如何走上中道
2013年5月5日
曼谷心适之家
（一）
已经找到座位了。接下来，让心回来找到自己鲜活的生命。
修行没有更多的（内容）。第一步，心一定要和自己在一起。如果心走神了、跑掉了，有身忘记身，有心忘记心，那是无法修行的。因此我们先要频繁练习的是：学会觉知自己。
真是奇怪，世人都不太觉知自己。隆波在星期五的时候去到拉玛医院讲法，有位医生终于学会觉知自己了。他分享说，他努力修行了许多年，这个学学、那个也学学，直到学会觉知自己，才意识到世间的确没有觉知自己的人，有的只是迷失者。他终于明白为何隆波总是说：世间没有什么觉知自己的人，仅仅凤毛麟角而已。
今天，我们已经听到了法，隆波详尽而细腻的教导大家，毫无保留。知道了方法之后，能够觉知自己的人就多了起来。
一旦学会觉知自己，紧接着就要开发智慧——有觉性地观看身与心的运作和变化。但是要以跟自己鲜活的生命在一起的心去观照，也就是要有正定。若没有正确的禅定，心没有去觉知鲜活的生命，那种修行不是真的。需要慢慢的体会。
修习若是正确，便会走上中道。根本不难，只是世人都不认识这条路——中道。它很难找，也很难理解。
常人往往只知道趋向极端，极端无非只有两种情况：太松与太紧。
太松，则容易随顺烦恼而迷失于世间；太紧，则会打压身、改造心，导致身心俱苦。
有些人把修行挂在嘴上，实际却懈怠与懒惰，每天迷失在世间，这样就是太松。有些人则是太过于紧绷，做什么都是绷着：发展觉性是，持戒也是；打坐很紧，开发智慧也很紧，所有一切都很紧。有的只是在打压身与改造心。
如果太松，便容易忘记自己，有身忘记身，有心忘记心，没有提升的可能性。如果太紧，身不动，心也不动；身不自在，心也不自在。这样又无法看见身心的自然运作与变化。
事实上，修行真的极其简单。
在开发智慧的阶段：观身时，身体移动了，只是感觉到它，别紧盯着它，也别忽略它。紧盯着它，会太紧；忘了它，则太松。观心时，心的运动与变化，只是感觉到即可。快乐生起时，只是感觉到它；痛苦生起时，只是感觉到它；贪、嗔、痴生起时，也只是感觉到它。（它们）来了就走、方生方灭，统统只是感觉到。
如果苦、乐、善、恶生起，却毫无察觉，这样即是太松。如果强迫心是快乐、宁静、积极以及正面的，压制它、改造它，这样就是太紧。
如果仔细观察，隆波对于大家的禅修报告与提问所给出的答案，绝大部分都是为了协助大家走上中道！几乎所有的问题，若非因为太松，就是由于太紧。我们要慢慢的体会与消化。
（二）
以持戒来说，心若走神了，忘了活生生的自己，这样就太松了，戒根本无法存在。若因为担心破戒而强力压制自己，做什么都束手束脚、紧张兮兮的，这样又太紧了。
有些宗教的戒律特别严苛，走路必须携带着扫帚，边走边扫，以免踩到小动物。扫啊，扫啊，哪怕把小动物的手脚扫断了也没关系。佛教徒走路则会留心些，尽量避开它们，但不必扫着走。
持戒如果持到紧张兮兮，做什么都怕破戒，这就会太紧；若是随顺烦恼，犯戒也无所谓，这样又太松。若想让持戒走上中道，恰到好处，就要有觉性地及时知道心！如果及时知道烦恼升起了，烦恼就无法控制住心。烦恼若未控制心，自然不会犯戒。就是如此简单！
依赖觉性及时地知道心，如此持戒就不会太松，而会恰好适中。因为当我们及时知道烦恼升起了，烦恼便无法控制心，于是就不会犯戒。这样一定不会太松的。如果有人喜欢求戒、持戒，却没有觉性以致于很快就犯戒，这样便太松了。也有人特别苛责自己、打压身心，因此修行无法进步。
持戒一定要有快乐！戒是定的基础，想要产生禅定，一定要有快乐。持戒是为了让心轻松、自在、快乐。如果有人想伤害别人、盗取财物、与人通奸、欺骗他人，其心是毫无快乐可言的，更谈不上祥和与宁静。我们兢兢业业的持戒，只是希望心获得快乐与祥和。
因此，不要将戒持到紧张和郁闷的程度，不好用的。若持戒繁多，便自认为高人一等，这也是错的。我们持戒，就要让它真正步上中道。
（三）
同样的，修习禅定也要步上中道。
禅定分几类。如果修定时，心太散乱，追着境界跑，这就是太松，并非中道。如果紧盯与专注，强迫令心不动，身僵硬，心也僵硬，这样又是太紧。
恰到好处的定，也要依靠觉性才能产生。要有觉性的及时知道心的散乱。心跑来跑去时，要有觉性的及时知道。心通常喜欢跑去想，若能够及时地知道，心便会安住，不跑了。
跑来跑去的心，正是受到烦恼的驱使。如果能够有觉性的及时知道自己的心，那么何时有觉性，何时烦恼便会自动灭去。根本无须灭除烦恼，它便自行灭去，我们只要有觉性的及时知道心的跑动。心跑了，知道，心便会自然安住而没有掺杂丝毫的刻意。如果放任让心跑掉，会太松；如果有意识的让心安住，又太紧。
我们修定时，感到紧吗？有谁依然感到紧绷？几乎全是啊！（笑）还以为是别人呢，其实是我们自己。经行时，心会比平时紧绷，体会到吗？修定时，心的紧绷程度超过平时的状况。哪怕仅仅想到观呼吸，心就已经开始紧了。
接下来观呼吸试试，有觉性地呼吸，有谁觉得心是自然的、跟平常一样，有吗？谁觉得心比平常僵硬吗？好几个前面举手的人，后面还要举手。（笑）
一开始修定，心就会发紧，还以为和平常一样呢。这是不行的。看到了吗？一旦想到修行，就会很容易踏上“太紧”这条路。若不修行，又走到“太松”那条路去，心便会彻底迷失。
（四）
最后是开发智慧的阶段，也要走上中道。因为害怕愚痴而去努力思维与推理，这就是太紧；只是觉知自己，以为智慧将会自动生起，这又是太松。
修行一定要竭力走上中道。要走上中道，必须依靠觉性。慢慢地体会与观察我们的心。什么时候心走神了，即是太松；什么时候控制身、打压心，即是太紧，就会紧绷、沉重、僵硬、昏沉、迟钝。
普通人往往太松，始终随顺着烦恼而动。修行者又太紧，控制身、打压心。这些情况都是正常的，只是我们需要及时地知道。
刚起步时，稍紧一点没有关系，即便是觉性都要有意识地去做，太松了则会没有觉性，太紧了，又会强迫自己有觉性。
如果觉性是自然生起的，身体移动了，知道；心移动了，也知道，毫无刻意的成分，这样的觉性是没有强迫的，刚好处于中道。如果强迫它，就会紧绷；如果太松了，就会没有觉性。要慢慢的体会，最后一定要走上中道才行。
要走上中道，无需做什么，只要不断的训练，让觉性多起来。依靠觉性作为工具！而觉性源自于心牢记了种种状况。要慢慢的体会、观察我们的心。没有觉性就会迷失，太过用力则会紧盯与专注。
如果迷失在松的这边，心会下堕；如果太紧，心又会上升。隆波已经讲过很多次天神请教佛陀的故事。
天神问：“世尊，您是如何超越如海般的烦恼的？”
佛陀答道：“超越烦恼的大海，依靠的是既不懈怠，也不精进。”
不懈怠也不精进？天神听了感觉发懵，不懈怠还好理解。为什么还要不精进呢？不精进能够跨越烦恼、成为阿罗汉吗？本来天神以为自己已经是阿罗汉了，来问佛陀只是为了切磋一下。当佛陀说，跨越烦恼大海是因为既不懈怠也不精进，他马上放下身段，请佛陀解惑。
佛陀解释说：“如果懈怠，就会下堕；如果精进，则会上升。”懈怠就是放任自心随顺于烦恼，疏于修行。下堕到哪儿呢？恶道。心的自然特性就是一直下堕！为什么？因为烦恼总是开始又香又甜，结局又苦又辣。谁都喜欢香甜，对吧？尤其是眼前的利益，捡到篮里都是菜，捡了再说！完全随顺于烦恼。只看到眼前的香甜，至于后面，再说嘛。心的自然特性就是喜爱快乐、舒服，贪图漂亮、美好，所以很自然的随顺烦恼而堕入低处。修行越迟，下堕越多；修行越早，下堕越少。年龄越大，修行越难，这样说并不是要打击年龄大的人。年龄大而修行好的也不乏其人，但是一定要心意坚决、敢于突破！小孩子修行更单纯些，没什么负累。
佛陀教导说，如果懈怠，持续地放任心去随顺烦恼，就会下堕到恶道，依据烦恼的力量而下堕至阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。如果精进，心则会上升，升到哪里？升到善道，成为人、天神、梵天。但是统统达不到涅槃。
下堕与上升是相对的，只要还有下堕和上升，还黏着在相对之上，就不可能涅槃。因为涅槃刚好在正中，涅槃在中道上。如果下堕，就会构建出低劣的生命形态；上升则会构建出高等的生命形态，同样不圆满。
天神听完，就悟道了。现在我们听了同样的法，却没有悟道，是因为波罗密与天神不一样啊。所以我们要多听法，多看实相，持续地看。
修行没有更多的内容了！有觉性，以安住且中立的心，照见身、心的实相。仅此而已。无论什么法门都离不开这个核心，要牢牢抓住核心。
（五）
修行的方法不计其数，核心原则却仅有一个：有觉性的，以安住且中立的心，照见身、心的实相！
无论方法有多少，核心原则就是这个。有人先修禅定，后开发智慧；有人先开发智慧，后产生禅定。但是开发智慧的阶段必须要有定，至少要有刹那定，如果没有，是行不通的。
老一辈的修行人认为，一定要先能够入定，如果不能入定，就无法开发智慧，他们以为佛陀是如此教导。说的对，可是佛陀教导的不只是这样而已！
佛陀是法王，他的教导浩如烟海。佛陀的法并不只是说：人人必须先修禅定才能开发智慧。因为有人适合先开发智慧，细腻的禅定会后续生起。有人则娴熟于修定又精通观心，便能禅定与智慧同步进行，但必须两方面都很在行。如果只精通于观身，是无法在禅定中开发智慧的。因为在禅定之中开发智慧，看到的是（心的）禅支的生灭。
解脱有三条路，核心原则只有一个：有觉性，以安住且中立的心，照见身、心的实相。
有一类人适合先修禅定，心安住且中立以后，维持时间长且定力也强。达到二禅之后，觉者独立而凸显，甚至能够持续数日。一旦觉者独立而凸显，就无法通过观心来开发智慧。因为心已经静止不动，毫无可观之处。所以要观身或是观受，最好是观身。
如何以观身来开发智慧呢？有觉性，以安住且中立的心，照见身的实相！安住且中立的心，就是有禅定的心。
如果谁是先开发智慧后有禅定的，首先必须以基础的禅定——刹那定，作为起步。训练方法就是，选择一种隆波教导过的技巧，比如：念诵佛陀，及时地知道心跑掉了，可能是跑去思维了，或是跑去紧盯着佛号，或是紧盯着空。又或者观呼吸时，心跑掉了，要及时知道；跑去盯着呼吸，也要及时知道。如果观腹部起伏，心跑掉了，及时知道；跑去紧盯着腹部了，也要及时知道。如果是练习隆波田的手部动作，心跑去想了，要知道；心跑去紧盯着手，也要知道。经行时，心跑去想了，知道；心跑到脚上了，也知道。
明白了吗？任何方法均可，核心原则是一样的。不可能离开核心原则。有觉性的及时知道“跑掉”的瞬间，“跑掉”就会熄灭。心会自动具备禅定，不过只是一刹那具备，很快又会再次跑掉，再跑了，再知道，又会再次安住。跑掉了，知道，跑掉了，知道，这样觉知的频率越来越高，就会在心底生起一种感觉：好像可以一直“知道”，仿佛它有延续感。而事实上，它是刹那、刹那生灭的。刚一跑，立即知道，刚一跑，立即知道。就会感觉似乎整天都在“知道”。
依靠觉知自己，心便可以安住。心和自己在一起，既未迷失，也未控制或强迫。如果强迫让心安住，心会僵硬，这样就太紧了。心跑了，知道，依赖觉性及时的知道心“跑掉”，心就会毫无强迫的自然安住，如此的安住刚好是中道。心安住之后，依然用原来的原则：有觉性，以安住且中立的心，照见身、心的实相。
以这个方法修习禅定，就会既觉知身，也觉知心。身体移动，知道；心移动，也知道。哪个所缘更为清楚，就去知道哪个所缘。
跟随隆波学习的人能够感觉到吗？身体移动，知道；心移动，也知道。我们走的是一条使用刹那定的路，也就是当下的一瞬间、一瞬间。觉性瞬间知道身，而心安住，就会看见身不是我；觉性瞬间看见苦、乐，心安住成为观者，就会看见苦、乐不是我；觉性瞬间看见烦恼，心安住成为观者，又会看到烦恼不是我。它会清楚的照见身与心。
（六）
如果频繁地训练，即便睡着了翻身，也能够清楚的知道。谁可以做到？谁睡觉时能够觉知的？不是一整夜，只是某个片刻。有的话请举手。这说明修行很用功。就这样平平常常的训练，睡觉时就去睡觉，（觉性）它会自行运作。
如果练习到睡着以后觉性也能生起的程度，死亡就没什么好怕的了。必定会好死（笑）。为什么呢？因为临终时会出现画面，类似于梦境，可能看到我们即将出生的情景。一旦看到上刀树、下油锅，心便会害怕。此时觉性自动生起，恐惧瞬间就消失了。地狱将因觉性的生起而消失。觉性生起时，不善法不可能生起。因为心已经是善的了。
有些人不断造业，比如每天杀鸡，临终时就会看到鸡被割喉，而自己正经历同样的痛苦。此时，如果觉性炉火纯青，就会看见心正在受惊。觉性瞬间生起，心就会安住，不会堕入地狱，因为心没有随境流转。又或者看到作恶的工具，也许由于自己曾经拿武器去伤害别人，这时，难过、愤怒、恐惧会生起，推我们堕入地狱。诸如此类的种种临终预兆：可能看到将要投生的处所，也可能看到造过的业或是造业用的工具。看到这些，心会陷入去抓取它们。若是好的，就投生于善道。若是坏的，就投生在恶道。
如果经过足够的训练，觉性能在噩梦时立刻生起，就不必再害怕。但绝对禁止再度为非作歹，否则禅定将会退失，优良品德也会退化，噩梦又生起时，心就会陷入的。
如果训练到做梦时觉性依然可以工作，几乎就不用害怕堕入地狱等恶道了，因此大家要努力。如果达到这种程度，即便未证初果，也能往生到善的处所。
经典提及的小须陀洹果，就是证得遍知智或思维智（即十六观智的第三观智）的人，其会明白身体是无常的，因为身体以前是一种状况，现在是另一种状况；其清楚心也是无常的，每天的心都不曾相同过。他并非看到当下的实况，而是经由对比而获得的，称为“思维智”。
如果觉性能够未经刻意而自动生起，保证下一世不堕恶道。请多多的用功！一旦不好的境界产生，觉性会在瞬间生起。这是可以训练达到的。
谁还会做噩梦？请举手。谁做了噩梦之后能够觉知的？请举手。很好，人数不少，不愧是隆波帕默的弟子。而不是在噩梦之后大汗淋漓惊醒，以为自己还在被追杀，这样觉性就太弱了。持续训练，慢慢就会一点点好起来的。
这个隆波现在在讲什么？（笑）讲来讲去怎么讲到这个了。很感兴趣，对吗？（笑）
多多的训练，直至不刻意也能“身体移动，知道；心移动，也知道”。想让心成为观者，需要反复训练。选择任何一种禅法开始，心跑去想了，知道；心跑去紧盯住所缘了，也知道。就是这样练习。
（七）
解脱的第三条路是：禅定和智慧同步。如果禅定与智慧同步，就会直接进入“一心”。
如果先训练禅定，退出之后再开发智慧，就要选择观身。如果修习刹那定，觉知自己以后，就可以开发智慧，深度禅定会在后期出现，此类人既可以观身也可以观心。正如绝大部分的人所训练的，一会儿觉知身，一会儿觉知心。
至于在禅定中开发智慧，需要具备“出神入化”的禅定水平。
“出神入化”包括四个条件，缺少任何一条，都无法在禅定之中开发智慧。
第一，精通于入定。需要多长时间可以进入禅定？不能超过一次屏息的时间（笑）。如果是这种水平（隆波示范屏息动作），别想在禅定里开发智慧，这样根本无法“出神入化”的入定。
一定要能够非常迅速的入定，且必须娴熟于维持禅定，不能入定马上就出来了。观察一下，你打坐时，是否心刚一集中就立刻跳脱出来？心一集中就跳脱出来，是无法维持禅定的。禅定若无法维持，怎么可能在其中开发智慧呢？都已经掉出来了。
一定要精通于进入禅定、维持禅定与出脱禅定，不能进去了却退不出来。倘若有人对他说，你的家里失火啦（笑），他却退不出来（笑），这是不行的。
“出神入化”前三条是：精通于进入禅定、维持禅定、出脱禅定。最后一条是精通于在禅定中开发智慧。看到了吗？必须要“出神入化”，才能够没有刻意的开发智慧。如果有刻意，就不是真的。有刻意，就还有贪心。
如果谁走第三条路，修习禅定之后，就会看到禅支的变化。刚才的心有快乐，现在没了。或者刚才的心有去抓取，有“寻”有“伺”，心与所缘打成一片。一旦及时知道“寻”与“伺”，就会看到它们的生灭。心有“喜”，觉性知道，“喜”立即灭去，生起特别清晰的“乐”。觉性知道“乐”，“乐”也迅速灭去，生起特别清晰的“舍”。如果更加深入，身体会彻底消失进入无色界。有时会在无色界之中开发智慧，进一步看见内在的变化，有时心会抓住“空”，有时候心会逆流而上抓住“知者”。心抓住“空”，称为“空无边处定”；心逆流而上抓住“知者”，称为“识无边处定”；心既不抓“空”也不抓“知者”，什么都不抓，称为“无所有处定”。如果具备足够的觉性、禅定和智慧，照见心的变化，就可以在禅定甚至无色界定中，修习毗婆奢那，但要真的“出神入化”才行。
经典记载，最高的无色界定称为“非想非非想处定”，其几乎没有想蕴、没有感觉。经典记载说，惟有精通于观心的圣者们，才能在“非想非非想处定”开发智慧。若仅仅精通于禅定与观心，但是尚非圣者，那么只能在一至七定开发智慧，无法在第八定之中开发智慧。因为后者太过微细了。
无论是禅定引领智慧、智慧引领禅定，还是禅定与智慧同步，都无法脱离同一核心原则：有觉性，以安住且中立的心，照见身、心的实相。
比如，退出禅定后，心安住成为观者，看见身体在工作，就会有觉性的照见身的实相，知道身体不是“我”。安住且中立的心并不是刻意安住，是它自己安住的。及时知道“心跑了”，心就会自然安住。修习禅定至二禅之后，心会独立而凸显。只要想到“知者”，心会马上安住，非常简单。但要反复修习，否则这种安住是会退化的。
因此，无论是智慧引领禅定，禅定引领智慧，还是禅定与智慧同步，都离不开隆波所讲的原则——要有觉性。觉性知道身也行、知道心也可以。但要以安住且中立的心，也就是具备禅定的心去知道。因此，大家要持续努力，慢慢体会。
（八）
总结如下：第一步，持守五戒。每天持守五戒，心就会慢慢有快乐。想到持戒，心会舒坦满足、容易宁静。接下来就可以修习禅定。如果心太散乱，就要先训练让心休息的禅定。
禅定有两种，既能去训练宁静的禅定，又能训练安住的禅定，这是最好的。隆布特长老，称宁静的禅定为“禅”，也就是“能所合一”的禅定；而安住的禅定，心是知者、觉醒者、喜悦者，隆布特长老称之为“定”，也就是“能所分离”的禅定。这两种同样能达到四禅八定。但一种是心和所缘在一起，另一种则是心安住于心。
如果训练安住的心，却又需要休息，就先抓住所缘，比如抓住“佛陀、佛陀”，心跑了，知道，然后心和“佛陀”在一起。如果是观呼吸，心跑了，知道，跑去抓住呼吸，也知道，然后让它和呼吸在一起，呼吸会越来越浅，最后变成光，让心和光在一起，心与所缘在一起，就可以得到休息。
如果做不到，可是又想休息，就使用隆布特长老的小窍门，只是小技巧，不是原则，但能让心迅速宁静下来。在心特别散乱时，长老教导说试试屏住呼吸，屏住之后，用觉性抓住那个静止不动的地方，不用屏气太久，不然会断气的。稍微试一下，屏住呼吸，抓住那个静止不动的地方，憋不住了，就继续呼吸。好了，睁开眼睛，不用继续了，否则会黏着其上的。
工作疲累又紧张的时候，或是危机的时刻，都可以尝试。比如被上司叫去训斥（深呼吸）先稳定情绪。还有另一个技巧，就是做完之后再修习慈悲观，愿一切众生快乐、安详（笑）。本来是被上司叫去训斥的，结果却说要加薪，这样的情况也是有的。
上述情况均属于禅定，训练它们不是为了催眠别人的心，因为被催眠的心是无法修行的，觉性将会非常弱小。因此，绝对禁止催眠别人的心。如果修习慈悲观的力量非常强大，受到催眠就会被控制，一样需要小心。有些人很厉害，可以大面积进行催眠，法师和居士都要小心。如果怕被人催眠，就一定要有觉性。有觉性，就没有人能够催眠我们。看见了吗？觉性在任何场合与任何时间都是必不可少的。
如果需要宁静，就让心守住一个所缘。如果是应急，比如车祸要死的时候，屏息的刹那，心能够安住，去抓住那个感觉空空的地方，这就是小窍门。如果要抓住核心，就要有次第的训练禅定。刚才说的只是应急之策。
如果无法修习禅定，礼佛念经之后，可以持续修习慈悲观，持续想：愿一切众生快乐，彼此没有怨恨，愿一切众生分享我们的功德，这样重复的思维下去，心便会清凉而有禅定，这种禅定是宁静型的，可以用于休息，然后心就会积极、健康、愉悦。如果修错了，太紧绷了，就会发疯。强迫心去宁静、紧绷，就可能会疯。因此要轻松自在，让心可以休息。
另一种用于开发智慧的禅定，是心安住于心。这个取决于修习一种方法：心跑了，知道，心跑了，知道。持续地练习：心跑去想了，知道；跑去紧盯住所缘了，也知道。如此便会得到心跟自己在一起的禅定。
要用功！持戒之后，训练心有禅定，如果得到两种禅定是最好的。一种用来休息，用来活在世间，让心有力量，另一种心安住于心的禅定用来开发智慧。看见身不是我，苦、乐、好、坏不是我，它们都不是心，完全分开。五蕴散开成一个部分、一个部分的，不再是我。就这样训练，直至心只是知者、观者。
（九）
最后的阶段是开发智慧。谁适合哪条路，就走哪条路。精通禅定的，出定之后观身。而活在红尘的人，只要能够“心跑了，知道、心跑了，知道”，既观身也观心。身体明显，就知道身体，心明显，就知道心。我们无法选择，是觉性在自己选择。如果禅定与智慧同步，就要在禅定之中单纯地观心，无法观身，因为观身的瞬间，心会从禅定退出。
以上几种情况，都离不开隆波讲过的核心原则——有觉性，以安住且中立的心，照见身与心的实相。希望大家记住这句话。
若想要让心宁静，就带它去和一个让它有快乐的所缘持续在一起，前提是这个所缘不诱发烦恼习气，如此就会获得禅定，此即是窍门。奢摩他有四十种方法，秘诀就是这句话！引领心去跟一个让它感觉快乐的所缘持续在一起。
修习毗婆奢那则有三条路：禅定引领智慧，智慧引领禅定，禅定与智慧同步；或者，观身、观受、观心、观法。但依然离不开隆波所说的原则——有觉性，以安住且中立的心，照见身、心的实相。如果没有学习和听闻过，不可能如实照见。要么太紧，比如：观腹部起伏，心会紧缩；经行时，心会紧绷；打坐时，心会紧绷。这样就没有如实，太紧了。如果忘了身和心，又会太松。心如果沉闷，就太紧，如果及时的知道它，就会慢慢松开。
大家跟得上吗？应该是明白了。绝大多数人的脸是发亮的。隆波第一次来这里的时候，有点后悔，心想，真不该来。漆黑一片啊（笑），找不到一个觉知自己的人，有的只是紧盯！紧盯！时至今日，大家已经有了全然的变化，有谁感到自己进步的？大家已经变了，要用功啊！佛陀的法，会在极短时间之内让人彻底改变，绝不冗长！今天就讲到这里。
如实观照的方法
隆波帕默尊者
2013年6月30日
蘇林府布拉帕然寺
（一）
願各位吉祥如意！
佛法並不難。佛法就是認識我們自己。
所謂的我們自己，也就是身與心。
我們要認識身與心，直到照見它們的實相。如果照見身心的實相，在初級階段就會親證「我不存在」。如果「我不存在」，苦便無處可藏。
通常，苦安住於身、安住於心。
倘若繼續修行下去，智慧將會進階地提升，繼而照見——我們稱之為「不是我」的，那它是什麼？
有的只是苦：此身是苦，此心是苦。學習佛法並不繁復，只是瞭解苦而已。無論何時，一旦清楚地照見了苦，心便會放下對於身和心的執著，從此解脫自在，巨大的幸福有如泉湧，那是極為神奇的。
今天要分享的主題是《如實觀照身心的方法》。知道了方法，就要開始實踐。如果知道方法卻不實踐，就像取得了藥方卻不配藥，疾病是不會痊癒的。因此，先要學習配藥的方法，一旦學會了配藥，就需要服藥。聽法能夠讓我們知道修行的方法，一旦知道了方法，就要著手於實踐，不實踐是不可能離苦的。
（二）
在隆波講解具體的細節之前，我們先約定一下規則。
隆波所講的法是源自於佛陀，並且經由師父們代代傳承下來。
佛法是極為尊貴與殊勝的！佛陀開示說，在他涅槃之後，他所教導的戒與法——應如是行持，不應如是行持——就是他的化身。所以我們一定要以真正的恭敬心來聽法。
心若無定力，飄忽游移，就被稱為是對法沒有恭敬心。即便端坐合掌，心卻飄搖不定、東游西蕩，或者想要回家之類的，都稱之為「不恭敬法」。
若是恭敬法，身、口、意都要有所規矩。沒有規矩不成方圓。首先，在隆波的講法過程里，請勿照相。照相的時候發出的「??」聲，會讓周圍人喪失定力，原本能夠領悟佛法的，卻由於心飄搖不定（而無法領悟），這便是導致惡業了。我們令別人在聽法之時禪定退失的惡業，總有一天會回返到自身。（所以）有手機的，請關掉聲音，誰尚未關掉的，請先關掉。
現在這個時段，相當於我們正在親近佛陀，就要開始聆聽法義，我們要真正以恭敬之心來聆聽。如果干擾到別人，損失會非常大。
大概三十年前，在隆布敦長老的葬禮上，當時，阿姜摩訶布瓦尊者就是在此處講法，尊者剛開始講話，就有人起身照相，尊者就停了下來。一旦停止照相，尊者又開始講法，但完全另一個內容。一旦尊者又講法，他們又起身照相，尊者就又停下。到了第三次的時候，尊者嚴厲地說：「怎麼如此肆無忌憚，居然對法毫無興趣，只有興趣照相？！」
為何尊者說他的法已經滅了三次呢？因為我們的心沒有真正安靜下來，飄忽游移，一心只想著照相。因此照相是極大的干擾，現在別急著照，之後有機會的。
看見了嗎？當有人經過時，我們的心就會跑到他那去。體會了到嗎？心是游弋無根的。（因此）要讓心跟自己在一起。
在聽法以前，我們要先屏蔽掉讓心飄移的事，尤其是會干擾到別人的行為，一定要避免。今天需要囉嗦一些，因為感覺大家都很喜歡照相，照得太多了，對於照見身心的實相並無多大益處。
（三）
障礙我們照見身心實相的頭號大敵就是：心的走神。
能夠認識到心的走神狀態嗎？知道心跑掉的狀況嗎？心跑去想了，跑去思維這件事、考慮那件事；或者看見有人經過，心就走神了去看他。看他的時候，心在他那裡而忘了自己——忘了自己的身體，忘了自己的心。忘記身心的時候，就稱為「缺乏覺性」。
覺性是非常重要的工具，我們的心一定要覺知自己。如果修行之後，心沒有跟自己在一起，始終跑去看、聽、想，有身忘記身，有心忘記心，這樣根本無法實踐。在忘記身心的時候，怎麼可能照見身心的實相呢？因此，散亂走神而忘記自己的身心，是修行者的頭號大敵。
我們要努力的最大限度的覺知自己，持續的覺知自己。覺知自己的訓練一定要反復練習。通常，我們的心一直在走神。心從我們一出生就被往外送，隆布敦長老稱之為「將心外送」。心跑到外面去看、聽、聞、嚐、觸、想，從六根（眼、耳、鼻、舌、身、心）跑出去尋找色、聲、香、味、觸以及所思所想之事，心一直往外跑。
隆布敦長老一針見血的指出，這就是苦因（集諦）。一旦心跑到外面，就平白浪費了生命。跑去看的時候，看見了別人與它物，卻忘了自己的身心；跑去聽的時候，專心聽別人講話，卻忘了自己的身心；跑去想的時候，只知道所想的內容，卻忘記自己的身心。
忘記身與心，就稱之為「缺乏覺性」。因此我們的重要工作是——訓練心跟自己在一起。努力訓練讓心跟自己在一起，常常覺知自己，別走神太久。心可以走神，但不要太久。一走神，就要知道；一走神，就要知道。
如何訓練才能剛一走神就很快知道呢？需要反復練習。心習慣於一直往外跑，從孩提時代就是如此。比如，去看望剛成為母親的人，有誰曾經探望過？看見粉粉嫩的新生嬰兒，我們喜歡逗她，有時用手指去碰觸他來惹他注意。嬰兒從那時就不斷被外界吸引，從兒時起，心就被誘導著向外面跑，被不停地教導道：這是爸爸、媽媽、這個那個，一直被吸引到外面。
（四）
我們的心不曾跟自己在一起，一直習慣於流浪在外。因此，我們要開始訓練。
訓練的方法是先選擇一種禪法，擅長念佛就念佛；擅長觀呼吸就觀呼吸；擅長觀腹部升降就觀腹部升降；擅長經行就經行。先練習一種禪法，然後觀察自己的心。
比如，「佛陀、佛陀」念下去，心跑去想了，及時知道；「佛陀、佛陀」，心跑去盯著佛號了，也要及時的知道。或者觀呼吸時，心跑去想了，及時知道；心跑去盯著呼吸了，也及時知道。心跑去想，就是心的移動，是往外送；心緊盯著呼吸，也是心移動去盯的。從心的本位移出去跑到呼吸上，同樣是往外送。因此要常常及時的知道心跑到了外面，一跑，就知道，一跑，就知道，如此訓練下去。
「佛陀、佛陀、佛陀」……心跑去想了，及時知道；呼吸、呼吸，心跑去想了，及時知道；觀照腹部的升降，心跑去想了，及時知道；或者心跑到了腹部，也要及時知道。如果經常的及時知道心的跑掉，心就會自己回來與自己在一起。
及時的知道心跑掉的瞬間，心會自動回來，而不用拉它回來，這一點非常重要。有些人對此不明白，他們曾經聽過導師們教導說，不要把心往外送。於是，他們就竭盡所能的強迫心不往外跑。如果強迫不讓心往外跑，心會緊緊的、沈沈的、硬硬的、笨笨的、昏昏沈沈。這樣的心是不善心，這樣的心是不好的。善心是輕鬆、柔軟、敏捷、老實地知道所緣，心安住成為觀者，只是觀者而不是演員。
但是要成為觀者，必須經由訓練。如果不訓練，心會習慣性的外送。我們要訓練「佛陀、佛陀」，心往外跑了，及時知道；觀呼吸也行，呼吸時覺知自己，之後心跑去想了，忘記覺知自己了，及時知道。一定要反復訓練，這非常重要。
如果我們忘了自己的身心，怎麼可能瞭解身心的實相呢？如果無法瞭解身心的實相，是絕無可能體證道、果、涅槃的。
（五）
如果我們忘了自己的身心，怎麼可能瞭解身心的實相呢？如果無法瞭解身心的實相，是絕無可能體證道、果、涅槃的。
要想體證道、果、涅槃，必須覺知身與覺知心。頻繁照見身心的實相，頻繁以及持續的照見，直到正確的領悟現前。
首先，不忘記身，不忘記心，持續看見身自行工作、心自行工作。如果忘記了身心，身體自行工作時，比如它呼氣時，我們不知道；它吸氣，也不知道；它行、住、坐、臥，我們都不知道。（其實這些）都需要及時的知道。或者，心快樂，不知道；心痛苦，也不知道；貪、嗔、痴，統統都不知道。對身心毫無所知，這是要不得的。
我們要努力而頻繁的覺知自己。每天堅持訓練，心跑了知道，心跑了知道。如果引用隆布敦長老的話就是：及時的知道心在往外送。
心跑去想了，及時知道；心跑去看了，及時知道；心跑去緊盯著，及時知道。之後，心就會與鮮活的自己安住在一起。
一旦心與自己在一起，接下來的工作就是緊隨著去觀身工作、觀心工作。如果忘了身心，身體運作時，就無從知道。心在運作——苦、樂、好、壞，我們統統不知道。因此要覺知自己，頻繁的觀身在運作與觀心在運作。如此觀身、觀心在運作，稱之為「開發智慧」。
（六）
僅僅覺知自己是不夠的。
有些人僅僅覺知自己，就此止步，不願意進而觀身的運作、觀心的運作，這並不是真在開發智慧，僅僅覺知自己，只能算是禪定。有覺性，然而並未開發智慧。因此，一旦心和鮮活的經驗在一起了，就要像觀別人一樣的觀身運作、觀心運作。
比如身體呼氣，心只是觀眾；身體吸氣，心只是觀眾；身體行、住、坐、臥，心只是觀眾，就是這樣持續的訓練。苦樂生起在身，心只是觀眾；苦、樂、不苦不樂生起在心，心只是觀眾；貪、嗔、痴等煩惱生起在心，心也只是觀眾，別去干擾它們。
無論什麼生起在身，只是知道、只是看見；無論什麼生起在心，只是知道、只是看見。
要想了知這些根本不是難事。持續的覺知自己就可以了知。比如，身體呼氣，覺知；身體吸氣，覺知；身體行、住、坐、臥，覺知；持續的覺知，接下去智慧將會生起——看見身體始終被苦在逼迫著。
呼氣有快樂嗎？呼氣一會兒就苦了，必須吸氣；以為吸氣會有快樂，吸氣一會兒又苦了，必須呼氣。我們還在呼吸，其實只是為了離苦而已。
苦始終在逼迫著身體。為什麼我們必須換姿勢呢？一會兒站，一會兒走，一會兒坐，一會兒躺，即便坐著，也必須左轉右轉，因為在被苦逼迫著；躺著也要輾轉反側。晚上睡覺不翻身的人有嗎？不太有的。因為躺著太酸太麻了，就會翻身，以為翻身便舒服了，但是剛翻身不一會兒，就再度又酸又麻，仍然需要再次翻身。身體就是這樣始終被苦逼迫著的。
因此我們需要回來覺知，一旦心跟鮮活的經驗在一起了，就會照見身體是始終被苦在逼迫著，如此就是稱之為「修行」。
（七）
的修行。佛陀的修行是訓練讓心安住，讓心回來覺知身、覺知心，之後再開發智慧：照見身心的實相。
擅長觀身就觀身，擅長觀心就觀心。比如隆波從小就訓練觀呼吸，以為擅長觀身，觀身沒多久，身體感就消失得無影無蹤了，無身可觀，不知道接下來該觀什麼。身體感一旦消失，就不會修行了。就這樣耗著時間，直到碰見隆布敦長老。
隆布敦長老是非常神奇的大師。隆波曾經跟隨過的師父差不多有四十位，沒有任何人像隆布敦長老那樣神奇。
第一次拜見長老是在1982年2月6日，我對長老說：長老，我想修行。他並未回應，只是安靜的坐了近一個小時，他靜靜坐著，我以為是長老歲數太大，吃完飯就睡著了。第一次見面還不理解，以為他睡著了。靜靜坐了很久，長老睜開眼睛教導我說：「修行並不難，難的是那些不修行的人。已經讀了太多的書，現在開始讀自己的心。」
長老指導人去實踐，完全是有針對性的，不是那種自己曾經怎麼修行，就教導別人怎麼修行的師父；也不是泛泛指導一下，並非是那種老師。
長老給予每個人的指導都是不一樣的。比如他教導隆波去觀心，因為對於習慣思維的人而言，最適合觀心。而對於喜歡舒適、快樂、漂亮的人來說，則觀身。修行有好幾類，隆波是通過觀心開發智慧的。觀心時，要讓心和鮮活的自己在一起，別走神。如果走神了，心快樂或是心痛苦，都不知道；心好、心壞，也不知情。這都是由於心走神了。
訓練心跟自己在一起。心能夠安住之後，進而觀察心的運作變化。（隆波）一開始並未明白要領，訓練了自己三個月，去向長老做禪修報告：「長老，我會觀心了。心無論跑去哪裡，我都可以及時知道，心便會安住，就這樣獨立凸顯，始終呵護著它，既不迷失也不走神，可以一直覺知。」
長老回答道，「那樣根本不是在觀心，而是在干擾心。心有職責去想、去思考、去造作。一旦它被人為訓練成為不想、不思考、不造作，而只是覺知自己，這就違背了心的自然天性。要重新再來！」
（八）
長老回答道，「那樣根本不是在觀心，而是在干擾心。心有職責去想、去思考、去造作。一旦它被人為的訓練成為不想、不思考、不造作，而只是覺知自己，這就違背了心的自然天性。要重新再來！」
既然長老讓我重新開始，於是我就按照他的教導繼續去觀照。
什麼是觀呢？觀就是——心是怎樣的，就如其本來的知道它是怎樣的。如果觀身，會照見苦。如果觀心，則比較容易照見無常。觀身的無常是比較難的，身體老得比較慢、病得比較慢、死得比較慢；而觀心，則是瞬間就能照見變化無常。快樂是臨時的，痛苦也是臨時的，貪、嗔、痴、好、壞，全是臨時的。
記得長老教導要去觀自己的心：觀心，好像看電影，它在上演愛情篇，我們及時知道；它在演繹生氣篇，也及時知道；無論好壞，只是觀者，並不進去干涉。長老剛開始教導觀心時，最初三個月隆波修錯了，去呵護心使之寧靜，就只是覺知自己，讓（觀者）獨立凸顯的安住。
長老說：「修錯了，那是干擾心，心有職責去想、去思維和造作。我們訓練到它不想、不思維、不造作，就只剩下覺知（是錯的）。」
長老要求我重來——要去知道：心快樂，知道；心苦，也知道；心好、心壞，如其本來的知道。每個人都能做到，因為正如長老所言：「修行並不難，難的是那些不修行的人！」
我們認識生氣嗎？誰曾經生過氣，請舉手。誰沒有舉手？那再請問，沒有生氣過，這是真的嗎？罵你一頓，看看你生氣不？生氣是什麼樣，我們都認識的。會起貪心嗎？剛才供養僧眾想得到更多福報嗎？貪，要去觀，但這樣的貪還算好，行善之後，想有更多回饋。供養一桶僧眾用品，希望中六合彩之類的，要及時知道貪心；或者供養僧眾想得到涅槃，慾望生起，貪心來了，也要及時知道。我們完全都可以知道。
生氣是怎樣的，我們知道；貪心是如何的，我們也知道；散亂是如何的，我們認識；萎靡不振，我們也認識。妒忌會嗎？有男人曾經妒忌過嗎？有哪個男人從未妒忌過的？不可能有的。人一定曾經妒忌過。會緊張嗎？會厭煩嗎？會厭惡嗎？
這些在心裡的感覺，我們都是認識的。接下來什麼感覺在心裡生起，要去知道：快樂生起，及時知道；痛苦生起，及時知道；貪嗔痴生起，及時知道；散亂生起，及時知道；萎靡不振生起，及時知道。無論什麼生起在心，都及時知道，這稱之為「觀心」。
觀心，不是去觀如如不動的知者。隆波那樣修過，長老說修錯了。於是隆波就來觀心的運作，一會兒快樂，快樂是無常的，快樂只是臨時存在，然後消失。痛苦時，痛苦也是無常的，只是臨時存在然後消失。好是無常的，貪嗔痴也是無常的，所有在心裡生起的都是無常的，都是無法控制的。命令它快樂，可能嗎？命令它永遠快樂，試試看！它會聽從嗎？命令不了的。心是無法命令也不受控制的，那被稱之為「無我」。無我——表示它們不在控制範圍之內。
觀身就會清楚的照見苦，觀心則會清楚的照見無常與無我。心，命令它快樂，它不會快樂；禁止它痛苦，它依然痛苦；命令它好，它依然不太好；禁止它壞，它卻依然很壞。比如，有時我們決定再不生氣了，但很快又生氣了；下定決心不再散亂，很快卻又散亂了。我們無法禁止它。這個無法禁止，就稱之為「無我」。
觀心，就是及時知道自己的心，要照見心是無常的、心是無我的，不受控制。這才能夠叫作「開發智慧」。
如果只是覺知，維持著如如不動的覺性，那是不對的。隆波曾經做錯過，被長老指著臉說，「錯啦！（這是在）干擾心。」
一旦明白了訣竅，長老就指導我要去「觀」，於是隆波就「觀」。心快樂了，知道；快樂消失了，也知道，變成沒什麼感覺；心沒什麼感覺，臨時存在之後消失，又變成痛苦的心；痛苦存在一段時間後消失，又變成沒感覺了；沒什麼感覺消失以後，心又快樂起來……
（九）
我們的心是自行變化的，永不停歇。眼睛看見東西，心就會變化；耳朵聽見聲音，心也會變化；鼻子聞到氣味，舌頭嘗到味道，身體觸碰到（東西），心都會變化；心跑去想，心也會變化。有時候想到某人會快樂，會嗎？想到另一些人會極其討厭，心就會苦起來。心去想，就會變化。眼睛去看東西，心也會變化，看見漂亮、美的，心喜歡；看見不漂亮、不美的，心就厭惡。聽見這樣的聲音喜歡，聽見那樣的聲音不喜歡。
眼、耳、鼻、舌、身、心（意）六個根門，日日夜夜與外界接觸，這樣的心始終動蕩不安。眼睛看見東西，心就會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞；耳朵聽到聲音，心也會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞；心去想，心也會動蕩，產生滿意、不滿意、快樂、痛苦、好或者壞。
要持續而及時知道心的變。心快樂，知道，就會照見快樂是暫時的；痛苦也是暫時的。無論什麼都只是暫時的，這樣照見也是可以的。或者照見不受控制，無法指揮它們，命令它快樂，它並不快樂；禁止它痛苦，它卻依然痛苦；無法命令它好，也無法禁止它壞，就這樣持續觀察實相。越來越多的觀察，直到有一天心願意接受實相——此身非我，此心非我。
身體是一堆始終進進出出的物質元素，時而吸氣，時而呼氣，時而進食，時而排泄，時而喝水又變成汗液、小便排出體外，物質元素始終循環往復，並不是固定不變的實體。有的只是苦的聚合，始終被苦逼迫。
持續觀察下去就會明白，身體根本不是什麼難得的寶貝。我們並不能真的指揮它。我們一直被苦逼迫，始終在艱難的掙扎，想要一點點逃離痛苦：持續呼氣就會苦，必須吸氣；持續吸氣也會苦，必須呼氣；坐著會苦，需要換姿勢；站、走、躺也苦。持續觀照會看見它們是苦，根本不是我們，也無法被指揮。
心也是同樣的，有的只是無常——始終變化。眼耳鼻舌身心與外面接觸，心就始終在變化。不能控制也命令不了，就這樣持續觀察，一而再，再而三，七天、七個月、七年，觀照下去。如果波羅密圓滿，所耗費的時間會更短；如果波羅密還不夠，所用的時間就會更長。
有些人不假時日就會清楚照見：此身此心不是「我」，此身此心都只是元素。身體是地、水、火、風元素，安住於空元素里。心也是元素，是「知」元素，不是人，不是眾生，不是我們，不是他們，有的只是無常，有的只是苦，有的只是無我。這樣照見就會體證初階的法，成為須陀洹。
並不是很會靜坐就能夠成為須陀洹。能夠打坐很好，但是打坐之後只是靜止不動，就不好用了。一定要頻繁了知身心的實相，直到照見身心的實相。要想成為須陀洹，並不難。
長老教導說：「修行並不難，難的是不修行的人。已經讀了大量的書，從今往後讀自己的心吧。」要去讀——心快樂，知道；心痛苦，也知道；心好，知道；心壞，也知道；無論心怎麼樣，都要持續知道，直到有一天，智慧永遠照見，心自己得出結論：身不是我，只是一堆持續流動的物質元素，無法控制，始終被苦逼迫。心不是我，它自行運作，始終變化。就這樣持續的觀照。
（十）
今天講到須陀洹就足夠了！體證須陀洹之後，再繼續學習。隆波很有福報能夠跟隨隆布敦長老，跟隨長老學習以後，會跟長老的弟子們互動。問他們，長老都還教導什麼？結果發現長老對於每個人的指導都是不同的。於是就不斷地學習、觀察和體會，瞭解到：「哦，法是一個階段、一個階段的。」
初步階段要照見「它們沒有實體，它們不是我」，身非我，心非我，先這樣照見。繼續到後面的階段就會照見——身是苦，心是苦。何時照見苦，何時心就會放下；如果沒有看見苦，心不會放下，會依然執著身心。
長老圓寂前的第36天，我最後一次來頂禮長老，長老從下午一直教導到天黑，教到氣喘吁吁，因為身體本來就不舒服，剛從朱拉醫院出來，坐著直喘氣，隆波當時特別心疼長老，就跟他說：「長老，您已經太累了，我先回去吧。」
長老回答說：「還不能回去，一定要先記住：修行啊，碰見知者要滅掉知者，碰見心要滅掉心，才能夠抵達真正的純淨無染。」長老教導到這裡。
「明白了嗎？」
我答說：「不明白，但是會記著的。」
「嗯，記著。」長老囑咐道。
修行是分階段的：初級階段——觀身、觀心自己在運作，直到彷彿是在看別人似的，不再是我。我不存在——有的只是物質元素而已；最後階段也是繼續觀照實相，以覺性與智慧來深度洗滌身心，清楚的照見「此身是苦、此心是苦。」
如果明白「此身是苦、此心是苦」，就稱之為照見「苦諦」；何時清楚的照見「苦諦」，就會斷除「集諦」（苦因）；斷除了「集諦」，就在那一刻放下了慾望。斷除「集諦」的一刻就會照見「滅諦」；照見「滅諦」的一刻，就會生起「道諦」。阿羅漢道生起的時候，所有一切都生起在同一瞬間——知苦諦、斷集諦、證滅諦、生道諦發生在心生滅的同一個瞬間。隨後，盤旋在心底的輪回將被徹底摧毀，心從此解脫自在。
大家要用功！我們已經是佛教徒了，已經有機會聽聞法義，不用功就太遺憾了，浪費了最寶貴的機會。我們已經有了很好的機會。
今天我們已經供養僧眾、受戒，這很好。接下來就要實踐，佈施、持戒與修行。訓練修行，起步階段是能夠覺知自己。別走神太久！「佛陀、佛陀」，心跑了知道；或者呼吸，心跑了知道。一旦心跟自己在一起了，就觀察身心的實相。觀身工作，觀心工作，最後會照見「我不存在。」
「我不存在」——就會證到初階的法；接下來繼續進展，那麼存在著的是什麼呢？就是苦而已。我不存在，存在的只是苦。若這樣照見，就會體證最終的法。心會放下所有的執著，解脫自在，擁有無限的快樂。一定要用功，要親證，要圓滿一切。佈施、持戒之後，開始逐步深入的修行。
修行有兩種：一種是訓練讓心安住，跟自己在一起，稱之為達到禪定。有了覺性和禪定就可以開始另一步：開發智慧。觀察身的實相、觀察心的實相，稱之為毗婆捨那的實踐。要有佈施、有持戒、有修行。
修行有兩種，一種是訓練讓心安住，跟自己在一起，得到禪定。另一種是訓練讓智慧生起，照見身心的實相。已經有機會了，就要逐步深入，別虛度一生。
蘇林人並不愚痴，隆波曾經四處參訪過許多大師，跑了一圈，發現蘇林人是極具智慧的。這是高智慧的一方風水寶地。蘇林人在物質方面可能稍微落後，然而覺性與智慧並不匱乏，反而更勝一籌。若無機會聽到大德們的教導，就沒有機會好好利用自己的原始資源。
今天隆波教導過了，大家要好好利用自己的覺性和智慧。以前蘇林人的修行特別棒！居士也很棒，並不是不會修行；以前出家師父非常多，時至今日幾乎全不在了，只剩下不太會修行的我們。因此要用功啊！逐步深入的訓練自己。
今天講到這裡應該夠了。四十五分鐘了，再長就會頭暈的。接下來做禪修報告，有人覺得奇怪，為何要做禪修報告？事實上，以前的修行實踐並不是坐著聽開示的。修行實踐，參訪老師，然後一問一答。
以前通常是一問一答，不太有大型開示。尤其隆布敦長老更是不登法座，根本不會公開的開示。但是如果你去請法，長老的回答最是一針見血！只不過以前實踐的人很少，可以一個一個地問。如今實踐的人非常多，一次聽法就有成百上千人，逐一參問是行不通的，只有在集體場合問了。沒有其他選擇，大家只能膽子大一點。有人想問很多問題，但害怕話筒，不敢問，膽子大一點，有什麼就問，別怕愚痴，別怕丟臉。害怕愚痴會永遠愚痴，把愚痴拿出來展示，才會慢慢聰明。有人不敢跟隆波互動，害怕露家底。事實上，並不會揭露誰的，如果揭開都太慘不忍睹了，所以不會的。
佛教与众不同之处：开发智慧
隆波帕默尊者
泰國農業科技大學
2013年3月12日
大家吉祥如意！
如果我們想學習佛法，首先就要明白學習的目的。
佛法不是用來欣賞與娛樂的。如果僅僅為了獲得福德而聽法，也遠遠不夠。
事實上，我們聆聽與學習佛法，是為了掌握提升心靈的方法。
提升是為了什麼？為了有一天我們的心可以永遠離苦得樂。無需依賴別人或者它物，在我們的內心就有喜悅、寧靜、祥和與圓滿。無論發生什麼，都可以快樂——即便我們也會老、會病、會死、會與所愛的別離，會在生命中遭逢怨憎會、求不得等苦。
最理想的情況是，我們可以無苦或苦極少地活著。如果訓練至爐火純青，我們會毫無心苦，僅僅只剩下身苦。
佛陀教導眾生從心苦之中解脫而出的方法，我們必須學習。
以我們的心靈品質和波羅蜜而言，是無法獨力尋到離苦之路的。依靠自己就可以離苦的，惟有正等正覺的佛陀與獨覺佛（辟支佛）。我們這樣的水平稱之為「隨佛」（聲聞），意味著需要通過追隨佛陀而知曉。我們無法依靠自己就了知，我們需要學習。聆聽法談、閱讀法寶或者聽法談CD，稱之為理論學習。一旦理解了修行的原則，就要著手於實踐，以提升心靈。
提升心靈，有兩個核心內容：
第一個是提升散亂的心，讓心品嘗到寧靜與快樂，這稱之為「奢摩他的修行」。第二個是提升心靈以便知曉生命的真相，從而令正見生起——正確領悟生命的實相。這稱之為「毗婆舍那的修行」。在實踐階段，有兩項核心的工作：
第一，讓心休息於寧靜，使之獲得力量。
第二，開發智慧，令心照見實相，接受生命的真相。
佛陀教導道：何時具足智慧，何時心就會抵達純淨無染而解脫自在。
佛陀還教導道：人能夠抵達純淨無染，是緣於智慧。
因此，我們的核心任務是開發智慧。修習寧靜，僅僅是輔助工作，主要的核心是開發智慧。
實踐階段涉及的開發智慧，不同於聽講座或是理論學習。比如，隆波講給大家聽的，是理論階段的法，當我們聽法而明白了如何實踐以後，就要動手去做。如果做對了，就稱之為已經開始修行。我們的戒、定、慧將會有次第的提升，直至有一天智慧圓滿，就會照見生命的實相。
在佛教里，初級智慧是指體證初級階段的實相。初果須陀洹，擁有初級智慧。
倘若尚未達到須陀洹，就表示低於初級智慧。按照佛教的標準，我們還未能明白生命的實相。
須陀洹的初級智慧會照見：「我」不存在——此身非「我」，此心非「我」。
終極智慧則照見：那麼存在的是什麼？是苦本身。此身是純粹的苦，此心是純粹的苦。
若能抵達這樣的洞見，苦的止息便會發生。無論何時，心照見實相，智慧便會圓滿。
當照見「此身是純粹的苦」，想讓身體快樂的慾望便不再生起，想讓身體離苦的意欲也不再生起。心會進入中立，不再執著身體，就會放下身體。
於是出現神奇的一幕：心放下了對於身體的執著。
而最不尋常的是——心居然也能放下對於心的執著。
何時若照見「此心是純粹的苦」，心便會將心歸還給世間。
我們極力呵護身體等五蘊，誤以為它們極其珍貴——會帶來快樂。
待到智慧圓滿就會照見：此身是純粹的苦，此心是純粹的苦。若能照見到如此程度，心會將身與心都歸還給世間，不再抓取。如果對名色或身心不再執著，我們將徹底脫離心苦。
苦的生起，是緣於心跳進去抓取，跳進去抓取所緣，抓住色法與名法不放。
這一洞見是別人不曾教導過的，僅存於佛陀的教導之中。
至於佈施、持戒，以及修習寧靜型的禪定，均未抵達開發智慧的階段，這些在其它導師的教導里也有，大同小異。佈施、持戒、修習禪定，是宗教共有的教導。
而佛陀的教導則更進一步——開發智慧。
如果不學習它們，身為佛教徒的我們就無法充分體嘗法味。
若不涉及開發智慧，便無需佛陀出世。
智慧的生起不是依靠思維而來。
我們習慣於透過閱讀、聽聞與思維來助長智慧。通過閱讀或聽聞而來的，稱之為「聞慧」；透過思維、分析、推理而來的，則稱之為「思慧」。聞慧和思慧，只是理論學習。
此外，還有另一種方法能夠增長智慧——觀察。
以深入的洞悉與清晰的照見，去學習和瞭解：身究竟是怎樣的？心究竟是怎樣的？
這個「深入的洞悉、清晰的照見」，稱之為「毗婆舍那的修行」。
就像是研究員做調研工作，毗婆舍那的修行，好比是現場調研。現場調研就要親臨實看，不是依靠思維或查閱資料，我們要親臨現場去看看：真相到底是什麼？
照見真相的方法，稱之為「毗婆舍那的修行」或是「開發智慧」。
以上這些，是隆波將佛陀的教導概略的講解給大家聽。
首先，我們必須聽法、學習理論、瞭解實踐的方法。
實踐有兩個部分：
第一個是讓心有快樂，稱之為「奢摩他的修行」。
第二個是讓心生起智慧，稱之為「毗婆舍那的修行」。
初級智慧會照見「我不存在」，
終極智慧會照見「存在的即是苦」。
何時照見「存在的即是苦」，何時就會放下。
將身心歸還給世間，再無任何執取，我們將抵達真正的解脫自在，自此徹底離苦。
上述是先給大家呈現的概貌圖。
接下來，隆波將要講解兩種方法的具體細節：如何修習讓心寧靜的奢摩他，以及如何修習毗婆舍那？
如果不學習也不瞭解，是不可能正確實踐的。泰國的修行人非常多，大家參加各種大小型的禪修營或者閉關。有時成百上千人一起打坐，人山人海，以為這就是在修行了。事實上，大部分人僅僅停留在修習寧靜，並未開發智慧。因此，沒有機會體證道、果、涅槃。
若未開發智慧，便無法抵達涅槃，只能得到寧靜。只能進至天堂或梵天界，成為天神或梵天神，而無法抵達涅槃。
因此，我們需要學習兩種方法。
第一種方法，是訓練讓心寧靜。讓心寧靜有什麼好處呢？心的自然狀態是始終在「跑」：時而跑去看、時而跑去聽、時而跑去想，始終四處竄動，竄到眼、耳、鼻、舌、身、心。跑去看，跑去聽，跑去嗅，跑去嚐，跑去觸，跑去想和造作，心始終處於動蕩不安之中。
讓我們觀察一下實況。比如，此刻在聽隆波講法，注意了到嗎？有時我們是在看隆波的臉，有時在專心聆聽，聽了兩三句，就跑去想了——去總結隆波講的到底是什麼意思。聽著、想著，聽著、想著，心就這樣循環往復。時而跑去看，時而跑去聽，時而跑去想，這是我們無法選擇，也控制不了的。
心跑到眼、耳、鼻、舌、身、心，一會抓住這個所緣，一會抓住那個對象，這樣心不會有快樂，也不會有安寧。如果想要讓心快樂和安寧，就要帶領心去和一個所緣在一起。而不是讓心跑到六個根門：眼、耳、鼻、舌、身、心——跑去看，跑去聽，跑去聞，跑去嘗，跑去感知身體的觸碰，跑去想和造作。
我們不再放任讓它一直無頭蒼蠅般的亂撞，而是訓練讓它跟單一的對象在一起。先觀察一下，自己的心究竟與哪類所緣在一起會有快樂，然後就可以引導心和那個所緣在一起。
有些人盲目模仿別人去觀腹部起伏，或者觀想水晶球等。觀了之後感到胸悶、不舒服，這稱之為「不適合自己的根器」。
如果訓練是為了得到寧靜，選擇的所緣就必須讓心有快樂。念誦佛號以後有快樂，就持續念誦佛號，一旦心快樂地念誦佛號，它就不會跑去搜索來自眼、耳、鼻、舌、身、心等方面的快樂。又或者覺知呼吸，輕鬆自在的呼吸，舒舒服服的覺知，心若能快樂的覺知呼吸，就不會去尋找其他所緣，不會跑到眼耳鼻舌身心，而只是與呼吸在一起。或是觀照腹部起伏而有快樂，就去觀照腹部起伏，心滿足的和腹部在一起，不再晃到別處。
當心有了愉悅和寧靜，就不會再跑去眼、耳、鼻、舌、身、心，這就是修習奢摩他的竅訣。
要選擇適合自己的禪修方法，必須先瞭解自己。比如，有些人非常容易生氣，想通過經行讓心平靜下來，結果越走越生氣，這稱之為是選擇的方法不適合自己的根器。
我們必須選擇適合自己的禪法，就好像買衣服。你要挑選合適自己的衣服，而不是依照喜好來決定。如果衣服太大，而我們個子小，難道要大吃大喝讓身體長大來撐起衣服嗎？或是喜歡小一號的，難道要忍飢挨餓讓身體縮小擠進衣服里嗎？不要這樣，這樣訓練是不會成功的。
一定要瞭解什麼禪法適合自己——自我評估。如果念佛有快樂，就念佛；如果覺知呼吸感到快樂，就覺知呼吸；如果觀照腹部起伏有快樂，就觀照腹部起伏。任何一種方法都可以，只要它不誘惑我們的煩惱習氣。
比如，打牌也有快樂，問說有禪定嗎？有的。但心是上下起伏的：手氣好，就高興；手氣糟，就難過生氣。我們一定要選擇不引誘煩惱習氣、讓心輕鬆舒服的所緣，比如念誦佛號、觀照呼吸，不會引誘煩惱習氣。而玩牌、釣魚之類的，則會煽動起我們的煩惱習氣。
還有人認為，既然心要和一個所緣在一起，於是就一整天盯著股票行情，從開盤盯到閉市，然後說心也跟一個所緣在一起了。這是不會有效果的，因為心不平靜。心是上下起伏的，因為股市誘發了煩惱習氣：時而有貪心，時而有嗔心。
所以必須掂量自己：如果自己很容易生氣，適合容易生氣者的禪法，必須是輕鬆舒適的。比如修習慈悲觀，內心不斷思維：「願眾生快樂，彼此沒有怨恨。」內心持續想著不與任何人結惡緣，只想著讓別人擁有快樂。這樣心就會慢慢清涼下來。容易生氣的人可以考慮修習慈悲觀。
如果是欲貪型的人，貪欲比較熾烈，也許可以思維身體：觀想色身不淨——它由皮囊包裹，有九個大孔和數不清的小孔，每個孔都不停有骯臟之物流出。這樣思維便能夠抑制貪欲。又或者，心若特別散亂，就可以覺知呼吸。呼氣時，覺知自己；吸氣時，覺知自己。最後心就會平靜下來。
我們需要觀察自己適合什麼類型的禪法，要慢慢體會。
奢摩他的禪法非常廣泛，隨處可見。看看四十種修定的業處，選擇試試。
在佛陀的時代，有些比丘會修習非常奇特的禪法。比如周梨盤陀尊者，他是摩訶盤陀尊者的弟弟，摩訶盤陀尊者是非常優秀的比丘，是覺性和智慧都甚為出眾的上首阿羅漢大弟子之一。他讓弟弟出家並且教導弟弟背誦贊佛偈，然而弟弟在念誦時，心中毫無寧靜，記不住也背不出來，十分氣餒。哥哥也很沮喪，認為弟弟不可教，便遣返他說：「走吧，你出家是不會有結果的。一篇經文都不會背誦，還能做其它什麼呢？」弟弟也感到傷心，想要離開寺廟還俗。
於是他們去頂禮佛陀。佛陀讓他先別急著還俗，並且讓人拿來一塊白布給他，讓他坐著揉這塊白布，持續不停地揉，同時持續念誦「沾染塵垢、沾染塵垢」。他一邊念誦「沾染塵垢」，一邊不停的揉搓白布。一段時間以後，他發現乾淨的布變臟了！他感到非常震撼，於是心安靜下來。一旦心安靜了，佛陀便為他開示，他當場就體證阿羅漢，成為著名的「義持第一」——周利盤陀尊者。
修行方法數不勝數，有些方法甚為奇特：比如有一位年輕金匠追隨舍利弗尊者出家，舍利弗尊者教導這位喜愛美麗事物的金匠修習不淨觀，以思維引導，觀身不淨。金匠練習之後對修行望而生畏，心並未平靜，很想還俗。
他去見佛陀，佛陀送給他一朵美麗的紅蓮，讓他插在沙堆上，然後觀察這朵紅蓮。他把紅蓮插在沙堆上，坐在寮房旁邊看著它，隨著時間推移，美麗的紅蓮慢慢枯萎，金匠感到悲戚，體會道：「一切都是這樣的！美也是無常的。」然後，心寧靜下來，只聆聽了幾句開示，便體證了阿羅漢。
所以，我們一定要選擇適合自己的方法，無須盲目模仿別人。不要看到同修去念佛道場，我們就去念佛。然後跟著去這個禪修中心、那個道場，總是不斷模仿他人。如果方法不適合自身的特點，是不會有結果的。
修習奢摩他的核心關鍵在於：觀察自己修行什麼方法會有快樂，就持續修習那個方法。
訣竅是：別追求寧靜。如果想要寧靜，心是不會寧靜的。這是訣竅。如果只是愉悅的實踐，當因緣具足時，心會自行寧靜下來。
大家失眠過嗎？失眠時一直努力想要睡著，有過類似經歷嗎？請舉手，順便對治一下昏沈。幾乎每個人都經歷過。然後呢，睡著了嗎？努力想要睡著、睡著、趕快睡著，結果更加睡不著，因為心是煩躁和緊繃的。當我們心情舒坦的時候，不知不覺的，很快就自然睡著。有時躺著玩，不想睡，馬上有急事要辦，結果卻很快睡著了，甚至一覺醒來，天色已晚。
其實讓心寧靜的訣竅類似於睡覺。如果讓心與令其舒適的所緣在一起，心很容易寧靜。如果逼迫心趕快寧靜、立即寧靜，心反而更不寧靜，會越發緊繃和鬱悶，更加散亂。訣竅在於輕鬆和自在，僅此而已。
一定要看自己修習什麼方法之後心感到舒服，就選擇那個方法，很快的，心會自己寧靜。這是關於「奢摩他的修行」。
奢摩他的修行能給我們帶來什麼呢？它會令心寧靜、讓心休息、使心富有力量，但不會生起道、果、涅槃。那完全是兩回事。
奢摩他的修行能給我們帶來什麼呢？它會令心寧靜、讓心休息、使心賦有力量，但不會生起道、果、涅槃。那完全是兩回事。
一旦心有了快樂與寧靜，並且不再散亂，接下來的工作就是——開發智慧。開發智慧的方法，我們要先慢慢體會。
開發智慧——就是了知身與心的實相。想要照見身心的實相，如果心走神了還照見得到嗎？認識心走神的狀態嗎？
走神的時候，我們會有身忘記身，有心忘記心。走神的時候，我們甚至感覺不到蚊子在咬自己，對嗎？有什麼正在身體上發生著，我們都不知道。走神的時候，思前想後，心是苦是樂，我們不知道。心是善的，還是有貪、嗔、痴生起，我們也不知道。何時心在走神，何時我們就會忘記自己的身和心。因此，心走神是開發智慧的頭號敵人。
開發智慧，就是要照見身與心的實相。如果忘了身和心，就無法照見身心的實相，這是再自然不過的原因。
想要今生體證道、果、涅槃，那麼首要任務便是——不要走神太久。一走神，就要知道；一走神，就要迅速回來覺知。這是有訓練技巧的，如果希望進步神速，希望一走神就立即知道，這是有訓練技巧的。
首先，選擇修習一種禪法：如果習慣念佛，那麼就念佛，但念佛不是為了獲得寧靜。如果習慣覺知呼吸，就繼續覺知呼吸，但覺知呼吸不是為了獲得寧靜。
念佛是為了及時知道心跑掉了——心忘了自己。忘了自己的心，會迷失在外，跑到外面到處去看。我們看的時候，會忘了自己。我們聽的時候，會忘了自己。我們想的時候，也會忘了自己。
大家曾在坐車的時候見過車禍嗎？想看嗎？有人想看的。絕大多數都想看看是不是有人死了，膽戰心驚去看，對嗎？想看，又怕看。當我們去看別人車的時候，就已經忘了自己的身體。感覺到了嗎？明白嗎？我們那一刻是膽戰心驚的，怕看又想看，卻未能及時知道心正在「怕」。想看的時候，就徑直去看了，忘了自己的心，也忘了自己的身體。
當我們專注於聽的時候，比如此刻在聽隆波講法。注意到了嗎？專心聽的時候，我們也會有身忘記身，有心忘記心。當我們在想的時候，只注意到想的內容，卻忘了自己的身和心。每一天從起床開始，我們就想個不停。注意到了嗎？一睜開眼睛就開始想了，不停的東思西想。在想的時候，只知道所想的內容。這些時候，我們有身忘記身，有心忘記心。
心從眼睛迷失去看，從耳朵迷失去聽，從鼻子迷失去聞，從舌頭迷失去嘗，從身體迷失去觸，從心迷失去想、去回憶、去演繹和造作。心時好、時壞、時苦、時樂。持續處於迷失中，隆布敦長老稱之為「心往外送」。
「心往外送」就是指心無法安住，原因是心缺乏安住於自身的禪定。心安住於自身的禪定（觀禪），不同於寧靜型的禪定（止禪）。
寧靜型的禪定是引導心和單一所緣在一起。比如與「佛陀、佛陀」在一起，心不離「佛陀」便會寧靜。而心安住於自身的禪定，是指要及時知道「心跑掉了」。如果念誦「佛陀、佛陀」的時候，心跑去想了，要及時知道，這樣心會自動安住，覺性就會生起。
一旦覺性生起，它會意識到——在過往的生命中，醒來的只是身體，心從未醒過。只有身體醒過，心一直在沈睡、做夢，以及散亂。
假設我們此刻正在不停地想著什麼——身體此時是醒著的，可是心仍然在做白日夢。心一直活在念頭的世界里，並非是身心俱醒。因此，必須訓練讓心醒過來——成為知者、覺醒者、喜悅者。
我們經常聽到「佛陀、佛陀、佛陀」這個詞。佛陀，指的即是知者、覺醒者、喜悅者。也就是：心具備覺知自己、和自己在一起的禪定。
務必要訓練讓心跟自己在一起。別忘了自己，即使忘了，也別忘記太久。
精進的訓練，讓心和自己在一起。修習任何一種禪法的時候，及時知道「心跑掉了」——比如念誦「佛陀、佛陀」的時候，心跑去想了，及時知道。或是覺知呼吸的時候，心跑去想了，及時知道；心跑到呼吸上，停駐在呼吸上，還是要及時知道。
及時知道心在四處游移，心就會自動安住，而並非刻意讓其安住。
假如我們不喜歡那些禪法，修習其它的也可以。就像此刻這樣坐著也能實踐，回家去試試看：坐下之後，把心送到頭髮上。一想到頭髮，就會感覺心跑到了頭髮上，就這樣讓心專注於頭髮。專注在頭髮上一會，就更換位置。將心依次移動到左耳、右耳、鼻子、手、腳，讓它跑動到身體的不同部位。以此方式訓練，觀察心在身體上的移動，也是可以的。
接下來，只要有任何「心動」的蛛絲馬跡，哪怕只有一點點動靜，我們就會馬上看見了。一旦看見心移動，心就會自動安住，心會醒來成為「知者、覺醒者、喜悅者」，自動生起安住型的禪定。
這是非常重要的！聽起來似乎有些難。然而若希望在今生體證道、果、涅槃，就一定要用功。若沒有心安住的禪定，就無法了知身心的實相，也就不可能體證道與果。所以無論多麼難，我們都得努力。
要聽法談，常常地聽，聽一次若不明白，不足為怪。聽一遍就以為懂了，反而有些奇怪。聽了沒懂，是很正常的，只是要聽了再聽。有結緣的法談CD嗎？如果有的話，就請拿回去聽，反復地聽，最多聽兩三遍，心就會醒來，就會明白我們的生命已經發生改變——以前醒的只是身體，現在醒的是身與心兩者。
我們會感覺到身體的運動變化，也會覺知到心的運作變化。心在一旁作為知者與觀者，一定要訓練到如此程度。心若無法抽身成為知者與觀者，便無法真正開發智慧。僅僅一味的進行思維和分析，只會迷失在念頭的世界里。
我們必須從念頭的世界里跳脫出來。
我們需要訓練。首先練習任何一種禪法：念佛也行，覺知呼吸也行，觀照腹部起伏也行，喜歡哪個禪法就練習那個禪法。但練習的目的不是為了讓心安靜地與所緣在一起。那種讓心與禪修對象在一起的禪定，是奢摩他的禪定。
有一種安住型的禪定，也就是——修習任何禪法時，心跑去想了，及時知道；心跑去緊盯著所緣了，也要及時知道。比如覺知呼吸，持續的看著身體在呼吸。呼吸、呼吸，心一跑去想了，及時知道；或是呼吸、呼吸，心沈入在呼吸裡面了，也要及時知道。
如果修習一種禪法之後，能夠持續訓練，反復練習。那麼接下來，只要心稍有波動，就能及時知道。及時知道的片刻，心會自動安住，真正的禪定便會生起。
惟有真正的禪定生起了，才可能開發智慧。倘若真正的禪定尚未生起，是無法開發智慧的。我們有沒有聽說過「若無禪定，遑論智慧」這句話？確實必須先有禪定。只是大部分人都不知道禪定分為幾種。
寧靜型的禪定（止禪）是心沈浸在單一所緣里。念佛號，就安靜地與佛號在一起，完全忘記外界。覺知呼吸，就寧靜地與呼吸在一起。那樣的禪定無論修習得多麼精深，也不會體證道、果、涅槃。它只是用於休息的禪定，與體證涅槃完全是兩回事。
真正用於開發智慧的禪定，必須是安住型的禪定（觀禪），令心醒來成為知者與觀者。
上述內容乍一聽，理解起來有點難。所以隆波請大家回去多聽法談CD。那些聆聽隆波法談CD一個月、二個月、三個月而令生命發生轉變的人，已經數不勝數。泰國國內外的都不計其數，如今外國人也來學習了。
因此請大家試試看，一而再、再而三地聽，慢慢觀察自己。選修一種禪法，無論是念誦佛陀，覺知呼吸，還是觀腹部起伏，哪種方法都可以。然後，及時的知道心。若修習某種禪法而能及時知道心，無須多久，心便會醒來且安住。
修習某種禪法後，及時的知道心，稱之為「心學」。聽說過「心學」嗎？戒學、心學、慧學。（三無漏學）若沒有心學，就不要自詡已在開發智慧。因為心根本尚未有足夠的質量來開發智慧。
「心學」並不是訓練讓心寧靜，而是為了讓心安住。我們需要先訓練讓心安住，而後才能夠開發智慧。
要好好用功。
對於已經能夠修習心學的人，則可以進入開發智慧的階段了。開發智慧的方法是：心僅僅是觀眾。
我們以覺性及時地知道身在移動，而心安住成為觀者。當心只是觀者，就會看見身與心是不同的部分。身在走，心是觀者，不再是「我」走，而是身在走。身體老、病、死，心只是觀者，不再是「我」老、病、死。我們需要持續這樣練習。這就是能夠照見身與心是不同部分的訓練方法。
當心安住——覺知自己以後，那些過去發展過覺性、開發過智慧並且累積過波羅蜜的人，其五蘊身心會自動分離，從而照見：身即身，心即心；苦與樂分離出去成為其它部分；造作出的善與不善，比如貪、嗔、痴，又會分離出去成為另一部分。它們全都是不同的部分。
生氣不是身體，對嗎？快樂不是身體，對嗎？但是快樂可以潛藏在身體里。生氣不在身體里，生氣潛藏在心裡，可是生氣不是心。
這些分開的一部分、一部分，被稱之為「蘊」。「蘊」的意思就是「部分」，分開成為一部分、一部分。身體是一部分；苦樂是另一部分；所有的善與不善生起在心，比如：貪、嗔、痴，又在另外一部分；心又是其它的部分，它只是觀者。
心能夠安住成為觀者，就可以分離五蘊，將「我」分離成為一部分、一部分。「蘊」這個詞也可以替換成「部分」，泰文的意思是分成「一部分、一部分」，看見身與心是不同的部分；苦樂與心是不同的部分；煩惱與心也是不同的部分。如此分離成為一部分、一部分。當我們可以分離成一部分、一部分，就會看見真相。
一旦身與心可以分離了，我們便會看見：行、住、坐、臥——活動的身體，不再是我，只是物質元素，彷彿是心借以暫居的一部機器，又像是一個殼子或一個洞穴，讓心臨時寄宿。
如果這樣的照見達到一定的量，就會明白——此身非「我」，只是一堆不斷進出的物質元素。比如：進食之後排泄，吸氣以後呼氣，不停的有元素在循環往復，身體僅只是物質而已。
心能夠安住成為知者、覺醒者、喜悅者，就會照見身與心是不同部分，身體只是物質，不再是「我」。如果頻繁訓練，最終會清除「身體是我」的錯誤見解。然而即便清除了這種錯解，也依然尚未證得道與果。
今天我們許多人已經聽到了佛法，能夠令身心分離成不同的部分。這個教室裡面，能夠分離五蘊的人到處都是。
如果已經可以將身與心分離成不同的部分，便會看見：身體在老，不是我老；身體在病，不是我病；身體會死，不是我死。物質元素臨時聚集，而後分離消散，這是再自然不過的現象了，它們不是「我」。
這樣的訓練，稱之為「開發智慧」，也就是洞悉身與心的實相，直至照見：生起在身心的一切全是臨時的——生起而後滅去，生起而後滅去，根本沒有永恆不變的實體。
當身體生起快樂，有覺性的及時知道，心只是觀者，就會照見快樂與身體是不同的部分，並且，快樂與心也是不同的部分。如能這般照見，接下來就會洞悉到——快樂不是「我」，只是被心覺知的對象。或者當生氣生起時……誰容易生氣？就會看見，心在生氣，進一步則照見——生氣不是身體，生氣不是苦樂，生氣也不是心，只是被心覺知的對象。因此，生氣的不再是「我」，只是生起而後滅去的東西。
生起而後消失的，均非是「我」。直到最後抵達心，那時將會照見——心時而跑到眼根去覺知所緣，時而跑到耳、鼻、舌、身去覺知所緣，時而跑去想和思維。心去看，是它自己跑去看的。心去聽，是它自己跑去聽的。心去想，是它自己去想的。
心不是「我」——我們無法指揮它。比如，此刻我們在聽隆波講法，感覺到了嗎？心有時跑去思維，去想其它事情了，對嗎？有時則去思考隆波所講的內容，你是故意去想的嗎？仔細觀察，並沒有故意去想。它是自行思考的，我們去留意、去知道即可。
最後，我們將會照見——心不是「我」，它可以自行運作：自己生氣、自己貪求。大家體會過嗎：下定決心不再生氣了，卻依然會生氣；下定決心不再傷心了，卻依然傷心；下定決心不再自卑，卻依然自卑；下定決心不再害怕，卻依然害怕。為什麼呢？因為我們無法指揮心。
觀察身與心的實相，稱之為「毗婆舍那的修行」。持續覺知身與心，觀察身工作、心運作：苦樂生起而後滅去；貪嗔痴生起而後滅去。心時而跑去看，時而跑去聽，時而跑去想。看的心，臨時生起而後滅去；聽的心，臨時生起而後滅去；想的心，臨時生起而後滅去。
就這樣持續訓練7天、7個月、7年，應該會有所收穫的。
大家聽說過「念住」這個詞嗎？誰聽說過「念住」，請舉手讓隆波欣慰一下。哦！非常欣慰！很多人認識這個名詞。
誰修習過「念住」呢？現在所剩不多了。如果我們正確修習念住（正確指的是：具備了心成為觀者的禪定，繼而分離蘊成為一部分、一部分，這才是正確的修習念住），實踐7天、7月、7年，必會有收穫，肯定會有收穫。
佛陀教導道，「只要依然有人在修習念住，世間就不會缺少阿羅漢。」後世的經典喜歡杜撰說：如今已經沒有阿羅漢了。這樣的說法與佛陀的教導相背離。佛陀教導說：「只要依然有人在修習念住，世間就不會缺少阿羅漢。」
阿羅漢是什麼樣的人呢？阿羅漢就是那些不再執著於五蘊、名色，不再執取任何事物的人。他們因何而能不執著？因為修習念住。
他們具足覺性，能夠持續覺知身心，直至照見實相——此身非「我」，苦樂非「我」，煩惱非「我」，心也非「我」。什麼都不是「我」。他們持續修行，在初步階段照見——身心非「我」，從而體證初果須陀洹；在最終階段照見——非「我」的這些，是什麼？它們本身即是苦！
此身即是苦。苦樂的感受即是苦。行蘊，比如所有的煩惱習氣，本身即是苦。跑去攀緣眼、耳、鼻、舌、身、心之所緣的心，即是苦。如果照見到這個程度，心便會把心還給世間，從而脫離所有的苦。
我們執著得最為徹底的就是心，我們最珍視為「自己」的就是心——此心便是核心首腦。如果不再把心當成「我」，就不會再把世間任何事物當成是「我」了。
如果照見心本身就是苦，世間就全是苦了。就是這個心，唯一的這個，如果能徹底洞悉它，離苦就會生起。何時將心歸還給世間，何時就抵達苦的止息。它真的能夠放下！
而在訓練初期，我們還不會將心歸還給世間，但它可以放下所緣。誰曾經看見過心可以放下所緣的？請舉手讓隆波看看。那些已經聽過隆波法談的人，手舉得高一點，還不錯。看見了嗎？心有時會跳進去抓住所緣，對嗎？有時它會放下。有時它又抓取，有時它又放下。看見過這種狀況的人請舉手，有嗎？也是很多，繼續用功。
最後會發現：當心想要抓取的時候，就會自行抓取；想放的時候，也會自己放下。
這僅僅是放下所緣，觀察到了嗎？一旦心放下所緣，就會非常快樂與舒適。試想一下，如果心能夠放下蘊，那會快樂到何種程度？這還僅僅只是放下所緣而已。嗯！如果它能夠放下自己，快樂又會巨大到何種程度呢？那種快樂，有人稱之為「快樂到死」。在聖道與聖果生起的剎那，真是無窮無盡的快樂。
因此，我們一定要訓練下去。
現在，隆波簡單的總結給大家聽：
在起步階段，先要下定決心持守五戒。五戒是人的最低標準，如果違犯了五戒，心便會散亂。
第二，選修任何一種禪法，努力訓練讓心和自己在一起。如果有時心亂如麻，就讓心專注於一個所緣，這稱之為「奢摩他的修行」。當心具備了一定程度的寧靜，就可以開始訓練分離：看見身是被心覺知的對象。其它一切也都是被心覺知的對象，持續這樣實踐。心抽身出來成為觀者，持續的分離蘊。以「及時知道心跑了」的方式，訓練心和自己在一起。跑去想了、跑去緊盯所緣了，都要及時知道。及時知道心的移動，心就會安住。
隆波再總結一遍，剛才大家都一臉茫然。
第一條，要持守五戒。
第二條，訓練讓心和自己在一起。心走神了，知道；心走神了，知道，就這樣練習。如果哪天特別散亂，就讓心專注於一個所緣，使之得到寧靜獲得休息。如果哪天心有了力量，只需要「心走神了，知道；心走神了，知道」這樣持續訓練。
修習任何一種禪法，稱念「佛陀」或覺知呼吸，心走神了，知道。心跑去緊盯呼吸，也知道。心跑去緊盯腹部、緊盯著腳，也都知道。持續如此練習，然後心將會安住，和自己在一起。
第一點，持守五戒。第二點，訓練讓心和自己在一起。
一旦心和自己在一起了，第三點，觀身工作、觀心運作。以旁觀者的心來觀察：看見身在移動變化，看見心在運作變化——時苦、時樂、時好、時壞。頻繁觀察身心的變化，就這樣觀察下去，直到心沒有力量了。如果沒有力量再觀心，那麼就觀身。如果既無法觀心，也無法觀身，就修習奢摩他，帶領心和單一的所緣在一起，讓心休息，恢復力量。一旦心重新有了力量，就再次回來觀心。
能夠觀心就觀心，無法觀心就觀身，既無法觀心又無法觀身，就修習寧靜。持續這樣練習，如果真的用心修行7天、7個月、7年，應該能有所收穫。
跟隨隆波學習的人，生命在一兩個月內就發生極大變化：曾經有很多苦的人，苦減少了；曾經苦很久的人，苦逐漸縮短。這取決於我們是願意給自己一次機會，還是放任生命隨業流轉，正如已經過去的幾十年歲月，最終什麼也沒有得到。但如果從今天開始發展覺性，當福報與因緣成熟，累積的波羅蜜也具足，或許我們今生就能體證道與果，生命從此不再下墮。
即便此生未能體證道與果，來世修行也會更容易——覺性、禪定、智慧會很容易生起，因為曾經訓練過。任何不曾訓練過、不曾做過的事情，都會很難；任何訓練過、曾經做過的事情，都會很容易。還記得嗎？曼谷人剛開始學開車的時候，難得要死，對嗎？現在開來開去，不知不覺就到家了，因為輕車熟路了。修行也是同樣的：開始難，反復訓練就很簡單，並沒有什麼難的。
跟得上嗎？第一條，要做什麼？（居士齊聲：持戒）哦，善哉！第二條，訓練讓心和自己在一起，而不是緊盯目標使之寧靜、僵硬、遲鈍。通過「心跑了，知道；心跑了，知道」，訓練讓心和自己在一起之後——第三條，觀身工作、觀心運作，我們只是觀者，不去干擾它們。如果持續這樣實踐，也許不久之後，就能或多或少的見法。
現在給大家佈置家庭作業，有隆波法談CD的人，請回去常常聽。隆波結緣出去的CD已經數不清了，很多人、很多家庭，以前一上車就播放音樂，現在不放音樂了，音樂CD非常貴，隆波的CD免費結緣，他們一上車就播放。一路開著，很用心聽，小孩也在車上聽得見，日復一日的聽，我們以為小孩聽不懂，小孩也懂的。一天，有人超車，媽媽很生氣，孩子說：媽媽生氣了，知道生氣嗎？非常棒！不過自己想吃蛋糕卻不願去看，挑剔媽媽的毛病倒是很棒。
回去用功！讓生活擁有更多的快樂，讓生命獲得安全感。如果開始修行，生命就會感到踏實，甚至老了也不痛苦、病了也不痛苦、要死了也不痛苦，我們愛的人離開了，也能好好活著，不痛苦。我們會明白生命中發生的一切都是正常的。無論發生什麼，我們都很自在！可以快樂自在地活著！去用功吧！
如果只是一味聽聞而不實踐，只有理論學習而不動手修習，是不會有結果的。一定要實踐！好了，時間差不多了，有8個人想問問題，請問吧！
感覺到了嗎？此刻大家都對別人有興趣。感覺到了嗎？有沒有跑去想「那個人做什麼呢？」「誰要提問啊？」於是我們便有身忘了身，有心忘了心。是否明白？這就稱之為「已經迷失」了。
誰的心在走神了？請舉手。誰走神了？能夠知道在走神，很棒！不錯。知道心在走神，正是心回來與自己在一起的開始。好，請講！
从凡夫步入圣者
隆波帕默尊者
泰國皇家體育健身俱樂部
2013年2月24日
（一）
各位吉祥如意！
這是隆波第一次在賽馬場講法，可以宣佈「佛法」為獲勝方。
其實大家看起來並不像是賭馬客，根據隆波的觀察，今天的大部分聽眾，在社會上都擁有舒適而優渥的物質條件，有身份、有地位，生活相當不錯。
這些是我們以往累積善行而得到的果報，至少是自己打拼過來的。
我們不斷累積各方面的知識與能力，今天才能夠在社會上獲得舒適的一席之地。
生活過於舒適，卻反而容易疏忽，有人會想——目前生活舒適無慮，等以後困難了再去修行，現在只是先聽聽。
如果我們認為今天只是先來聽法，等到哪天生命出了問題再考慮修行。這就像是計劃著等到某天落水以後，再學習游泳。來不及的。
我們必須在落水之前就訓練讓自己精通水性。也許根本不會落水，但萬一落水了，便可以游泳自救。
如果要等到生活出現了特別嚴重的問題才開始修行，那就太過於疏忽大意了，或許我們會徹底的沈入水底。
即便我們的生活舒適，苦也有可能隨時現身，並不是有地位的人就毫無憂患。有些人只是例行身體年檢，就發現了癌症或奇怪的疾病。現在患上怪病並且很快去世的人，非常的多。
生命之中充滿了不確定。
或許我們正在經營生意，以為一切會一直順利，一旦政治略有變動或世界經濟稍有起伏，就可能傾家蕩產。生活有的只是不確定。
即便我們可以管住自己，家庭也還是有諸多的不確定因素：丈夫變心、妻子出軌、孩子吸毒、子女賭博等等情況隨時可能發生。
因此，縱使今日我們衣食無憂，地位顯赫，也無法保證能永遠的快樂下去，因為一切都是不確定的。如果我們沒有疏忽大意，就會早作準備，迎接生活中的挑戰與困難。
倘若生命並未遇上任何問題，算是我們額外的收穫。比如學會了游泳，即使沒有遭遇落水或沈船也毫無損失，因為會游泳了，這本身就已經是一種收穫。
所以，我們今天學法，就要從今天開始正確的理解，趁今日苦尚未如猛獸般來襲。惟有如此，當某日痛苦來勢洶洶時，我們才能戰勝它，才會比別人更為具有優勢。
(二)
學法是投資——是給生命注入原始資本，我們學法就是給自己的生命增加原始資本。
從孩提時代起，我們便開始努力學習，來提升各方面的能力，為生命注入原始的資本。與此同時，如果我們也能夠見法，更會獲得無窮的利益，這是令生命獲得安全與穩健的原始資本，勝過人壽保險。參加人壽保險的人，能夠不死嗎？無論如何保險都難逃一死，對吧？
生命是無法確定的。然而，如果我們修行——那麼我們活著就能快樂的活著；我們臨死時也能快樂的死去；即便必須與所愛者分離，也不會過於痛苦；即使遭遇不如意之事或是生命之中發生了嚴重問題，我們都可以從容的面對。
要讓心做好準備，莫要疏忽。倘若認為生命將會永遠順遂，那就過於馬虎大意了。無論是誰，某天都必然會遭遇到最大的損失——失去生命。我們必然會死，有些人在死前就失去了愛人和財產，一切都是不確定的！
因此，隆波邀請各位先來學法。在自己尚有精力，身體也仍然健康的時候，就開始學習。
在佛陀的時代，佛陀曾經舉過實例——在寺廟門口，有一對在乞討的夫妻。若這對夫妻在年輕的時候聞法，就可以體證阿羅漢；若他們在中年的時候聞法，就會依次體證二果、三果；可是如今他們太老了，已經財富耗盡，成為乞丐，現在即便聞法，也將一無所獲，只能乞討直至命終；此生注定下墮，損失是極為慘重的。
而我們目前還很健康、還有機會，如果已經聽聞了正確且殊勝的法並且開始實踐，那麼當實踐正確且達到一定的量之後，或許今生就能見法開悟。
須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢都是真實不虛的。如果實踐正確且量足夠，就有機會抵達那樣的境界。涅槃真的存在，涅槃不是理想、不是烏托邦，它是真實無欺的。離苦且離於造作的涅槃，真的存在。
當我們遠離了掙扎與造作，就能日日夜夜，無論是醒是眠都具足寧靜與祥和。內在擁有幸福與喜悅，無與倫比，無窮無盡。這樣的境界真的存在！
通往這個境界的路——體證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的路仍然存在，親見涅槃的路也依然存在。那是佛陀指引給我們的，問題在於我們是否充分學習了它。
（三）
隆波不建議大家以「博採眾長」的方式學法。有些人喜歡這裡聽法，那裡參禪，不斷變換，到頭來卻是一頭霧水。
學法應該一門深入，直至真正領悟。如果牢牢掌握了修行的原則，開始正確的實踐並且達到一定的量——就像是參加特別嚴格的課程，在這段時間，必當全力以赴。如能順利通過這段時間的考驗且投入足夠的量，就會次第地收穫清涼與喜悅的成果。這是非常值得的！
修行如同逆水行舟——需要一鼓作氣，越過水流湍急之處。如果划划停停、船進進退退，最終就會毫無進展。我們需要忍耐與堅持，直至涉水越過急流。一旦跨越了，水流就不再湍急如前了。
一門深入的逐步用功，讓法抵達自心。若是明白了方法，體證初果須陀洹並非是難不可得的。須陀洹聖者知道什麼，我們也如是知道，便會成為須陀洹聖者。
須陀洹聖者照見真相：世界空無自性——此身非「我」；苦樂非「我」；各種記憶與界定均非是「我」；演繹善或者造作惡，貪、嗔、痴，統統不是「我」；知道色、聲、香、味、觸，以及所思所想等所緣的心，也不是「我」。須陀洹聖者會照見這些，知道沒有一個「我」在五蘊之中，也沒有一個「我」在五蘊之外，根本沒有「我」在任何地方，這就是須陀洹照見的真相。何時我們也能如此照見，何時我們就會得到同樣的法。
就像是持守五戒會得到「人之法」；若五戒圓滿，便無愧為人。五戒有缺失，便無異於餓鬼、阿修羅、地獄眾生、畜生，只不過徒具人形。如果符合作人的標準——五戒——就是完整的人。
如果有慚愧心——造惡的時候就會羞愧；即便是預備行惡，也已生起羞愧之心；做完了，便會害怕果報。這稱之為「天神之法」。符合如此之法，就是天神了。
如果擁有寧靜的心且能夠進入禪定，就會獲得「梵天之法」——慈、悲、喜、捨。獲得「梵天之法」者——身是人，而心處於梵天境界。
同樣的，若得到初果須陀洹的法，就會成為初果須陀洹聖者。儘管身體還是平常的樣子，人也依然存在著長相美醜之別，然而，心會抵達同樣的純淨無染，擁有同樣的品德。
修行到最終，心將抵達與佛陀同樣的純淨無染。那時，我們將會明白——佛、法、僧，即是心的純淨。當心抵達純淨無染，心即是僧。心擁有圓滿的法，心即是法，法即是心。心與佛陀無別。
(四)
一切皆有可能。我們要從今天就開始實踐，否則就太遲了。
讓我們先來看看「須陀洹的法」。在成為阿羅漢之前，必須先成為須陀洹。有些人急於求成，去問祖師：如何做能夠斷除淫欲？若要斷除淫欲，必須成為三果阿那含。如果尚未證到須陀洹，先別急於和淫欲交手，那是以卵擊石。
在目前階段，能夠持守好五戒，就已經極有福報了。大家是否能夠很好地持守五戒呢？戒若不圓滿，就要努力持守。五戒是非常卓越的，它並不是為了自我折磨，相反的，它是為了令我們更快樂的生活。
假如有慈悲心，不傷害他人與眾生，心就會有快樂。意欲傷害他人和其它眾生，是不會快樂的。一個不想佔有他人財物的人，會很快樂。願意慷慨解囊的佈施者，也會快樂。忠於自己配偶的人，會快樂。直來直往、實話實說，比虛偽狡詐更令人舒心。所以我們要先有五戒。
須陀洹的五戒是圓滿的，我們也要有五戒，要像他們學習，先做到基本能做的部分。每天用心持戒：一醒來就提醒自己。三餐之前，再次提醒自己持守五戒，即便被噎死，也會心滿意足的帶戒而死。閻羅王問，你具備哪些良善的品質？你回答：我有五戒。你就會被閻羅王趕出地獄，因為有五戒者無法待在那裡。臨睡之前，再次提醒自己持戒——防止自己再也醒不過來。
就這樣反復提醒自己持戒。須陀洹有五戒，我們也要訓練自己有五戒。
須陀洹聖者相信業報和果報，不會愚痴與愚昧。我們也要檢視自己是否仍有愚昧的信仰，是否行善之後還希求得此獲彼。
有人供齋給僧眾，祈願考試順利，真是愚痴啊。供齋給僧眾與考試及格之間有何關係呢？還有人去求僧人給予祝福，讓自己能夠晉升。大約在30年前，有位高級軍官去頂禮隆布提安長老，請求賜福：我做上校已經很久了，請讓我當一回將軍吧。長老一看，回復說：「你這麼笨，難怪沒有升職。想當將軍要去請求上級領導啊，怎麼來求出家人呢？」僧人並不是審批人事的，對嗎？因與果要匹配才好。
一定要知道，所有的一切都隨順因緣，是我們的所做所為為自己帶來了結果。我們付出什麼，就會得到什麼。如果誠實守信，就會得到信賴。實話實說，別人就容易信任——相信我們所說的，不會欺人。如是因，如是果。種如是因，結如是果。一切都有因果可循。
佛教沒有「祈禱」或是「央求」，只有造何等業，結何等果。其實這對人類來說是最高的榮譽，我們是自己生命的主宰者，而非上帝或神。
主宰生命的，正是我們自己。我們必須有意識的讓自己的生命越來越好——讓戒與法越來越好，快樂才會越來越多。要相信業報，相信果報。佛教不存在「僥倖」，也沒有所謂「碰巧」。有的只是依靠自己去爭取。比如，有些人聽隆波講法，期待某日豁然開悟，不用實踐便可以頓證須陀洹、斯陀含。這未免太天真了，無論聽多少年都不會有結果。
如果聞法之後，明白了修行的核心就開始踐行，不久便會有所體證。7天、7個月、7年，應該能夠收穫些什麼。這是隨身攜帶的成果，並不難。
(五)
須陀洹聖者清除了有「我」存在的邪見，這是重點。感覺到了嗎？我們認為內在有個「我」，認為現在的「我」與孩提時代的「我」是同一個人。
身體在不斷變化，面容也不同以往，有些人越來越老，有些人愈來愈年輕，小孩子就會越來越年輕，成年人則愈來愈老。色身在不停的變化，我們基本可以看見：色身不是永恆的。
然而心的生滅速度比色身變化的速度更快，更難得見，因為它非常非常的精微。心始終處於生滅之中，我們對此卻毫不知情。我們認為心是恆常的，有個「我」真實的存在：現在的「我」與兒時的「我」是同一個；今天的「我」與明天的「我」是同一個；此生的「我」與來世的「我」還是同一個。我們覺得有一個「我」存在。
何時證得初果須陀洹，何時就再沒有一個「我」了，有的只是五蘊在不停工作。初果須陀洹聖者依然有慾望、有煩惱、有作為，但是沒有作者。
一定要如是照見，才能夠證得初果須陀洹。那麼怎樣清除「我」存在的邪見呢？事實上，修行不是為了清除「我」，因為「我」本來就不存在；由於界定和見解發生錯誤，才會感覺有「我」。消除邪見的唯一方法是——正確的看見。何時正確的看見，何時就不再有錯見。
邪見認為：「我」存在。而我們來看實相——這個身體真的是「我」嗎？生活中生起的所有苦樂，真的是「我」嗎？所有生起的善惡、煩惱，真的是「我」嗎？這個心，真的是「我」嗎？讓我們來洞察實相吧。修行不是為了清除「我」，而是為了清除邪見——以為「我」存在的邪見。
「我」並不真實存在。「我」只存在於邪見中。何時正確的洞悉，而沒有錯解，何時「我」便不復存在。須陀洹聖者已經清除了邪見，所以他知道——「我」不存在，只有身在工作、心在運作。身不是「我」，心也不是「我」。
體證阿羅漢則是另一番情形。比如，須陀洹、斯陀含、阿那含，他們會照見：有作為，但無作者。若是阿羅漢，則是既無作者，亦無作為，有的只是五蘊的自然活動與反應。那是截然不同的——階段不同，境界不同。
(六)
讓我們從基礎開始，以正見清除「‘我’存在」的邪見。正見，就是正確的看見。我們感覺什麼是「我」？無外乎——身是「我」，心是「我」。所以，讓我們來觀察身的真相、洞見心的真相，看看「我」究竟真實到何種程度。
若想觀察到自己的身與心，首要的前提是「別走神」。何時走神了，就會有身忘記身，有心忘記心。
大家一天會走神幾次，自己知道嗎？誰一天只走神一次？（居士舉手）幾乎整個會議室的人都是。一天走神一次，也就是說從醒來到睡著，心全天才走神一次。這樣的人一定沒有修行，因為心從早到晚一直是處於走神狀態的。
開始修行之後——心走神了一小時，才知道：噢，剛才走神了。接著再走神兩小時，又覺知一次。倘若修行進步——心跑掉的一瞬間，就能夠及時知道。心稍一跑動，就能夠及時的覺知。心常常走神，可是走神時間很短，因為一走神就立刻知道了。看見走神的頻率越高越好，走神太久反而不好。
普通人未曾訓練，一天只走神一次，從早晨醒來到晚上睡著。非常棒的修行人，一天心走神上萬次，走神的瞬間，立即知道。大家的心要常常走神，但別走神太久，我們要訓練讓心和自己在一起。
如果走神了，就會有身卻忘記身。一旦忘了身體，便無法照見身體的實相。看不見身體的實相，就無法清除邪見——此身是「我」。如果走神了，也會有心卻感覺不到心，也就無法照見心的實相——此心非「我」。因此，走神是修行者的頭號敵人。大家的心幾乎走神一整天。若無訓練，心將一直處於走神之中。
要找到一個覺知自己的人，真的很難。我們醒來的只有身體，心並沒有醒，心迷失在念頭的世界里。走神的情形，與睡著時做夢是一模一樣的。
如果能夠讓心醒來——心不再走神到別處，不再迷糊與夢遊。那時候，我們就能覺知到身，感知到心。因此一定要訓練——別讓心走神太久，而非不讓心走神。只須不讓心走神太久即可。因為，不讓心走神是不可能的。那不是我們的水平，我們還不是阿羅漢聖者，還有太多煩惱。
心整日在走神，我們要做的只是別讓心走神太久。不讓心走神太久，是有方法可循的。一定要訓練。無論做什麼，都需要學習，對嗎？需要練習和訓練。訓練越多，就越精通。比如開車，第一次很難，對嗎？久而久之就嫻熟了，不費腦筋的一會兒就到家了。訓練心，也是同樣的，也要訓練到駕輕就熟。
（七）
起步階段先練習任何一種禪法：念誦佛號也行；觀呼吸也可以，一般人都能夠觀呼吸；如果淫欲心重，可以練習不淨觀；如果貪心炙盛，就思維「生無常而死必然」，練習「死隨念」；嗔心重的人，可以修習慈悲觀，將他人視為朋友，心便慢慢清涼與寧靜，不至於太散亂，而能慢慢回來覺知自己。
若想走捷徑，希望更快地覺知自己，就需要及時地知道心的迷失與走神。可以選擇念誦佛陀或觀呼吸，觀呼吸是最基礎的修行，誰都能夠實踐，並無難度，因為每個人生來就有呼吸，只是一直未曾理會它。如今要做的只是：呼吸了，覺知自己——呼，覺知自己；吸，覺知自己。
持續覺知自己之後，常常看到身在呼吸，心是觀者。呼吸、呼吸，一旦走神去想別的事，就立即知道。或者配合念誦——吸氣，念「佛」；呼氣，念「陀」。然而上述訓練目的並不是為了讓心寧靜。
吸氣，念「佛」；呼氣，念「陀」之後，心跑去想其它事，要及時的知道；因為跑去想其它事情時，我們便忘了「佛陀」也忘了呼吸。就是這樣觀照下去：心跑去想了，及時的知道。
擅長觀腹部起伏的人，就去觀照腹部起伏，但不是為了獲得寧靜。觀
照腹部起伏之後，心跑去想了，知道；心跑到腹部了，也知道。觀呼吸的時候，心跑去想了，知道；心跑到呼吸了，也知道。要及時地知道心在跑來跑去。
現在，每個人來試試：覺知自己的頭髮，帶領心來到頭髮。然後，感覺自己的大拇指，左手也行，右手也行。再然後，感覺自己的大腳指。最後，感覺自己的右耳。大家感覺到了嗎？心是會跑動的。比如去感覺頭髮，對嗎？心好像就跑到了頭髮上。心還可以跑到手、腳、耳朵、胳膊、腿等地方。心是可以跑動的！
此處大多數人都可以看見心的跑動，然而少數人一無所見，因為他們不斷地在思維——隆波在教導的是什麼啊？要怎麼做才對呢？想得太多了，直接感覺就行了。想得太多，學起來就難，需要花很多時間。
我們的心始終在跑動。比如看見佛像的時候。感覺到了嗎？看佛像的時候，心會跑到佛像上。除此之外，心還會跑去眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，也可能跑到心。心跑到心，就是心跑去想了。心整天在想，這是最頻繁的情形。
因此，我們練習念誦佛號或者觀呼吸之後，心跑去想了，要及時知道。心跑動的情形，如同剛才試驗的心跑到頭髮、手、腳的情形。
常常訓練，並非要迫使心不跑，而是——跑了，及時知道；跑了，及時知道。跑去想了，及時知道；跑去想了，及時知道。試著訓練看看。訓練大約一個月，就會獲得新生。
我們會開始覺知自己的生命，仿若重新出生。我們會知道，一直以來自己都活在夢裡，從未活在覺知自己的世界里。因此，如果及時知道心跑去想了，心會毫無強迫地回來與自己在一起。
有強迫，心就會緊繃。如果緊繃，就修錯了。善心是輕鬆、柔軟、溫和、靈敏的，心若沈重、緊繃、僵硬、昏沈、遲鈍，那就不對了，那屬於不善心。
我們要逐步訓練。每天觀呼吸，及時知道心跑去想了。如果不喜歡觀呼吸，念經也行，念「南無達薩帕嘎瓦多」，念著念著，跑去想其它事情了，要及時知道。如此持續訓練下去，就會得到「禪定」。
「禪定」就是「安住的心」。沒有禪定的心，會東奔西跑，不停的抓取不同所緣。有禪定的心，即安住的心，能夠覺知自己。一旦得到禪定，就是心跟自己在一起了，就會有身覺知到身，有心覺知到心——苦、樂、貪、嗔、痴，全都生起於心。我們會覺知到苦、樂、貪、嗔、痴等生起於心的一切。因此，頭號大敵是——心迷失走神，忘記自己。一定要訓練讓心跟自己在一起。以上就是禪定的訓練，讓心跟自己在一起。
「禪定」意即「安住」。大家喜歡將「禪定」譯成「寧靜」，不妨去查查字典，「禪定」並不是「寧靜」之義，「禪定」的意思是——「安住」。
「安住」，意即心未迷失，未走神。心安住，就是心跟自己在一起。惟有心跟自己在一起，才能看見身心的實相。走神了，就會有身忘記身，有心忘記心。如果連身體都忘了，怎麼可能照見身體的實相呢？如果連心都忘了，怎麼可能看見心的實相呢？所以需要覺知自己。
(八)
阻礙修行的敵人有兩個：第一個，迷失。對治的方法是及時知道。修行任何禪法之後，心迷失去想別的，要及時知道。及時知道「心迷失了」，心就會跟自己在一起。第二個敵人是強迫自己——打壓身，改造心。讓身受難、讓心受苦；強迫身不動、心靜止。
我們一想到修行會怎麼做？假設現在要打坐，會怎麼做？一定先調整身體，對吧？擺好坐姿，這就已經改造完畢了。接下來再改造心——一定要一本正經的。另一些人則讓心迷迷糊糊，以為這樣會得到禪定，實則南轅北轍。這是屬於嚴重缺乏覺性的狀況。
如果我們改造身體、強迫身體——必須這樣走、那樣坐，身體就會不舒服；如果我們強迫心，心就會憋悶。何時覺得憋悶、不舒服，就說明太緊了。何時走神忘了自己，就說明太鬆了。
「中道」——不緊也不松，也就是——不緊盯，也不走神。不強迫身、不打壓心，要做的只是覺知——覺知身，覺知心。不用緊盯於身，不必專注於心。有些人喝水是極為緊盯專注的，緊盯到心臟病都出來了。還沒喝到水，就先脫水了。過度的緊盯與專注是讓自己受苦。此非中道。
「中道」——不走神，也不緊盯與打壓。只是如其本來的知道。只是醒過來覺知自己而已。只是讓心跟自己在一起，繼而看身運作，看心工作。
身體始終運轉不息：時而呼氣、時而吸氣、時而站、時而走、時而坐、時而臥，持續觀下去，看著身體呼吸，心是觀者，我們會立即感到——此身非「我」。看見身體行、住、坐、臥，心是觀者，就像看著別人，即刻便感覺這個身體不是「我」，心會生起「此身非我」的感覺。
有苦樂生起的時候，心安住成為觀者，就會看見：苦樂時而生起在身，時而生起在心。在身體生起的苦樂，不是身也不是心，心只是觀者。在心裡生起的苦、樂、不苦不樂，也不是「我」。它們只是臨時混進來的，來了就走，來了就走。
若要學習最簡單的禪法，最有趣也最基礎的是——及時知道心裡的感覺。無需很多，只要覺知以下三樣：心快樂，及時知道；心痛苦，及時知道；心不苦不樂，也及時知道。有快樂生起，要知道有快樂，有痛苦生起，要知道有痛苦，心不苦不樂，要知道不苦不樂。這樣訓練就足夠了。
若能如此練習，初果須陀洹並非是不可得的。
（九）
禪法多到不勝枚舉，因為每個人的秉性都不相同。然而，用於體證道果涅槃所需的禪法卻不多。每個人只需要一丁點——掌中之葉——便足矣，無需整片森林。那就是——觀照自心。
有快樂生起，及時知道；有痛苦生起，及時知道；不苦不樂，也要及時知道。就只是知道，不用干擾與對治。
不用強求快樂，也無需阻止痛苦。需要做的只是——快樂生起，知道；快樂消失，也知道。痛苦生起，知道；痛苦消失，也知道。不苦不樂生起，知道；不苦不樂消失，或變成苦、樂，也知道。就只是試著如此訓練與修行3個月，這是起碼的標準。
通常只要一個月，許多人就懂得如何修行了。大部分人都能夠做到，並非做不到。現在來向隆波做禪修報告的人之中，在一兩個月就可以做到的，比比皆是。
他們能修到什麼程度呢？他們開始看見身與心是兩個不同的部分。身與心不是一回事：身體移動，心是感覺身體移動的觀者。他們看見苦、樂與心也是不同的部分，看見一切煩惱——貪嗔痴與心也是不同的部分。看見心是無常的，時好、時壞、時苦、時樂，時而跑去看，時而跑去聽，時而跑去想。在很短的時間內照見這樣的真相。
如果已經能夠看見一部分，就一再重復地去看，心只是舒服的觀者，繼而就會感到這個「我」不再是「我」，它就像是一部機器或是一個外殼，僅僅是被心覺知的對象。
當苦樂生起，我們會知道苦樂不是心，苦樂也不是「我」，彷彿是從門前經過的人，來了去，來了去。我們看見所有在生命中出現的現象，無論名法與色法，無一例外都是來了就走，僅僅只是從家門口經過的過路者。就好象坐在家門口看著馬路，一會兒這個人來了走過去，一會兒那個人來了走過去。我們看見一切都是來了就走，並沒有一個「我」。「我」沒有在門口走動，「我」只是觀者。
慢慢的練習與用功。等到某天智慧具足了就會看見實相：「我」不存在。此身只是物質元素，就像是別人的東西。此心會造作苦、樂、善、惡，而苦、樂、善、惡也不是「我」。一切都是來了就走的。「我」不存在。
等到成為初果須陀洹就會照見：「我」不存在。此身非「我」，此心非「我」。苦樂非「我」，貪、嗔、痴也非「我」，各種感覺均非「我」，只是正常的自然現象而已。就是如此的持續訓練下去。
(十)
如能這樣用功，等到老的時候就不會苦。因為——誰老了？身體老了，對吧？身體不是「我」，所以「我」不老。生病時，誰在生病？身體生病，對嗎？身病，不是「我」病，因為身不是「我」。
臨死時，是身死，不是「我」死。我們之所以能夠脫離老、病、死，是由於心沒有黏著於它們。老了不苦悶，病了不難過，即便要死了，也不沮喪，都可以平靜的從容以對。
即便要與所愛者分離——比如年輕人與父母生活在一起，某天父母去世。因為心曾看見過實相——領悟到一切都是來了就走。快樂來了就走，痛苦來了就走，一切都是來了就走。心已看見了這樣的實相，即便最愛的父母死了，也會接受那是平常的事。如果心認為那是平常的事，能夠接受實相，就不會因為與所愛的分離而痛苦。
有時在生活中，我們還會遭遇意想不到的麻煩和問題。比如兩年前的洪災真是突如其來。我們不喜歡它，不希望家裡遭到水淹。如果有修行就會知道洪澇災害只是臨時的。如果水不走，那就我們走嘛！不過如此而已。心不會太苦，因為明白一切全是臨時的。
讓我們耐心的訓練與實踐，直至心能夠洞徹實相，願意接受實相：生命中生起的一切，全都是臨時的。
如何讓心願意接受實相呢？帶領心持續地去觀：快樂是臨時的，痛苦是臨時的，不苦不樂也是臨時的。反復的看，日復一日的看。然後無論生活中發生什麼，我們都知道那只是臨時的。苦、樂、好、壞、以及各種問題生起時，心會明白那全是臨時的。
何時能夠照見世間的實相——這個世間也是臨時的，我們就再不會因為任何變化而心有不安。諸如老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得，這些沒有實質意義的事，再也無法動搖我們的心。我們的生活會獲得滿足感，我們會有真正的依靠。
現在我們還未有真正的皈依，只是嘴上念「皈依佛、皈依法、皈依僧」。三寶還未成為我們真正的皈依，因為，我們的心裡沒有法。
如果我們的心是僧，就會有所皈依。如果我們的心有法，就會有所皈依。如果我們的心與佛陀無二無別，就會有所皈依。這稱為「已經抵達皈依處，抵達真正的三寶，」因為心已經得到法。
目前「皈依佛」對我們來說還只是掛在口頭上，有誰會來幫助我們嗎？沒有的。所以，要訓練自己的心。透過如實觀照，讓心與法融為一體。
（十一）
初果須陀洹聖者，照見初階的法：任何現象生起是正常的，滅去也是正常的。須陀洹能夠如是看見，我們也要一再反復的如此看見。何時明白了須陀洹聖者的法，何時就成為須陀洹聖者。
而對於阿羅漢來說，他們並非看見「凡有生，必有滅」。阿羅漢會清楚照見那個不生不滅的——涅槃。涅槃不是凡夫所能見到的。
我們一定要訓練，要用功修行！這樣才能做到——無論生命中發生什麼，都不會太苦。對別人來說也許苦得要死，而我們只覺得苦一點點。我們還能活下去，而且生活會越來越安穩。
無論世間多麼豐饒誘人，都沒有真正的安穩，一切都只是臨時存在的現象。如今我們尚有健康、精力、能力、見識，對嗎？然而這樣的狀況會保持多久呢？一旦轉變了又會如何？畢竟我們不是超人。如果某天比我們更棒的人出現，比我們更富有的人出現，比我們更會做生意的人出現，而那時我們已經衰老，大腦退化，不敵別人，我們毫無還手之力，那時應該怎麼辦？
因此，一定要訓練自己！那麼無論生命中什麼發生，我們都能有所依靠。即使世人苦到難以招架，我們也只是覺得苦一點點。
一定要訓練。如果不從今天開始實踐，那麼等到哪天痛苦降臨，我們只能痛哭流涕：隆波救我！而隆波也只能為你念誦「世事無常」，其餘則愛莫能助。誰能夠幫忙我們呢？惟有自助。
大家還跟得上嗎？隆波現在來作總結：第一，持守五戒。第二，心快樂，知道；心痛苦，知道，心不苦不樂，也知道。要持續的知道，不用與它們有任何交涉，也無須對治和干擾，僅僅如此訓練就行了。若能如此訓練，那麼無需多久，我們的生命就會比以前更加美好。
修行——为何？如何？有何结果？
隆波帕默尊者
泰國國家電網
2013年5月8日
（一）
各位吉祥如意！
在正式講法之前，隆波先談一點原則：聽法，就像是在親近佛陀。佛陀曾經開示道：法即是他的化身。所以在聽法的時候，我們要專心一致且有恭敬之心，盡量不做那些會影響到他人的行為。
作為修行者應當明白，假如破壞了別人聽法時的禪定，是要承受果報的。比如在從前，許多祖師大德還在世，當我們去寺廟頂禮時，哪怕只是走路發出聲響也會遭到呵責。祖師們開示說，如果有人在打坐，而我們的走路聲或說話聲，導致他的心從禪定退出，就會造業深重。或許別人即將體證道與果了，卻由於我們的干擾，致使心退出禪定而未得證。
因此，我們此刻以恭敬之心來聽法，全神貫注的學法，不需要時間太久，僅僅45分鐘或者最多一個小時多一點。讓我們收攝一下身體，但無需像是軍校學生那樣挺直而坐；收攝嘴巴，不去聊天；也收攝心，不要想著照相之類的事情。
另外，在做禪修報告時，請別問諸如「某某老師是這樣教的，隆波您是怎麼認為的？」或是「我去過某個寺廟學法，隆波您怎麼看？」之類的問題，此類問題，隆波一律不予回答，否則有失體面，好像我們在背後議論別人似的。
想要和隆波互動，就直接說出自己是如何修行的、遇到什麼問題，接下來該如何應對。不要引述別人的教導是如何。有些人說，某位老師是這麼教的。隆波聽了，覺得不對。可是，那位老師其實並沒有那樣教導，是你自己未能正確領會，卻找藉口引用老師的話，冤枉了老師。因此，不要引用。更有甚者，他去其他寺廟也會引用隆波的教法，說：「隆波帕默尊者是這樣教導的」，但其實他對隆波的教導一竅不通，卻說隆波是那樣或這樣指導——如此自編自導並不好。所以，大家在報告進度時，請勿引用「這個道場」或「那位老師」的言論，只談自己的修行如何就可以了。
實際上，法並不難，並不複雜與晦澀。我們要先瞭解學法是為了什麼？明白了為何而做，再學習如何去做。最後，就會掌握修行的方法，進而逐步明白：為何學法？如何學法？學法之後有何結果？
佛陀的教導並不是要讓我們無緣無故去信仰的，在修行的每一個階段，都是有理有據的——為何而做？
以前的祖師大德大多不解釋，讓弟子怎麼修，弟子就怎麼修。弟子們放下疑惑，什麼都不問，只憑信仰去用功。比如讓某人去念佛，他就死心塌地的念上幾年。老師讓做什麼，弟子就做什麼，根本不會多想。而我們這代人的性情並非如此，我們喜歡事先問清楚：要做什麼？為何而做？怎麼做？否則，我們是不會做的。
因此，隆波才會一開始就將修行的概貌圖呈現給大家。當我們清楚了來龍去脈，就會明白修行並非難事。
大家別以為修行是難不可及的，事實上，修行並不難，它是極為簡單而平常的事。修行只是一個學習的過程。學習什麼呢？學習自己，學習我們稱之為「自己」的「名與色（身與心）」而已；多多地學習自己的身與心。學習又是為了什麼呢？為了某天得以洞見真相。
身的真相是：身是無常的，是苦——始終被逼迫著要變化，是無我的——不受任何人掌控。
心的真相是：心也是無常的，是苦——無法保持一種狀態不變，是無我的——無法控制、不受掌控。我們無法命令心快樂，也無法禁止它受苦，無法命令它好，也無法禁止它壞。
學習身與心，就是為了照見實相。身與心的實相——呈現的只是無常、只是苦、只是無法控制（即，無我）。學習，是為了照見實相，而非為了其它目的。因此，什麼是佛教真正的實質呢？如果有人問，何謂佛教？我們要斬釘截鐵地回答——「正見」。
正確無誤的理解與明白，這就是佛教的實質。學習是為了正確的明白——身究竟是怎樣的？這需要通過學習身從而洞悉其實相。心究竟是如何的？這也需要透過學習心，而洞悉心的真相。
我們需要照見身心的實相，而非要去改造它們。然而絕大多數人，只要一想到修行，第一件事就是改造身體與打壓心。原本應該如實觀察，結果從一開始就改造身體、打壓心。比如，一想到經行，就開始擺姿勢，對吧？一定要認真地走，要按照這個姿勢或那個節拍去走，等到身體改造完畢，手放得規規矩矩了之後，接下來就是打壓心，一定會帶著一絲不苟的嚴肅態度。
等到身與心都變得嚴肅而拘謹，我們才開始修行。這其實是在干擾身與心（名與色）。身體業已經過改造，無法再如實的照見身；心也經過了裝飾，無法如實地照見心。現在，一切看起來都是靜如止水的。
假如我們只看到?品，怎麼可能洞悉其（真品的）真相呢？
（二）
事實上，開發智慧並沒有更多的事情要做，僅僅是頻繁而一再的洞見身與心的真相——身是如何的，就只是感覺它。心是如何的，也只是感覺它。
心有快樂，知道現在它有快樂，心有苦，覺知當下它有苦，心有貪、嗔、痴，知道當下心有貪、嗔、痴。
持續的如其本來的知道。心好也行、壞也行，什麼都行，不是必須好，必須快樂，必須寧靜。修行不是為了獲得好、快樂與寧靜。而是為了看見：一切都無法永恆，一切即生即滅，一切都無法控制。
我們需要洞見真相。如果照見真相，隨之而來的則是——心將松開對名與色（身與心）的執取。
當心看見身體的真相並非是殊勝的寶貝，心對於身體的愛惜與執取，就會銷聲匿跡。當身體變老，心沒有動搖，願意接受事實。因為身體不是「我」，並非奇珍異寶。身體生病是身體的事，生病的是身，而不是「我」；身體老了，老的是身體，不是「我」；身體消亡是身體的事，死去的是身體，而不是「我」。
反復訓練就會看見：身不是「我」。無論身體老、病、死，心都沒有絲毫動搖，始終平靜與快樂，即便身體極度痛苦。阿羅漢的身體與我們的身體一樣，也會受苦，然而他的心沒有動搖，因為他洞見了真相，不再執取身，也不再執取心。
當我們不懂如何修行的時候，會怎麼做？我們會希望心好、心有快樂和寧靜。而按照佛陀教導的原則去正確修行，就會照見——快樂是無常的，寧靜是無常的，好也是無常的。一切都是無常的，一切都是臨時的。頻繁的如此照見達到足夠的量，心就願意接受實相——心不是「我」。
此心無常，此心即苦，此心非「我」。如此一來，對於心的執取就消失殆盡。
我們珍愛此心，含辛茹苦地尋找快樂想讓它開心，即便打坐與經行，也是希望它快樂，所做的一切都是希望心有快樂且越久越好。比如，打坐進入禪定會有持續的喜悅，死後投生成為梵天，快樂會持續宇宙生滅好幾個週期的時間，久得非同尋常，久到世界破碎了再破碎，快樂依然存在。而最終，這快樂依然是無常的，同樣有變化的一天。
如果洞悉實相：生命中發生的一切都是臨時的，一切都無法選擇。足夠照見這些真相，久而久之，心將不再執取心。心快樂，不迷失於滿意；心痛苦，不迷失於不滿意。心造作好，不會迷失於滿意，心造作不好，也不會迷失於不滿意。種種造作無法控制心，心看見演繹與造作生起而後滅去。心會從所緣之中解脫出來，越來越自由。
在起步階段，心先從所緣之中解放出來，接下來，心會從身體脫身而出，最後，心會從心本身解脫出來。逐步地訓練，心會有次第地獲得釋放與自由。
在初級階段，心會先放下所緣。比如大家跟隆波學習一段時間，就會看到心跳進去抓取所緣的境界。有誰偶爾看見心抓取所緣而後又放下所緣的？舉手讓隆波看看，大膽一點。訓練之後，僅僅看到心放下所緣，就會有快樂，非常多的快樂。
心若執取所緣，就會有苦。即便是執取好的所緣，也依然是苦。如果放下所緣，就不會苦。只是抓起所緣而後放下它，就可以品嘗到修行的益處了。能夠放下所緣，心就已經非常快樂。
放下對身體的執取，便是三果阿那含的境界，心放下身體，不再執取身體。這個禪堂之內尚無人抵達這樣的境界，最多只是放下所緣。放下所緣並非難事，凡夫也能做到。
（三）
知道原則，就可以透過修行讓心安住成為觀者：看見身不是心，只是被心覺知的對象；苦樂不是心，只是被心覺知的對象；所有的善與不善都不是心，只被心覺知的對象。一旦如此照見，心便會與所緣分離。
所有的色都不是心，只是被心覺知的對象，所有的音聲也非心，只是被心覺知的對象，一切所思所想也不是心，只是被心覺知的對象。若能如此照見，心就會跳脫而成為觀者。所緣是所緣，心是心。
有些人至此便感到滿足，以為即是了脫生死之處。事實上，這只是起步階段的風景，根本還未見法。見法就會處於純淨無雜的法之狀態——沒有「我」，「我」不存在，有的只是色法與名法。無人、無眾生、無我，如此照見，即會體證初果須陀洹。
繼續修行，直到照見此身是純粹的苦。心將不再執著於身，不再執取色、聲、香、味、觸。那是屬於三果阿那含的境界，心會願意扔下身體，心返回安住於心，整日整夜的獨立凸顯，無需任何呵護。
試想，心若保持這樣的禪定，不再跑去眼、耳、鼻、舌、身，將會快樂到何種程度？色、聲、香、味、觸，被稱為「五欲功德」，阿那含的心不再追尋五欲功德，心無須任何呵護而獨立凸顯的保持禪定，快樂有如泉湧。
大約是1983年9月，隆波最後一次去頂禮隆布敦長老，長老開示說：「最後階段的修行，見到知者要消滅知者，遇到心要消滅心。這才能抵達真正的純淨無染。」長老接著說，那些聲名顯赫的高僧大德，通過此關的微乎其微，絕大部分都去梵天成為「大鬼」。長老稱梵天神為「大鬼」，最多是不再執著身體，但依然執著於心。
最後階段的修行是放下對心的執取。心一旦連自己都不再執著，就會生起一種新的法的境界——純粹的法，心與法變成純粹的「一」。心有法，擁有無與倫比的快樂，那個法，即是涅槃！
在我們到達之前，起步階段，必須先體證初果須陀洹。須陀洹聖者有智慧照見實相——無我，無人，無眾生，無他，那有什麼？有的只是顯現的現象，只是色法與名法。比如，凡夫看見身體，覺得身是「我」，身是人，男人、女人、孩子、大人、老人，會覺得真的有人存在、真的有什麼。而對於須陀洹聖者而言，身只是色，只是物質元素，始終不停地有元素進進出出，如果身體消散，也只是元素消散，而不是「我」消散。
凡夫認為身體是「我」，須陀洹聖者則不認為是「我」，須陀洹聖者能夠清除五蘊是「我」的邪見。
因此要訓練自己的心，讓它反復不斷的去看——五蘊或名色（身心），不是我，不是我的，不是人、不是眾生。如果持續的去看，達到足夠的量，心會願意接受實相。
心何時接受實相——「我」不存在，有的只是色法、名法生起而後滅去。心就會照見：任何生起的必然滅去。
當心接受實相，就會體證初果須陀洹。修行的初期，偶爾也看見實相，但還無法接受，會膽戰心驚。比如，很多人修行以後分享說，當他們刷牙時——因為曾經發展覺性、訓練讓心安住，刷著刷著，心跳脫出來成為觀者，即刻看見——正在活動的這個不是「我」，只是一堆物質元素，第一次看見的時候，嚇一跳！「我」消失了！完了！這個不是「我」，胳膊變成一節一節的，是物質元素，不是「我」。心嚇了一跳，苦了起來，顫慄起來。
這很正常。幾乎每個人第一次見到都會害怕，幾乎每個人都會動搖，所以需要持續不斷的反復看，最後心才願意接受實相——此身非「我」，此心非「我」，「我」不存在。
（四）
修行要到達的第一階段，就是看見「我」不存在。色法、名法存在，但不是「我」。如何實踐才能照見？如何讓心洞見「我」不存在？
必須具備兩個工具：第一個是覺性。覺性能夠及時知道身心的變化。第二個是正確的禪定，即正定。
禪定有幾種，大家修習的絕大部分屬於邪定，心只是往外送，寧靜於單一的所緣，並未安住成為知者、覺醒者、喜悅者。
如果查字典——「禪定」的定義是安住。而我們想到禪定，只想到寧靜。寧靜與安住是兩回事。安住包含寧靜，寧靜不一定包含安住。
心跑去停在呼吸上的時候，並未安住成為觀者。如果安住，就會看見呼吸的身體是一個部分，觀者的心是另一部分。絕大部分的修行人都是讓心跳進去：覺知呼吸，心就跑去抓住呼吸；觀腹部起伏，心就跑去黏著腹部；經行時，心跑去跟腳在一起；做手部動作，心抓住手。或者就乾脆跑去想其它事了。心跑去想其它事，是散亂。
心跑去跟單一的所緣在一起，屬於修習奢摩他。緊盯專注而後靜如止水，並不會生起智慧。能令智慧生起的禪定是另一種，心一定要抽身出來成為觀者。
三四十年以前，隆波去高僧大德的寺廟遊學參訪。無論去到哪裡，他們都會講到「知者的心」。知者的心——為什麼心會成為知者？
我們原本應該讓心成為知者，結果卻一味的讓心成為思想者、造作者，從未成為知者。因此佛陀特別強調要訓練禪定直至成為知者，一旦心安住成為知者或觀者，那麼覺知色法的時候，就會立即照見色法不是心、色法也不是「我」，只是被心覺知的對象。
如果心安住成為知者，並且覺知名法時，覺知到苦、樂、好、壞、貪、嗔、痴，智慧就會生起從而照見——所有的苦、樂、好、壞，都不是「我」，也不是心，它們只是被心覺知的對象，而不是「我」，只是來了就走、來了就走的現象。
在開發智慧之前，需要具備兩個工具：覺性，以及正定——正確的禪定。若是精確的定義，其實還不能稱其為「正定」，正定只在聖道生起的時候生起，此處的「正定」只是近似的說法。
精準的稱呼而言，「正定」是通過觀禪訓練而得以洞悉名色三法印的禪定，而非止禪——心寧靜地緊盯在單一的所緣上。
絕大部分修行人會粘著於單一的所緣：觀腹部起伏，就緊盯腹部；觀呼吸就緊盯呼吸；經行就緊盯全身或者腳。大部分人都會走入這個誤區。我們一路坎坷走來，修習的禪定不正確，智慧也未能生起。因此，必須得到正確的覺性和禪定，它們是通過訓練才生起的，要訓練至駕輕就熟。
覺性要如何訓練？禪定又要如何訓練？如果通過訓練獲得了兩者，則無需再擔心沒有智慧。智慧就是照見名色（身心）的三法印，它將自動生起。
首先訓練覺性。在平常狀態下，心總是忘記自己，走神去想那個或這個。從醒來到睡著，事實上，是從出生到死亡，我們覺知身心的時刻是微乎其微的，而忘記身心、走神迷失的時間卻多到不計其數。從早到晚，我們覺知身心有過幾次？有過多久？迷失去想其它事情，又有多少次？多到麼程度？
分心走神，是心的平常狀態。有身忘記身，有心忘記心。心快樂不知道，心痛苦也不知道。心好不知道，貪、嗔、痴生起，也不知道。忘記身、心，稱之為「缺乏覺性」。
我們要努力訓練，有覺性的覺知身與心，就只是感覺。別緊盯，就只是感覺。何時忘記身、忘記心，就說明力度太松了；若因害怕忘記身心而專注於身心，則又太緊了。太松和太緊均非中道。中道——就只是感覺。
有身存在，只是感覺身，別忘記，也別緊盯；有心，只是感覺心——心有快樂，只是感覺它有快樂，就只是知道，別緊盯。
心走神，就會快樂生起不知道，痛苦生起也不知道，善和不善生起，都不知道。如果緊盯專注了，雖在覺知，卻是僵硬、遲鈍、沈重、昏沈的。
忘記身心的極端之路不可行，緊盯打壓的極端之路亦然。忘記身心屬於欲貪行，隨順了煩惱習氣。而緊盯著身心則是讓身心受苦的苦行。身體僵硬，心也僵硬，這條路是行不通的。
我們要訓練——就只是感覺。身體移動，感覺；心跑動，感覺。要的只是感覺。試著點頭，就只是感覺。如果緊盯，就會這樣（隆波演示）。如果心走神，比如人們打電話的時候，幾乎是百分之百缺乏覺性。仔細觀察過嗎？能夠體會到嗎？
別走入兩個極端：第一個是忘記身心，這個太鬆；另一個是緊盯著身心，這個太緊。中道，就只是感覺。
我們一定要訓練。先修習某一種禪法：誰曾念佛，就念佛；誰曾覺知呼吸，就覺知呼吸；誰曾觀腹部起伏，就觀腹部起伏；誰曾練習隆波田手部動作，就做手部動作。修習任何一種禪法，然後去及時的知道心。
修行——就只是感覺。若做手部動作，就只是感覺，看見身體移動，就只是知道。假設練習手部動作時，只是感覺——動了，就感覺。那麼走神了，只要身體移動，就會毫無刻意的感覺到它，沒有任何刻意就能感覺到。或者觀呼吸，呼氣覺知自己，吸氣覺知自己，沒有緊盯，只是覺知而不走神。呼氣覺知自己，吸氣覺知自己，行住坐臥覺知自己。就只是不斷的覺知。接下來，一旦失去覺性而走神，比如生氣了，由於走神而未能及時知道，一旦生氣，呼吸立即改變節奏；或者貪欲生起，令呼吸改變節奏；或是煩惱習氣強烈，呼吸會急促起來。每當呼吸的節奏發生一丁點變化，覺性就能極快的捕捉到。因為覺知過呼吸，所以只要呼吸稍許改變，覺性就會自行運轉。或者訓練在動中覺知。運動了，覺知；運動了，覺知。假如走神了，只要身體一移動，就能即刻覺知到，覺性生起了，就能覺知身心。因此，可以修習任何一種禪法，然後不斷覺知。
覺知呼吸，就看身體呼吸，不斷的覺知，別分心走神，也別緊盯著它，就只是感覺；觀腹部起伏，就看腹部起伏，覺知到升起的腹部，覺知到下降的腹部；經行，就去感覺走動的身體；如果心偷跑去想，則知道當下的心跑去想了。
常常訓練，覺性就會生起。一旦有什麼現象生起，身體稍有動靜，呼吸微微變化，覺性都會自行出現，毫無刻意。苦樂在心裡稍一露頭角，覺性就自行生起。煩惱習氣現身，貪嗔痴一生起，覺性也會即刻運作，知道生氣了、貪了、迷了、高興了、難過了。
覺性不會無緣無故的自動生起，需要訓練它。需要不斷的感覺身、感覺心。
別緊盯著身、心，也別忘記了身、心。兩者皆非中道。忘記身心，太松；緊盯身心，太緊。我們要訓練不斷的覺知。接下來，身體移動就能自行覺知。心跑動，覺性也將毫無刻意的生起。要訓練至毫無刻意才行。如果還刻意想去知道，就太緊了，變成緊盯。要讓覺知變成自動自發的。聽起來很難，可有些人訓練一個月就做到了。
簡單的表達就是：覺知自己，別走神，也別緊盯專注。就只是感覺，就只是感覺。請記住這句話：只是感覺，別分心走神，也別緊盯。
（五）
另一個需要訓練的是——正確的禪定。我們使用原先的方法，來及時的知道心；是及時知道心，而非及時知道身。我們要及時知道心裡發生的種種變化。
修習任何一種禪法，身體變化，知道；心變化，也知道。無論發生什麼變化，都能持續的知道，這樣就會生起覺性。
想要讓禪定生起，可以延用原來的禪法，但要及時知道心的變化，知道心在散亂和走神。禪定與散亂是相對的——何時散亂，何時便無禪定；何時有定，何時便無散亂。
我們無法阻止心的散亂。有些人一開始就借助打坐來壓制心，希望它不散亂，這只會徒勞無獲，因為心是不受我們控制的，心是無我的。想要命令心不散亂，這是痴心妄想。
要接受實相——無論如何，心都會散亂的。修習任何一種禪法，念佛也行，觀呼吸也行，心散亂的時候，及時知道。念佛或覺知呼吸的時候，千萬別阻止散亂。如果散亂能被阻止，心就變成「我」而非「無我」了。
事實上，沒有任何人能夠阻止（散亂）。因此，在明白原則以後，及時的知道（散亂）。比如，觀呼吸、觀腹部起伏或念佛的時候，心跑去想了，要及時知道心跑了；心跑到呼吸上，要知道心跑到了呼吸上。觀腹部升降時，心跑到腹部，要及時知道心跑到了腹部；心跑去想，要及時知道；又或者心跑到身體任何部位，也要及時知道。心游移不定，要及時知道游移的心。
何時看見心的跑動，正確的禪定（即不跑動而安住的心），將自動生起。因為它們是相對的事物，何時光明呈現，何時黑暗消失。明白這個原則，便無需驅散黑暗。只要讓光明呈現，不必徒勞的驅趕黑暗。一旦光明顯現，黑暗將自動匿跡。
覺性生起，散亂自行滅去，禪定自動生起，不用命令心有禪定，心會自動生起禪定。看到了嗎？簡單得不可思議。
隆波兒時打坐，吸氣念佛、呼氣念陀，從一數起，訓練很久，心才寧靜。第一次訓練沒超過七天，心寧靜但不深邃，還未歸位，心光明在外面，跑出去去天界等處旅遊。如果按照「心往外送」的標準來衡量，隆波屬於頂級的，因為從小就把心往外送了。後來一想——碰見天神不可怕，萬一遇到鬼怎麼辦？它們同樣都是化生的。
由於怕心往外跑了見到鬼，故而隆波在以後的修行中，心一旦迷糊了要往外跑，就會立即警覺，不讓它跑，這樣就演變成訓練讓心安住來覺知自己。呼吸，覺知自己，呼吸，覺知自己，心不再游移。
後來遇見隆布信長老，他稱呼隆波為「知者」。「知者，要這樣做，別那麼做」，長老喚我「知者」。為何是「知者」？因為我的心安住成為知者。
我們要用功。修習任何一種禪法而後及時的知道心。心跑去想了，及時知道；心跑到腹部了，及時知道；心跑到手、腳，及時知道；心跑到呼吸，也及時知道。及時知道心跑掉的瞬間，心會自動安住。
越頻繁的及時知道心的跑動，就會越頻繁的生起禪定。禪定並不會生起很久，而是一瞬間、一瞬間的生起；是頻繁生起，而非持久生起。
一旦禪定密集而頻繁的生起，就感覺彷彿可以安住很久。心獨立而凸顯，能夠一整天覺知自己，有時這樣維繫數日。若是從深度禪定之中退出，知者般的心也能獨立凸顯好幾日。
如果僅僅依靠剎那定——心跑動的一瞬間，及時知道。跑了，知道，便會生起剎那定。不會保持太久，只是一瞬間，即刻就會滅去。一會知道，一會跑掉；一會知道，一會跑掉。心時而知道，時而跑掉，極快地交替進行。最後，跑掉的一瞬間立即知道，就會感覺彷彿可以一直覺知自己。就像是電燈的光在每一秒鐘生滅幾十次，生滅極速而連續，讓人以為它是持久發光的。
心亦如此，覺知自己也是剎那生，剎那滅；剎那生，剎那滅。越來越頻繁之後，會認為好像一直在覺知自己。
所以，我們要用功，通過及時知道身與心來發展覺性——身體移動，持續知道；心移動，持續知道。透過及時知道心，來得到禪定——心跑去想了，及時知道；心跑去緊盯著任何對象，及時知道。
訓練至證得禪定的功課，佛陀稱之為「心學」。聽說過三學嗎？無上戒學，訓練其是為了得到無上的戒。無上心學，訓練其是為了得到無上的禪定，也就是心的安住。然後才抵達慧學——開發智慧的階段。
我們訓練自己的心。心跑掉，及時知道；心跑掉，及時知道。最後，心便得到禪定。
倘若得到這兩個工具，接下來的修行就不會太難。即便要上班工作，也與修行不衝突。
掌握隆波反復教導的原則——要以覺性，了知身、心的實相。有覺性的了知身心實相的時候，要以安住且中立的心去知道。安住且中立的心，正是來自於訓練而得的禪定。心跑了，知道；心跑了，知道…就會得到安住的心。
（六）
「有覺性，以安住且中立的心，了知身與心的實相」。上述核心原則若是延展開來，可以講上數日，可是精縮起來，就只剩下這一句話。
修習毗?捨那的原則是：要有覺性——工具是覺性，有覺性做什麼？有覺性的知道，而不是用覺性去緊盯。
有覺性地知道，知道什麼呢？知道身、知道心。要怎樣知道？如其身心本來的樣子，去知道身與心的實相。
身是怎樣的？身是無常之物，身是苦、是無我的。心是怎樣的？心是無常之物，心是苦、是無我的。
「有覺性，了知身與心的實相」意即——無論身發生什麼、心發生什麼，若覺性是知者，就會看見：惟有無常和無法持久；惟有無法改變與不受控制。
要想如實照見身心的實相——三法印，是有條件的，就是以安住且中立的心去覺知。這種禪定是訓練使心安住且中立。心跑了知道，心跑了知道，便會得到安住的心。
心若安住，身一動就能覺知，心只是觀者，就會感到身是身，心是心。身和心是不同的部分，不再聚合成一個整體。身體生起苦樂或者心生起苦、樂、不苦不樂時，覺性生起去覺知，同時心安住，就會經驗到一切生起在身或心的苦樂，既非身也非心，只是被心覺知的對象。或者貪、嗔、痴生起，有覺性的及時知道，有散亂、萎靡、高興、難過等生起，有覺性的及時知道，心安住成為觀者，就會經驗到——所有的貪、嗔、痴、好、壞、苦、樂，都不是心。它們與心分離，心只是觀者。
如果能這樣練習，那麼當心安住成為觀者去覺知身體時，就會照見身與心是不同的部分。當心安住成為觀者去覺知感受，就會照見感受與心是不同的部分。如果心安住成為觀者，去覺知生起的煩惱習氣，就會照見煩惱習氣與心是不同的部分。
到了越來越微細的程度，就會照見——每個心是不同的，生起在眼的心，生了滅去；生起在耳的心，生了滅去；生起在心的心，也是生起而滅去……這個先暫緩也行。修行一段時間之後，自己就會親證上述這些。
在起步階段，貪、嗔、痴生起了，要持續的知道，看見貪、嗔、痴不是心，只是被心覺知的對象。
當能夠分離——身不是心，苦樂不是心，好壞不是心，在經典稱為「名色分別智」。「名色分別智」是能夠分離名色的智慧，看見身體移動，心是觀者，稱之為「名色分別智」。阿姜摩訶布瓦尊者曾經開示：若無法分離名色，別吹噓說可以開發智慧。尊者是如此教導的。
在抵達開發智慧之前，需要分離名色。「分離名色」就是，心安住後，名色分開——身分離出去成為一部分，心是觀者；苦、樂分離出去，心是觀者；善、不善分離出去，心是觀者。可以分離名色，才可能開發智慧。
經典理論與實修是完全一致的。經典理論中的第一個智慧，稱為「名色分別智」——分離名色的智慧。在修行方面，祖師大德教導要讓心成為觀者。成為觀者，就能夠分離名色。阿姜摩訶布瓦斬釘截鐵地說：「如果無法分離名色、蘊界」，（尊者使用的是「無法分離蘊界」），就別吹噓可以開發智慧。說得如此果決。因此，我們要先訓練分離。
經典理論與實踐如出一轍，這是極為神奇的。很多人不會分離名色，卻號稱在修習毗?捨那，打著「毗?捨那」旗號的教學到處都是，卻還不會分離名色、蘊界。經行時，看見身體在走，心緊抓著身，緊盯腳、緊盯全身，這樣名色是無法分離的；觀腹部升降，心停在腹部，依然無法分離名色；覺知呼吸，心抓住呼吸，還是分離不了。慢慢用功，直到心跳脫而出成為觀者。
訓練心安住成為觀者的方法，已經教過——修習任何一種禪法，及時知道心跑了。尤其是跑去想了，跑去想的剎那，及時知道，心將自動安住成為觀者。如果能夠這樣練習，接下來——「有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相」，中立是如何的？
我們已經知道「安住」，安住與散亂、游移相對。安住之後，心不再游移，成為觀者。看見身體移動，心是觀者，看見苦樂來去，心是觀者，看見煩惱生滅，心是觀者。心抽身出來成為觀者，而非去刻意的分離。
要訓練心成為觀者，而非刻意把觀者剝離出來，也不是刻意的推開所緣。透過及時知道心的跑動，讓心與所緣自行分離。如果及時知道心的跑動，它們將自行分離，這才是剛好的。心恰好成為知者、覺醒者、喜悅者。
如果刻意分離——故意推開所緣或是將心抽離出來，這樣的心是僵硬的。而僵硬的心無法開發智慧，一直僵硬與遲鈍，那就太緊了。所以，要有次第的用功。
我們無法一次記住隆波開示的所有內容，此處有法工錄音製成的CD，可以請回去聽。一聽再聽，不久就會明白。大家並不愚痴，只是有些懶惰。用「有些懶惰」比較含蓄，其實是非常懶惰——希望證得道與果，但只肯用功一丁點，絕大部分時間都在隨順煩惱，而追隨佛陀的時間微乎其微。
一定要用功——有覺性的照見身心的實相。如實的、以安住的心去知道就夠了。第一次知道的時候，心不會保持中立，一旦看見快樂，心會滿意；看見痛苦，就會不滿意；看見善，滿意；看見不善，不滿意。
要有覺性的進一步知道——心滿意了，及時知道；心不滿意，也要及時知道。一旦及時知道，滿意、不滿意或喜歡、不喜歡將會自動滅去。心將保持中立，我們既安住又中立。
依賴覺性，及時知道迷失於滿意與不滿意的心：看見漂亮的美女，心喜歡，知道喜歡。
看見瘋狗跑過來，心害怕，知道害怕。一旦成為修行人，看見美女，心生起貪欲，隨之滿意生起，如果想‘修行人怎能有貪欲？’就討厭貪欲，希望它消失，這就未保持中立。因此，要及時的進一步去知道。
第一步，及時知道感覺——及時知道在心中生起的現象或狀態。第二步，及時知道心對於現象或狀態的反應。比如，快樂生起，心對之滿意，要及時知道「滿意」。痛苦生起，心對之不滿意，也要及時知道「不滿意」。對此滿意，對彼不滿等情形都要及時知道。貪欲生起，心對之不滿意，要知道「不滿意」。真善美生起，心對之滿意，要知道「滿意」。
持續覺知下去，最後，心會安住且中立。一旦安住且中立，心就不再進去干擾對境。
一切境界來了就走，心只是觀者，不會被裹脅進去。最終，心會完全如其本來面目的看待一切境界。
一切來了就走，心並不去干擾，繼而看見一切境界都呈現三法印——此即實相。
如果看見實相——身、心的三法印，就稱為「毗?捨那」的修行。我們常聽說「毗?捨那」，卻不知如何修習。若無正確的禪定，就無法修習毗?捨那。要想智慧生起，必須依賴正確的禪定。
有些人把「必須有禪定，才能開發智慧」掛在嘴邊，這種說法不精准，因為禪定分好幾種，「先修習安住型的禪定，才能開發智慧。」這樣說才正確。
以為「需要先有禪定，才能開發智慧」，這是錯解。
禪定有幾種，有些修習後不僅沒有智慧，反而阻礙開發智慧，尤其是往外散逸或迷糊的禪定，根本不會生起智慧，反而讓心更加迷失或沈迷於世間。
也有人粘著於空或寧靜的禪定，打坐後感覺空空的，居然還教導別人：呵護心永遠停駐在空無。呵護心使其空無，這已不是佛教了。它會抵達「空無邊處」、「識無邊處」、「無所有處」，心會進入無色界定——悉達多太子曾拜師隱士們學過這些。
佛陀開示說：那不是路。時至今日，隱士們的子孫仍然潛伏在佛教徒之中，繼續誤導別人：讓心空無。這是非常嚴重的邪見。我們要讓心安住，而非讓心空無。
訓練讓心安住，帶領安住的心去開發智慧：有覺性，以安住且中立的心，了知名色（身心）的實相。原則必須牢牢掌握，別渾水摸魚。
而今修行圈里渾水摸魚的現象屢見不鮮，佛教之外的許多邪見潛伏在佛教中。大家還跟得上嗎？會想‘隆波究竟要我們做什麼’嗎？
現在總結給大家：首先，持五戒。其次，訓練覺性。再次，讓心安住。訓練覺性，身體移動，持續感覺，別分心走神。別緊盯，也別走神，不斷覺知自己，就會得到覺性。接下來訓練禪定——心跑掉，及時知道；心跑掉，及時知道。絕大部分時間是跑去想或是緊盯，這兩種情況經常發生——跑去想與跑去緊盯，不修行的人只有一種——跑去想。修行人一想到修行就會緊盯。如果緊盯，心就會寧靜、遲鈍，無法開發智慧。
及時知道心跑，心就得到能夠開發智慧的正定，這非常重要。如果沒有正定，就無法真正開發智慧。如果覺知自己了，卻在心安住之後，呵護心，讓心持續安住，這也不是開發智慧。
在三藏里，佛陀教導比丘入初禪、二禪、三禪、四禪，退出禪定，心安住、柔軟、適合工作（勤奮的學習身心的實相）。佛陀教導我們帶領心去開發智慧——讓心工作，而不是呵護心空無、靜如止水。
覺知自己，並不是如如不動的覺知自己。原則是——持續地有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。
慢慢記住這句話。
這句話圓滿概括了任何形式的「毗?捨那」修行：要有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。觀身也行，觀感受也行，觀行蘊也行，觀心也行。觀五蘊或名色任何部分都行，使用同樣的原則。用禪定引領智慧，是這個原則。用智慧引領禪定，還是這個原則。禪定與智慧同步，依然是這個原則。要牢記原則。別錯過它，就不會出錯。
要有覺性，以安住且中立的心，了知身、心的實相。有覺性，而不是緊盯。
知道什麼？知道身、心；怎麼知道？如其本來的知道——身是如何的，如實知道；心是如何的，如實知道。
要想如實知道，心必須成為觀者，要有足夠的安住。知道之後，如果對之產生滿意，要及時知道；對之不滿意，也要及時知道，心就會保持中立。
這樣練習7天、7個月、7年，或多或少都會有所體證。即便沒有證得阿羅漢、阿拉含、須陀洹，也一定會有所收穫。
好了，今天就講到這裡。