从凡夫步入圣者
隆波帕默尊者
泰國皇家體育健身俱樂部
2013年2月24日
（一）
各位吉祥如意！
這是隆波第一次在賽馬場講法，可以宣佈「佛法」為獲勝方。
其實大家看起來並不像是賭馬客，根據隆波的觀察，今天的大部分聽眾，在社會上都擁有舒適而優渥的物質條件，有身份、有地位，生活相當不錯。
這些是我們以往累積善行而得到的果報，至少是自己打拼過來的。
我們不斷累積各方面的知識與能力，今天才能夠在社會上獲得舒適的一席之地。
生活過於舒適，卻反而容易疏忽，有人會想——目前生活舒適無慮，等以後困難了再去修行，現在只是先聽聽。
如果我們認為今天只是先來聽法，等到哪天生命出了問題再考慮修行。這就像是計劃著等到某天落水以後，再學習游泳。來不及的。
我們必須在落水之前就訓練讓自己精通水性。也許根本不會落水，但萬一落水了，便可以游泳自救。
如果要等到生活出現了特別嚴重的問題才開始修行，那就太過於疏忽大意了，或許我們會徹底的沈入水底。
即便我們的生活舒適，苦也有可能隨時現身，並不是有地位的人就毫無憂患。有些人只是例行身體年檢，就發現了癌症或奇怪的疾病。現在患上怪病並且很快去世的人，非常的多。
生命之中充滿了不確定。
或許我們正在經營生意，以為一切會一直順利，一旦政治略有變動或世界經濟稍有起伏，就可能傾家蕩產。生活有的只是不確定。
即便我們可以管住自己，家庭也還是有諸多的不確定因素：丈夫變心、妻子出軌、孩子吸毒、子女賭博等等情況隨時可能發生。
因此，縱使今日我們衣食無憂，地位顯赫，也無法保證能永遠的快樂下去，因為一切都是不確定的。如果我們沒有疏忽大意，就會早作準備，迎接生活中的挑戰與困難。
倘若生命並未遇上任何問題，算是我們額外的收穫。比如學會了游泳，即使沒有遭遇落水或沈船也毫無損失，因為會游泳了，這本身就已經是一種收穫。
所以，我們今天學法，就要從今天開始正確的理解，趁今日苦尚未如猛獸般來襲。惟有如此，當某日痛苦來勢洶洶時，我們才能戰勝它，才會比別人更為具有優勢。
(二)
學法是投資——是給生命注入原始資本，我們學法就是給自己的生命增加原始資本。
從孩提時代起，我們便開始努力學習，來提升各方面的能力，為生命注入原始的資本。與此同時，如果我們也能夠見法，更會獲得無窮的利益，這是令生命獲得安全與穩健的原始資本，勝過人壽保險。參加人壽保險的人，能夠不死嗎？無論如何保險都難逃一死，對吧？
生命是無法確定的。然而，如果我們修行——那麼我們活著就能快樂的活著；我們臨死時也能快樂的死去；即便必須與所愛者分離，也不會過於痛苦；即使遭遇不如意之事或是生命之中發生了嚴重問題，我們都可以從容的面對。
要讓心做好準備，莫要疏忽。倘若認為生命將會永遠順遂，那就過於馬虎大意了。無論是誰，某天都必然會遭遇到最大的損失——失去生命。我們必然會死，有些人在死前就失去了愛人和財產，一切都是不確定的！
因此，隆波邀請各位先來學法。在自己尚有精力，身體也仍然健康的時候，就開始學習。
在佛陀的時代，佛陀曾經舉過實例——在寺廟門口，有一對在乞討的夫妻。若這對夫妻在年輕的時候聞法，就可以體證阿羅漢；若他們在中年的時候聞法，就會依次體證二果、三果；可是如今他們太老了，已經財富耗盡，成為乞丐，現在即便聞法，也將一無所獲，只能乞討直至命終；此生注定下墮，損失是極為慘重的。
而我們目前還很健康、還有機會，如果已經聽聞了正確且殊勝的法並且開始實踐，那麼當實踐正確且達到一定的量之後，或許今生就能見法開悟。
須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢都是真實不虛的。如果實踐正確且量足夠，就有機會抵達那樣的境界。涅槃真的存在，涅槃不是理想、不是烏托邦，它是真實無欺的。離苦且離於造作的涅槃，真的存在。
當我們遠離了掙扎與造作，就能日日夜夜，無論是醒是眠都具足寧靜與祥和。內在擁有幸福與喜悅，無與倫比，無窮無盡。這樣的境界真的存在！
通往這個境界的路——體證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的路仍然存在，親見涅槃的路也依然存在。那是佛陀指引給我們的，問題在於我們是否充分學習了它。
（三）
隆波不建議大家以「博採眾長」的方式學法。有些人喜歡這裡聽法，那裡參禪，不斷變換，到頭來卻是一頭霧水。
學法應該一門深入，直至真正領悟。如果牢牢掌握了修行的原則，開始正確的實踐並且達到一定的量——就像是參加特別嚴格的課程，在這段時間，必當全力以赴。如能順利通過這段時間的考驗且投入足夠的量，就會次第地收穫清涼與喜悅的成果。這是非常值得的！
修行如同逆水行舟——需要一鼓作氣，越過水流湍急之處。如果划划停停、船進進退退，最終就會毫無進展。我們需要忍耐與堅持，直至涉水越過急流。一旦跨越了，水流就不再湍急如前了。
一門深入的逐步用功，讓法抵達自心。若是明白了方法，體證初果須陀洹並非是難不可得的。須陀洹聖者知道什麼，我們也如是知道，便會成為須陀洹聖者。
須陀洹聖者照見真相：世界空無自性——此身非「我」；苦樂非「我」；各種記憶與界定均非是「我」；演繹善或者造作惡，貪、嗔、痴，統統不是「我」；知道色、聲、香、味、觸，以及所思所想等所緣的心，也不是「我」。須陀洹聖者會照見這些，知道沒有一個「我」在五蘊之中，也沒有一個「我」在五蘊之外，根本沒有「我」在任何地方，這就是須陀洹照見的真相。何時我們也能如此照見，何時我們就會得到同樣的法。
就像是持守五戒會得到「人之法」；若五戒圓滿，便無愧為人。五戒有缺失，便無異於餓鬼、阿修羅、地獄眾生、畜生，只不過徒具人形。如果符合作人的標準——五戒——就是完整的人。
如果有慚愧心——造惡的時候就會羞愧；即便是預備行惡，也已生起羞愧之心；做完了，便會害怕果報。這稱之為「天神之法」。符合如此之法，就是天神了。
如果擁有寧靜的心且能夠進入禪定，就會獲得「梵天之法」——慈、悲、喜、捨。獲得「梵天之法」者——身是人，而心處於梵天境界。
同樣的，若得到初果須陀洹的法，就會成為初果須陀洹聖者。儘管身體還是平常的樣子，人也依然存在著長相美醜之別，然而，心會抵達同樣的純淨無染，擁有同樣的品德。
修行到最終，心將抵達與佛陀同樣的純淨無染。那時，我們將會明白——佛、法、僧，即是心的純淨。當心抵達純淨無染，心即是僧。心擁有圓滿的法，心即是法，法即是心。心與佛陀無別。
(四)
一切皆有可能。我們要從今天就開始實踐，否則就太遲了。
讓我們先來看看「須陀洹的法」。在成為阿羅漢之前，必須先成為須陀洹。有些人急於求成，去問祖師：如何做能夠斷除淫欲？若要斷除淫欲，必須成為三果阿那含。如果尚未證到須陀洹，先別急於和淫欲交手，那是以卵擊石。
在目前階段，能夠持守好五戒，就已經極有福報了。大家是否能夠很好地持守五戒呢？戒若不圓滿，就要努力持守。五戒是非常卓越的，它並不是為了自我折磨，相反的，它是為了令我們更快樂的生活。
假如有慈悲心，不傷害他人與眾生，心就會有快樂。意欲傷害他人和其它眾生，是不會快樂的。一個不想佔有他人財物的人，會很快樂。願意慷慨解囊的佈施者，也會快樂。忠於自己配偶的人，會快樂。直來直往、實話實說，比虛偽狡詐更令人舒心。所以我們要先有五戒。
須陀洹的五戒是圓滿的，我們也要有五戒，要像他們學習，先做到基本能做的部分。每天用心持戒：一醒來就提醒自己。三餐之前，再次提醒自己持守五戒，即便被噎死，也會心滿意足的帶戒而死。閻羅王問，你具備哪些良善的品質？你回答：我有五戒。你就會被閻羅王趕出地獄，因為有五戒者無法待在那裡。臨睡之前，再次提醒自己持戒——防止自己再也醒不過來。
就這樣反復提醒自己持戒。須陀洹有五戒，我們也要訓練自己有五戒。
須陀洹聖者相信業報和果報，不會愚痴與愚昧。我們也要檢視自己是否仍有愚昧的信仰，是否行善之後還希求得此獲彼。
有人供齋給僧眾，祈願考試順利，真是愚痴啊。供齋給僧眾與考試及格之間有何關係呢？還有人去求僧人給予祝福，讓自己能夠晉升。大約在30年前，有位高級軍官去頂禮隆布提安長老，請求賜福：我做上校已經很久了，請讓我當一回將軍吧。長老一看，回復說：「你這麼笨，難怪沒有升職。想當將軍要去請求上級領導啊，怎麼來求出家人呢？」僧人並不是審批人事的，對嗎？因與果要匹配才好。
一定要知道，所有的一切都隨順因緣，是我們的所做所為為自己帶來了結果。我們付出什麼，就會得到什麼。如果誠實守信，就會得到信賴。實話實說，別人就容易信任——相信我們所說的，不會欺人。如是因，如是果。種如是因，結如是果。一切都有因果可循。
佛教沒有「祈禱」或是「央求」，只有造何等業，結何等果。其實這對人類來說是最高的榮譽，我們是自己生命的主宰者，而非上帝或神。
主宰生命的，正是我們自己。我們必須有意識的讓自己的生命越來越好——讓戒與法越來越好，快樂才會越來越多。要相信業報，相信果報。佛教不存在「僥倖」，也沒有所謂「碰巧」。有的只是依靠自己去爭取。比如，有些人聽隆波講法，期待某日豁然開悟，不用實踐便可以頓證須陀洹、斯陀含。這未免太天真了，無論聽多少年都不會有結果。
如果聞法之後，明白了修行的核心就開始踐行，不久便會有所體證。7天、7個月、7年，應該能夠收穫些什麼。這是隨身攜帶的成果，並不難。
(五)
須陀洹聖者清除了有「我」存在的邪見，這是重點。感覺到了嗎？我們認為內在有個「我」，認為現在的「我」與孩提時代的「我」是同一個人。
身體在不斷變化，面容也不同以往，有些人越來越老，有些人愈來愈年輕，小孩子就會越來越年輕，成年人則愈來愈老。色身在不停的變化，我們基本可以看見：色身不是永恆的。
然而心的生滅速度比色身變化的速度更快，更難得見，因為它非常非常的精微。心始終處於生滅之中，我們對此卻毫不知情。我們認為心是恆常的，有個「我」真實的存在：現在的「我」與兒時的「我」是同一個；今天的「我」與明天的「我」是同一個；此生的「我」與來世的「我」還是同一個。我們覺得有一個「我」存在。
何時證得初果須陀洹，何時就再沒有一個「我」了，有的只是五蘊在不停工作。初果須陀洹聖者依然有慾望、有煩惱、有作為，但是沒有作者。
一定要如是照見，才能夠證得初果須陀洹。那麼怎樣清除「我」存在的邪見呢？事實上，修行不是為了清除「我」，因為「我」本來就不存在；由於界定和見解發生錯誤，才會感覺有「我」。消除邪見的唯一方法是——正確的看見。何時正確的看見，何時就不再有錯見。
邪見認為：「我」存在。而我們來看實相——這個身體真的是「我」嗎？生活中生起的所有苦樂，真的是「我」嗎？所有生起的善惡、煩惱，真的是「我」嗎？這個心，真的是「我」嗎？讓我們來洞察實相吧。修行不是為了清除「我」，而是為了清除邪見——以為「我」存在的邪見。
「我」並不真實存在。「我」只存在於邪見中。何時正確的洞悉，而沒有錯解，何時「我」便不復存在。須陀洹聖者已經清除了邪見，所以他知道——「我」不存在，只有身在工作、心在運作。身不是「我」，心也不是「我」。
體證阿羅漢則是另一番情形。比如，須陀洹、斯陀含、阿那含，他們會照見：有作為，但無作者。若是阿羅漢，則是既無作者，亦無作為，有的只是五蘊的自然活動與反應。那是截然不同的——階段不同，境界不同。
(六)
讓我們從基礎開始，以正見清除「‘我’存在」的邪見。正見，就是正確的看見。我們感覺什麼是「我」？無外乎——身是「我」，心是「我」。所以，讓我們來觀察身的真相、洞見心的真相，看看「我」究竟真實到何種程度。
若想觀察到自己的身與心，首要的前提是「別走神」。何時走神了，就會有身忘記身，有心忘記心。
大家一天會走神幾次，自己知道嗎？誰一天只走神一次？（居士舉手）幾乎整個會議室的人都是。一天走神一次，也就是說從醒來到睡著，心全天才走神一次。這樣的人一定沒有修行，因為心從早到晚一直是處於走神狀態的。
開始修行之後——心走神了一小時，才知道：噢，剛才走神了。接著再走神兩小時，又覺知一次。倘若修行進步——心跑掉的一瞬間，就能夠及時知道。心稍一跑動，就能夠及時的覺知。心常常走神，可是走神時間很短，因為一走神就立刻知道了。看見走神的頻率越高越好，走神太久反而不好。
普通人未曾訓練，一天只走神一次，從早晨醒來到晚上睡著。非常棒的修行人，一天心走神上萬次，走神的瞬間，立即知道。大家的心要常常走神，但別走神太久，我們要訓練讓心和自己在一起。
如果走神了，就會有身卻忘記身。一旦忘了身體，便無法照見身體的實相。看不見身體的實相，就無法清除邪見——此身是「我」。如果走神了，也會有心卻感覺不到心，也就無法照見心的實相——此心非「我」。因此，走神是修行者的頭號敵人。大家的心幾乎走神一整天。若無訓練，心將一直處於走神之中。
要找到一個覺知自己的人，真的很難。我們醒來的只有身體，心並沒有醒，心迷失在念頭的世界里。走神的情形，與睡著時做夢是一模一樣的。
如果能夠讓心醒來——心不再走神到別處，不再迷糊與夢遊。那時候，我們就能覺知到身，感知到心。因此一定要訓練——別讓心走神太久，而非不讓心走神。只須不讓心走神太久即可。因為，不讓心走神是不可能的。那不是我們的水平，我們還不是阿羅漢聖者，還有太多煩惱。
心整日在走神，我們要做的只是別讓心走神太久。不讓心走神太久，是有方法可循的。一定要訓練。無論做什麼，都需要學習，對嗎？需要練習和訓練。訓練越多，就越精通。比如開車，第一次很難，對嗎？久而久之就嫻熟了，不費腦筋的一會兒就到家了。訓練心，也是同樣的，也要訓練到駕輕就熟。
（七）
起步階段先練習任何一種禪法：念誦佛號也行；觀呼吸也可以，一般人都能夠觀呼吸；如果淫欲心重，可以練習不淨觀；如果貪心炙盛，就思維「生無常而死必然」，練習「死隨念」；嗔心重的人，可以修習慈悲觀，將他人視為朋友，心便慢慢清涼與寧靜，不至於太散亂，而能慢慢回來覺知自己。
若想走捷徑，希望更快地覺知自己，就需要及時地知道心的迷失與走神。可以選擇念誦佛陀或觀呼吸，觀呼吸是最基礎的修行，誰都能夠實踐，並無難度，因為每個人生來就有呼吸，只是一直未曾理會它。如今要做的只是：呼吸了，覺知自己——呼，覺知自己；吸，覺知自己。
持續覺知自己之後，常常看到身在呼吸，心是觀者。呼吸、呼吸，一旦走神去想別的事，就立即知道。或者配合念誦——吸氣，念「佛」；呼氣，念「陀」。然而上述訓練目的並不是為了讓心寧靜。
吸氣，念「佛」；呼氣，念「陀」之後，心跑去想其它事，要及時的知道；因為跑去想其它事情時，我們便忘了「佛陀」也忘了呼吸。就是這樣觀照下去：心跑去想了，及時的知道。
擅長觀腹部起伏的人，就去觀照腹部起伏，但不是為了獲得寧靜。觀
照腹部起伏之後，心跑去想了，知道；心跑到腹部了，也知道。觀呼吸的時候，心跑去想了，知道；心跑到呼吸了，也知道。要及時地知道心在跑來跑去。
現在，每個人來試試：覺知自己的頭髮，帶領心來到頭髮。然後，感覺自己的大拇指，左手也行，右手也行。再然後，感覺自己的大腳指。最後，感覺自己的右耳。大家感覺到了嗎？心是會跑動的。比如去感覺頭髮，對嗎？心好像就跑到了頭髮上。心還可以跑到手、腳、耳朵、胳膊、腿等地方。心是可以跑動的！
此處大多數人都可以看見心的跑動，然而少數人一無所見，因為他們不斷地在思維——隆波在教導的是什麼啊？要怎麼做才對呢？想得太多了，直接感覺就行了。想得太多，學起來就難，需要花很多時間。
我們的心始終在跑動。比如看見佛像的時候。感覺到了嗎？看佛像的時候，心會跑到佛像上。除此之外，心還會跑去眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，也可能跑到心。心跑到心，就是心跑去想了。心整天在想，這是最頻繁的情形。
因此，我們練習念誦佛號或者觀呼吸之後，心跑去想了，要及時知道。心跑動的情形，如同剛才試驗的心跑到頭髮、手、腳的情形。
常常訓練，並非要迫使心不跑，而是——跑了，及時知道；跑了，及時知道。跑去想了，及時知道；跑去想了，及時知道。試著訓練看看。訓練大約一個月，就會獲得新生。
我們會開始覺知自己的生命，仿若重新出生。我們會知道，一直以來自己都活在夢裡，從未活在覺知自己的世界里。因此，如果及時知道心跑去想了，心會毫無強迫地回來與自己在一起。
有強迫，心就會緊繃。如果緊繃，就修錯了。善心是輕鬆、柔軟、溫和、靈敏的，心若沈重、緊繃、僵硬、昏沈、遲鈍，那就不對了，那屬於不善心。
我們要逐步訓練。每天觀呼吸，及時知道心跑去想了。如果不喜歡觀呼吸，念經也行，念「南無達薩帕嘎瓦多」，念著念著，跑去想其它事情了，要及時知道。如此持續訓練下去，就會得到「禪定」。
「禪定」就是「安住的心」。沒有禪定的心，會東奔西跑，不停的抓取不同所緣。有禪定的心，即安住的心，能夠覺知自己。一旦得到禪定，就是心跟自己在一起了，就會有身覺知到身，有心覺知到心——苦、樂、貪、嗔、痴，全都生起於心。我們會覺知到苦、樂、貪、嗔、痴等生起於心的一切。因此，頭號大敵是——心迷失走神，忘記自己。一定要訓練讓心跟自己在一起。以上就是禪定的訓練，讓心跟自己在一起。
「禪定」意即「安住」。大家喜歡將「禪定」譯成「寧靜」，不妨去查查字典，「禪定」並不是「寧靜」之義，「禪定」的意思是——「安住」。
「安住」，意即心未迷失，未走神。心安住，就是心跟自己在一起。惟有心跟自己在一起，才能看見身心的實相。走神了，就會有身忘記身，有心忘記心。如果連身體都忘了，怎麼可能照見身體的實相呢？如果連心都忘了，怎麼可能看見心的實相呢？所以需要覺知自己。
(八)
阻礙修行的敵人有兩個：第一個，迷失。對治的方法是及時知道。修行任何禪法之後，心迷失去想別的，要及時知道。及時知道「心迷失了」，心就會跟自己在一起。第二個敵人是強迫自己——打壓身，改造心。讓身受難、讓心受苦；強迫身不動、心靜止。
我們一想到修行會怎麼做？假設現在要打坐，會怎麼做？一定先調整身體，對吧？擺好坐姿，這就已經改造完畢了。接下來再改造心——一定要一本正經的。另一些人則讓心迷迷糊糊，以為這樣會得到禪定，實則南轅北轍。這是屬於嚴重缺乏覺性的狀況。
如果我們改造身體、強迫身體——必須這樣走、那樣坐，身體就會不舒服；如果我們強迫心，心就會憋悶。何時覺得憋悶、不舒服，就說明太緊了。何時走神忘了自己，就說明太鬆了。
「中道」——不緊也不松，也就是——不緊盯，也不走神。不強迫身、不打壓心，要做的只是覺知——覺知身，覺知心。不用緊盯於身，不必專注於心。有些人喝水是極為緊盯專注的，緊盯到心臟病都出來了。還沒喝到水，就先脫水了。過度的緊盯與專注是讓自己受苦。此非中道。
「中道」——不走神，也不緊盯與打壓。只是如其本來的知道。只是醒過來覺知自己而已。只是讓心跟自己在一起，繼而看身運作，看心工作。
身體始終運轉不息：時而呼氣、時而吸氣、時而站、時而走、時而坐、時而臥，持續觀下去，看著身體呼吸，心是觀者，我們會立即感到——此身非「我」。看見身體行、住、坐、臥，心是觀者，就像看著別人，即刻便感覺這個身體不是「我」，心會生起「此身非我」的感覺。
有苦樂生起的時候，心安住成為觀者，就會看見：苦樂時而生起在身，時而生起在心。在身體生起的苦樂，不是身也不是心，心只是觀者。在心裡生起的苦、樂、不苦不樂，也不是「我」。它們只是臨時混進來的，來了就走，來了就走。
若要學習最簡單的禪法，最有趣也最基礎的是——及時知道心裡的感覺。無需很多，只要覺知以下三樣：心快樂，及時知道；心痛苦，及時知道；心不苦不樂，也及時知道。有快樂生起，要知道有快樂，有痛苦生起，要知道有痛苦，心不苦不樂，要知道不苦不樂。這樣訓練就足夠了。
若能如此練習，初果須陀洹並非是不可得的。
（九）
禪法多到不勝枚舉，因為每個人的秉性都不相同。然而，用於體證道果涅槃所需的禪法卻不多。每個人只需要一丁點——掌中之葉——便足矣，無需整片森林。那就是——觀照自心。
有快樂生起，及時知道；有痛苦生起，及時知道；不苦不樂，也要及時知道。就只是知道，不用干擾與對治。
不用強求快樂，也無需阻止痛苦。需要做的只是——快樂生起，知道；快樂消失，也知道。痛苦生起，知道；痛苦消失，也知道。不苦不樂生起，知道；不苦不樂消失，或變成苦、樂，也知道。就只是試著如此訓練與修行3個月，這是起碼的標準。
通常只要一個月，許多人就懂得如何修行了。大部分人都能夠做到，並非做不到。現在來向隆波做禪修報告的人之中，在一兩個月就可以做到的，比比皆是。
他們能修到什麼程度呢？他們開始看見身與心是兩個不同的部分。身與心不是一回事：身體移動，心是感覺身體移動的觀者。他們看見苦、樂與心也是不同的部分，看見一切煩惱——貪嗔痴與心也是不同的部分。看見心是無常的，時好、時壞、時苦、時樂，時而跑去看，時而跑去聽，時而跑去想。在很短的時間內照見這樣的真相。
如果已經能夠看見一部分，就一再重復地去看，心只是舒服的觀者，繼而就會感到這個「我」不再是「我」，它就像是一部機器或是一個外殼，僅僅是被心覺知的對象。
當苦樂生起，我們會知道苦樂不是心，苦樂也不是「我」，彷彿是從門前經過的人，來了去，來了去。我們看見所有在生命中出現的現象，無論名法與色法，無一例外都是來了就走，僅僅只是從家門口經過的過路者。就好象坐在家門口看著馬路，一會兒這個人來了走過去，一會兒那個人來了走過去。我們看見一切都是來了就走，並沒有一個「我」。「我」沒有在門口走動，「我」只是觀者。
慢慢的練習與用功。等到某天智慧具足了就會看見實相：「我」不存在。此身只是物質元素，就像是別人的東西。此心會造作苦、樂、善、惡，而苦、樂、善、惡也不是「我」。一切都是來了就走的。「我」不存在。
等到成為初果須陀洹就會照見：「我」不存在。此身非「我」，此心非「我」。苦樂非「我」，貪、嗔、痴也非「我」，各種感覺均非「我」，只是正常的自然現象而已。就是如此的持續訓練下去。
(十)
如能這樣用功，等到老的時候就不會苦。因為——誰老了？身體老了，對吧？身體不是「我」，所以「我」不老。生病時，誰在生病？身體生病，對嗎？身病，不是「我」病，因為身不是「我」。
臨死時，是身死，不是「我」死。我們之所以能夠脫離老、病、死，是由於心沒有黏著於它們。老了不苦悶，病了不難過，即便要死了，也不沮喪，都可以平靜的從容以對。
即便要與所愛者分離——比如年輕人與父母生活在一起，某天父母去世。因為心曾看見過實相——領悟到一切都是來了就走。快樂來了就走，痛苦來了就走，一切都是來了就走。心已看見了這樣的實相，即便最愛的父母死了，也會接受那是平常的事。如果心認為那是平常的事，能夠接受實相，就不會因為與所愛的分離而痛苦。
有時在生活中，我們還會遭遇意想不到的麻煩和問題。比如兩年前的洪災真是突如其來。我們不喜歡它，不希望家裡遭到水淹。如果有修行就會知道洪澇災害只是臨時的。如果水不走，那就我們走嘛！不過如此而已。心不會太苦，因為明白一切全是臨時的。
讓我們耐心的訓練與實踐，直至心能夠洞徹實相，願意接受實相：生命中生起的一切，全都是臨時的。
如何讓心願意接受實相呢？帶領心持續地去觀：快樂是臨時的，痛苦是臨時的，不苦不樂也是臨時的。反復的看，日復一日的看。然後無論生活中發生什麼，我們都知道那只是臨時的。苦、樂、好、壞、以及各種問題生起時，心會明白那全是臨時的。
何時能夠照見世間的實相——這個世間也是臨時的，我們就再不會因為任何變化而心有不安。諸如老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得，這些沒有實質意義的事，再也無法動搖我們的心。我們的生活會獲得滿足感，我們會有真正的依靠。
現在我們還未有真正的皈依，只是嘴上念「皈依佛、皈依法、皈依僧」。三寶還未成為我們真正的皈依，因為，我們的心裡沒有法。
如果我們的心是僧，就會有所皈依。如果我們的心有法，就會有所皈依。如果我們的心與佛陀無二無別，就會有所皈依。這稱為「已經抵達皈依處，抵達真正的三寶，」因為心已經得到法。
目前「皈依佛」對我們來說還只是掛在口頭上，有誰會來幫助我們嗎？沒有的。所以，要訓練自己的心。透過如實觀照，讓心與法融為一體。
（十一）
初果須陀洹聖者，照見初階的法：任何現象生起是正常的，滅去也是正常的。須陀洹能夠如是看見，我們也要一再反復的如此看見。何時明白了須陀洹聖者的法，何時就成為須陀洹聖者。
而對於阿羅漢來說，他們並非看見「凡有生，必有滅」。阿羅漢會清楚照見那個不生不滅的——涅槃。涅槃不是凡夫所能見到的。
我們一定要訓練，要用功修行！這樣才能做到——無論生命中發生什麼，都不會太苦。對別人來說也許苦得要死，而我們只覺得苦一點點。我們還能活下去，而且生活會越來越安穩。
無論世間多麼豐饒誘人，都沒有真正的安穩，一切都只是臨時存在的現象。如今我們尚有健康、精力、能力、見識，對嗎？然而這樣的狀況會保持多久呢？一旦轉變了又會如何？畢竟我們不是超人。如果某天比我們更棒的人出現，比我們更富有的人出現，比我們更會做生意的人出現，而那時我們已經衰老，大腦退化，不敵別人，我們毫無還手之力，那時應該怎麼辦？
因此，一定要訓練自己！那麼無論生命中什麼發生，我們都能有所依靠。即使世人苦到難以招架，我們也只是覺得苦一點點。
一定要訓練。如果不從今天開始實踐，那麼等到哪天痛苦降臨，我們只能痛哭流涕：隆波救我！而隆波也只能為你念誦「世事無常」，其餘則愛莫能助。誰能夠幫忙我們呢？惟有自助。
大家還跟得上嗎？隆波現在來作總結：第一，持守五戒。第二，心快樂，知道；心痛苦，知道，心不苦不樂，也知道。要持續的知道，不用與它們有任何交涉，也無須對治和干擾，僅僅如此訓練就行了。若能如此訓練，那麼無需多久，我們的生命就會比以前更加美好。