靜慮林 - 法饗苑

請尊者允許（開示）。

今天隆波允許孔達拉村莊的居民，是一直住在村莊裡，哪裡都不去的那種進來聽法，他們坐得遠遠的。其他村莊、其他府的人，還沒允許（他們）進來，因為不清楚他們接觸過誰、去過哪裡。住在村莊裡的人互相都看得見，去做什麼有風險的事，都互相知道。因此就讓孔達拉的人進來，也是有十多個人。有人住在孔達拉，但是去別的地方，去外面工作之類的，像這樣就不屬於可以進來的那一類，不然的話就會帶病菌到村莊來。

上週一隆波去考丁寺講法，靠近老虎園的那個，弟子們已經走掉很多了，這個人去世那個人去世，生命是無常的。如果我們知道我們的生命是無常的，我們什麼時候死都可能，我們就應該將我們生命活出最大的價值。

「生命」，不同人給予不同的價值，有人認為富裕是生命的答案，有很多的資產，有很大的名氣，有很美的妻子，有很帥的對象，諸如此類，也是每個人所給予的價值。但是對於像活到隆波這般年歲的人，我們很清楚地明白，他們賦予世間事物的那些價值，他們所爭搶的東西，事實上，沒有任何實質（的價值）。

我們真正需要的東西其實不是很多，特別是如果我們修行就會明白，修行是生命真正的答案。有錢，有能力，這樣那樣，它們不是生命真正的答案。像隆波學習政治學，隆波的朋友，跟隆波一起學的朋友，有的人做了大使，在美國，在大國家，是府尹，是廳長，是這個是那個，沒當多久，現在也都退下來了。

隆波那一屆的已經走掉差不多三十多個人了。見面時，也不過是問，誰有生病啊，不會問說，誰有新老婆，因為身體已經不行了。誰死了，光是還活著，沒病沒殘疾，就不錯了，滿足了。

那些我們曾經賦予重要性的東西，到某一點，它就不再有重要性了。不管名望多高，榮譽多大，多麼富有，最終一無所有。有些人有了百億，還不夠，還一直想要個不停。有錢了又想要有權，有權力了又想要永遠擁有。

像秦始皇，有權有勢，然後就不想死，想要長生不老，也不知道信了誰，服用了水銀。本來還可以活更久一點的，但也不行了。就這樣，當有了權力，有了錢，有了一切時，又害怕失去。

生命呢，它自身根本沒有飽和足，等到活得夠久了，就會知道，每天，人所需要的真的很少。能吃，能拉，能睡，光這樣就行了，有快樂了。這個是世間型的快樂。

法帶來更為巨大的快樂，無與倫比。如果我們不斷地訓練定的修習（samādhibhāvanā），所謂「定的修習」是一個中性的詞。

修行有兩類，奢摩他和毗婆舍那。奢摩他修行需要禪定，毗婆舍那也需要禪定，合起來稱作是定的修習。如果我們訓練定的修習，我們將會獲得很多的好處。

定的修習的目的是：

第一點，我們將會得到當下的樂住，世間的人不怎麼有快樂，人們會想到未來的快樂，因為還沒有當下的快樂。一部分的人會想到過去的快樂，事實上它已經結束了，就抱怨不堪。

誰能夠安樂住於當下？這個我們佛教徒能夠做得到，像我們修行，吸氣佛、呼氣陀，或者像我們寺廟的出家師父，有些師父心太散亂了，隆波讓他觀察骨頭，觀骨頭直到骨頭透明亮堂起來，心就寧靜，就有快樂。

定的修習是為了得到當下的樂住，它不僅僅是指入四禪八定。

如果我們會修行就會知道，在心生起智慧的時候，它同樣也會生起快樂。禪定同樣也會讓心在當下就有快樂，在智慧生起來的時侯，它將會帶來快樂，它是有快樂的。這個開發智慧，在智慧生起來的時侯，它將會帶來快樂，它是有快樂的。

更甚，倘若是聖道的智慧，那個生起的快樂，對於某些尊者，它真的是無與倫比的，隆布敦稱之為「心笑」。因此，這個是來自修行的快樂。

我們能夠修習奢摩他，心就不會混亂流浪。心寧靜跟單一的所緣在一起，那個所緣逐漸變細膩，愈發精微。像剛開始觀察骨頭的時候，骨頭就是黯淡無光的，像鴨骨頭、雞骨頭。當心寧靜時，真正地去觀骨頭的時候，骨頭就會開始透明、透明、透明起來。

或者我們觀呼吸，當心寧靜時，氣息就慢慢地越來越淺、越來越淺，最後呼吸就變成光明，心就跟快樂在一起，有法喜，有快樂，有一境性生起。

有些禪定，只能修到近行定。有些禪修業處也能修到安止定，有些只能獲得色界禪，有些能到無色界定，像我們如果觀心，觀心，它容易趨向於無色，因為心是無色的。

如果我們需要寧靜的話，就修奢摩他。像我們觀身體，我們看到身體呼吸，或者觀骨頭，不管左轉右轉，看到骨頭正在移動，要向前走就好像看到骨頭，這副全身的骨架它行走，這樣心就會有快樂，寧靜，有時能生起禪相。

在蘇林府以前有一位尊者名叫隆波安，同樣也是隆布敦長老的弟子，他已經過世很久了。尊者也觀骨頭，當他經行的時候，尊者就看到自己是一具骨架在走。然後有一具骨架在前，一具在後，一具在左，一具在右，同時五具一起走。心就有禪定，有快樂生起來，然後就慢慢提升毗婆舍那來開發智慧，看到身體的真相。最後就明白，哦！我們的這個身體，不是人，不是眾生，不是我，不是他，心也不是人，不是眾生，不是我，不是他。在我們能夠看到身體，看到心，不是人，不是眾生，不是我，不是他的時候，必定是開發智慧的。

四念處既有一部分是奢摩他，又有一部分是毗婆舍那，但無論是修身、受、心、或者法，高僧大德就說，它將會看到身、受、心、法，不是人，不是眾生，不是我，不是他，都會同樣看到這一點。

如果我們需要快樂、寧靜，而非迷失於世間，世間從未快樂，世間從未寧靜，世間一直動盪不安。當我們迷失於世間的時候，我們的心時而膨脹，時而萎縮，心沒有快樂和寧靜，它一直搖擺不定。

我們來跟自己的禪修業處在一起，佛陀、佛陀，做不了什麼就舒舒服服地坐著不斷地去念經，舒服地念經，不是說躺著念經，如果沒生病，就這樣坐著，走著、站著念。念經之後憶念佛陀，憶念佛法、憶念僧的恩德，心也可以寧靜。

或者每天我們觀察身體是骯髒不淨的，不美，不漂亮。曾經淫欲強烈的心，它就會滅去，轉而生起寧靜的心來替代。像我們觀察自己身體的骯髒不淨，或者是我們愛的人的身體。起先我們覺得它很美，很漂亮，很值得迷戀。

我們慢慢觀下去，每一部分，我們所中意的美麗女子，她的頭髮是怎樣的。頭髮本身就是線，中間有洞，根部有骯髒的油脂腺。這個頭髮，如果不洗頭、不洗澡，兩天就會臊臭，和狗沒什麼區別，慢慢去觀。有時候頭髮白了，去染髮，弄這弄那的，為了讓它漂亮。這是欺騙別人的眼睛。事實上它依然那樣骯髒，過了不久它又髒了。

我們不斷地觀下去，髮、毛、爪、齒、皮，五個禅修業處。髮、毛、爪、齒、皮，觀下去，它真的是我，真的是我的嗎？

如果觀自己，像這個頭髮，真的是我嗎？當我們把頭髮剪下來時，我們還覺得剪下來的頭髮是我嗎？我們就沒有這樣的感覺了。我們常常剪的指甲，剪掉的指甲它還是我嗎？剪掉的指甲就不是我了。毛，比如刮鬍子、刮鬍鬚、刮腿毛、有些女孩刮腋毛，刮掉的毛就不是我、不是我的了。牙齒，這個更明顯了，當齲齒、蛀牙了要去拔掉，感到可惜嗎？吝惜嗎？覺得這個牙齒是我嗎？我們的皮膚，我們覺得很美很漂亮，當擦破了、有了傷口，血液膿液流著淌著，就沒有覺得哪裡好看或漂亮了。

如果我們觀察身體，這個是觀五業處，就屬於身至念（Kāyagatāsati）的部分。觀著觀著，它就可以壓制淫欲心，愛，吝惜，說這個是我、這個是我的、這個是我的老婆、我的孩子。事實上它就是髒的東西。

或者以元素的角度去觀也可以，即是物質元素。這個我的孩子，他吃飯進去，然後拉屎出來很臭。這個身體也不是什麼好的東西，身體像是一台很糟糕的機器，不管把多少殊勝的東西塞進去，排出來都是髒的東西，從頭垢到腳垢，裝滿了髒的東西。

如果我們這樣觀察，心就會壓制淫欲，覺得別人美別人漂亮，它美它漂亮，就只是因為迷失而已。如果我們不迷失，它就不美不漂亮了，它就只是一堆土、是水、是火、是風。我們也是一樣的，觀下去，就會得到禪定，這樣做心會快樂、擁有當下的快樂。

定的修習的第一個利益是得到當下的樂住。

像隆波跟呼吸、跟佛陀在一起後有快樂，觀骨頭觀身體之類的就有快樂。剛開始就只有安般念，當會修習了，不管什麼禪修業處大部分都能用，它就有快樂、有寧靜生起，都能用。觀察死亡就有快樂，想到佛陀就有快樂，想到佛法，想到僧（就有快樂）。

但有一個，覺得比較平淡，比如做佈施。不斷地捐這裡捐那裡，心沒什麼感覺，就好像是，它過了，我們已經遇到過更大的快樂。但以前倘若能有一次齋僧就有快樂了，早上跟著長輩出去在家前面齋僧，負責搬桌子出去，長輩會托著供飯碗，端著供菜盤，齋僧就得到快樂了。當長大後，可以修禪定之類的，佈施就變成很小的快樂了。它淡淡的，就好像我們已經遇見過很好吃的東西，再去吃普通的，它就不怎麼好吃，它平平淡淡的。

這個禪修業處呢，是有它的（程度）。像想到我們做的佈施，有快樂，有些人有很多快樂。有些人沒有快樂，做佈施為了撐場面，做佈施為了引領政治的潮流，做做樣子罷了，沒有用捨棄的心做布施，是沒有快樂也沒有功德的。

比如當我們想到戒時，我們一直以來都有好好的持戒，當想到戒，心就有快樂。過了一個雨夏安居，我們一點都沒有喝酒、沒有抽煙。光是想到就有快樂了。

憶念呼吸，呼氣、吸氣，每一次的呼氣吸氣，看到生命在一點點地消失。心也有快樂，不需要進入禪那（jhāna）。如果呼吸了進入禪那，同樣也有快樂。

所以定的修習，我們應該去實踐，至少要實踐一種，為了得到當下的樂住。順手哪一種，修了以後心寧靜、舒服，就用那個。

定的修習不只是這樣，定的修習還有第二個益處：生起智見。

「見」就是「觀」的意思，「智」就是智慧本身，就是看到實相，以智慧去看見。特別是修毗婆舍那之後將得到智見，即是得到觀智。

我們修行下去，心會生起智慧。比如我們觀名法、色法，看到它生滅，生滅。突然頓悟，心陡然放下。還沒體証道果呢，心只暫時放下，它就有快樂湧現出來，有愉悅快慰湧出。因此我們修行定的修習，當智見生起，它還會帶給我們快樂，它會附贈快樂。

但初步的智見，有時如果不小心，覺性（sati）不夠，它會苦。像佛陀時代，有比丘修不淨觀，然後生起智見、生起厭離，但還不是真正的智見。如果是真正的「厭離隨觀智」，它會厭離苦和樂，同樣厭離；厭離好和壞，同樣厭離；厭離粗和細，同樣厭離；厭離近和遠，同樣厭離；厭離內和外，同樣厭離，它們全部都相同。

但那些比丘修習不淨觀，生起了對身體的憎恨。這不能稱為有智見，這是修錯了。當憎恨身體就去自殺，好幾百個。佛陀回到這個寺廟，問比丘們：為什麼比丘剩下這麼少。（因為）很多位都自殺了。這是不淨觀修習錯誤，所以佛陀就教導修安般念。

因此觀察身體的人，離高僧大德近一些會比較好。或者觀察後，心生起了對身體的憎恨，有覺性及時知道。如果正确地修行將會厭離身體，但不會憎恨。厭離和憎恨是不一樣的，厭離是看到它沒有什麼實質，憎恨是想毀滅一切。這個只是厭離和鬆開執取而已，沒有毀滅。

如果我們修禪修業處，我們觀身，觀著觀著然後生起厭離，憎恨身體了要有覺性及時知道。這裡被煩惱欺騙了，嗔心插進來了。如果我們知道嗔心滲進來了，嗔心滅去，心就會再一次寧靜。

修行就這樣有趣，它有它的韻味，訓練之中有很多技巧，很有趣。修行禪修業處，太過癮了，更別提說修到生起智見了。比如生起第一個智見，慢慢分離開來，身和心是兩個部分，像現在身體坐著，心是知者，知道身體在坐；身體呼吸，心是知者，知道身體呼吸。這個是分離色法、分離名法，是第一個智見，叫名色分別智。

接下來就會看到，每一個境界，有原因它才生起，這也是更高的智見。

接下來就會進一步看到，一切境界生起便會滅去。今天我們的心和昨天的心不一樣，這裡是另外一個智見，第三級別，還不是毗婆舍那。

觀到毗婆舍那是第四觀智，稱之為生滅隨觀智，它將會看到某一個色法或者名法，生起了，那個境界存在、那個境界滅去。會看到生起、存在、滅去。不是昨天心是這樣，今天心是這樣。這是不同的一念心，把兩個不同時候的心做比較，這不是毗婆舍那。毗婆舍那要在當下，心在當下時苦時樂，心快樂生起、存在、滅去；心不苦不樂生起、存在、滅去，不斷地看到生滅，生滅。它就生起更高的智見，是更高一個級別的智慧。

不斷地觀下去，接下來就會厭倦，鬆開執取。直到沒有執取，鬆開執取的那一點，心保持中立，不偏於樂，不偏於苦、中立於不苦不樂、中立於一切。因此苦和樂在感覺上是平等的，因為同樣是呈現三法印，好和壞在感覺上是平等的，因為同樣是三法印，因為看到三法印，這樣心由智慧進入中立，是好的智見。

接下來就會生起出世間的智見，生起道智、果智，這是出世間的部分。

因此我們所每天訓練定的修習，是每天，一部分使我們得到當下的樂住，一部分，如果我們訓練毗婆舍那，我們就得到越來越利的智見。僅僅修奢摩他，就不會得到這樣的智見，奢摩他就只得到寧靜而已。但如果修安住型的禪定，不斷地開發毗婆舍那，心既會得到寧靜又能獲得智慧，然後會生起智見。

我們慢慢修行，會得到好的東西，殊勝的東西。智見也不會一直生起，但我們一直持之以恆地修行，我們將得定的修習，那就是得到念正知（satisampajaññāya）。

就是在這樣的日常生活，沒有修毗婆舍那，沒有修奢摩他。但身體動，覺性生起，心運動（變化），覺性生起，而且沒有迷失忘記自己的身和心。這就是我們大量修習奢摩他和毗婆舍那的結果。

我們的念正知會越來越好。在日常生活根本沒有想到修行，身體運動，覺性就去意識到，及時地知道運動。用智慧觀察下去，運動的那個就只是色法罷了；或是心動，覺性是知者，知道它動了，智慧就去意識到，嗯，它是自己動的，它不是我，不是我的。它自行知道。這是更加巨大的利益。

比如第一個利益，我們得到當下的樂住，擁有當下的樂住，不用尋找過去的快樂，不用尋找未來的快樂，跟當下在一起，跟自己在一起，而且不用找別人來為自己帶來快樂，不必擁有名氣榮譽，不必多麼富有之類的，它就只是夠吃夠用，但有禪定的心它就快樂。這就是第一個利益：得到當下的樂住。

第二個：會讓智見生起，生起對身、生起對心正確的照見。

第三，當我們多多地訓練，我們會得到好的念正知。不管什麼運動變化，念正知它自動自發地運作。

像隆波是居士的時候，不用提說出家了。隆波還是居士時，隆普辛長老叫隆波知者，由於隆波不是迷失者，迷失也是有一些的，因為還有煩惱雜染，還有迷。但迷不久，一刹那就覺知，一刹那就覺知。

比如有一天，淋了雨，曼谷下暴風雨，全身都濕透了，心擔心待會兒會感冒，就只是擔心，覺性意識到，心擔心了，擔心馬上滅去，禪定自行生起了。

所以我們訓練的時候，不要掉以輕心。訓練生起念正知，這一點，最重要就是，在平時的日常生活裡有念正知。不是只在打坐或在經行時才有念正知。訓練定的修習，當我們訓練得真正純熟，我們就在日常生活有念正知。

隆波曾教導：高僧大德說修禪定過多會漫長，思維太多會散亂，修行的核心在於在日常生活有覺性。難呐！日常生活的覺性。有的人還敢跟隆波說：只在日常生活發展覺性，固定模式之類的都沒做。做不到的，在日常生活有覺性的人，他必定通過修習禪定——即為了當下的樂住，又為了智見，一定訓練得很嫺熟了。才能夠在當下有念正知，要慢慢訓練。

然後定的修習的最高利益，剛才說了定的修習，從開始就說了，不是一味地只修奢摩他或者修毗婆舍那。它是中性的詞，包含奢摩他和毗婆舍那，定的修習的最高利益，就是能夠消滅漏煩惱。

漏煩惱是藏在我們的心相續流（cittasantāna）中，然後就是構建包裹心的東西，它有漏煩惱在我們心裡，隱藏在我們這顆心。比如有一個例子，就是欲——欲漏，它暗藏在我們的心裡。根本就沒想關於欲的事情，它刺激欲的感覺生起，它可以刺激讓心工作，稱之為有漏。它刺激讓心會去抓取各種各樣的邪見，稱之為見漏。然後就有無明，無明漏是首腦，就是不知道四聖諦。

因此當修行的時候，如果還未了知四聖諦，還不能消滅漏煩惱，若是徹底地明白四聖諦，才能消滅漏煩惱。

這就是修行最純熟的層次了，抵達可以消滅漏煩惱的級別。如果能夠徹底消滅漏煩惱，就來到苦的終點。再也沒有什麼要去投生了。心觀察三界，再也沒有讓心可以去投生的地方了。因為哪個地方都是苦，它是這麼照見的，不論哪個地方都是苦。因此沒有什麼是歡愉的，會吸引心再去投生到那個地方了。

慢慢地訓練，首先要訓練得到前面兩個部分：有當下的樂住，和智見——即生起我們的觀智。持續去觀身心的實相，當訓練得純熟，我們將在日常生活中獲得念正知，太殊勝了。我們不斷去訓練，我們就能將漏煩惱從我們的心裡清除。

但定的修習囊括了奢摩他業處和毗婆舍那業處，當我們需要當下的樂住，大部分時候我們就修奢摩他，觀察髮、毛、爪、齒、皮，觀察死亡，觀察骨頭，憶念佛，法、僧，憶念佈施，憶念戒，憶念寧靜，憶念死亡，憶念呼吸，憶念身體，髮、毛、爪、齒、皮，這樣心就會寧靜。或者跟佛陀在一起，跟所緣在一起，就去修，心會自行寧靜的。

關於當下的樂住這一點，若是以智慧做為（心）的住處，同樣也可以做得到，那就是思維法。但小心不要讓心散亂。如果我們的禪定足夠了，我們去思維法，心同樣也能得到當下的樂住。但這一點，如果修不好會發生失誤，被毗婆舍那的雜染吞沒。

事實上，法講了非常多。講上一整天也說不完，在那裡在這裡可以在這點那點上不斷地擴充，但實質並不多。

我們訓練時，佛陀所教的禪修業處是很多很多的。但針對個人，為了寧靜或者離苦的禪修業處並不多，不是每個人都必須要學所有形式的禪修業處。

曾經有一個阿羅漢，尊者已經是阿羅漢了，叫什麼名字隆波記不得了。是一位個子矮矮的阿羅漢，像小孩一樣，有時候其他比丘看到了就摸他的頭，以為是小孩、是沙彌，但事實上他是阿羅漢。佛陀推崇這位尊者，說他能入很多種等至（samāpatti）。

等至不只有像我們認識的，等至其實有非常多。像想等至，我們沒有聽說過，關於神足的，類似很多的、慈等至、悲等至、喜等至、舍等至，等至事實上有很多，是禪定的事。但不是每個人都需要全部懂，只有一個就夠了，不必要全部。像我們並不富有，我們家裡沒有成百上千的食物，我們家只有速食麵，只吃速食麵一種也會飽的，不一定要吃一百種菜。

（這）是那位尊者修來的波羅蜜，他有成千上百種食物，比如能入許多類的等至，多到數不清，太多了。

我們的福報和波羅蜜沒有尊者那麼多，因此能修一兩種的禪修業處已經很有福報了。最重要的是每天訓練吧，真的去實踐，別當玩一樣地修行。禪修業處不是玩的，是真品，真品就一定要認真。

拉查翁親王克立（拉查翁親王克立𑁦巴莫）他說古代的人真的很棒。他建造佛像：烏通（時期）佛像、清盛（時期）佛像、素可泰（時期）佛像。說是象徵映射著佛法，比如烏通佛像，臉凶凶的，緊張嚴肅，需要傳達的是，法是認真的，不是玩的。清盛佛像會胖胖的，臉帶著微笑，胖胖的，看起來有快樂，舒服，有點胖胖的，這表示出法讓人快樂滿足。

素可泰佛像會很飄逸，線條細膩輕盈，行走佛像雲石寺那樣，有一對行走佛，真的很美，像在飄揚，好像真的會飄起來，雖然是金屬做的佛像。那是素可泰的行走佛像，每一個部分都十分輕盈，就連袈裟都很飄逸。這個是要呈現出修了會輕，法修了會輕，有快樂，並且愉悅、輕快，素可泰佛像我們看了會愉悅。

比如法拓泌那拉佛像我們去看了會愉悅。去看玉佛就不會愉悅，因為玉佛是清盛佛像。因此每一尊是不一樣的。

因此必須對自己嚴厲的時候就要嚴厲，哪一段應該休息就要休息，哪一段將要品嘗修行的結果，快樂、寧靜、愉悅的成果才去品嚐。起初階段，先別急著享受過多的快樂，要努力學習自己。它懶惰打坐還是要打坐，打坐到它不再懶惰了。一定要練到自己做得到，去試一試。它懶惰打坐就去打坐，如果這小子不停止懶惰，我就不會變姿勢，心多少都得堅定呀。

隆波曾經做過。是居士時，晚上隆波會喝很多水，為了要醒過來。不然一覺睡到大天亮，這太像豬像狗了，沒有什麼利益。隆波喝水，一個多小時會醒過來的，剛開始醒過來時會睡眼朦朧。隆波不去經行，先去小便然後再喝水，之後才開始打坐，決意說如果依舊睡眼惺忪就不繼續睡。

剛開始很折磨，東倒西歪，差一點就坐著睡著了。如果坐著會睡著那就坐床邊，睡著了就會跌下來。如果誰有功德福報，就會剛好倒在床上，如果誰的功德福報更高，則會從床上掉下來。

隆波晚上不經行，會拼死坐在床上，如果昏沉還沒有消失，困還沒有消失，心還一片灰暗，就不會睡。

但我們不一定要像隆波一樣，有些師父做不到，蘊界（身體）不適。若是蘊界（身體）不適，越修越苦悶，不行的。這麼做時間久了以後，一醒過來，心就不願意朦朧不清了。心害怕帶它去打坐，一醒過來就亮了，心頓時敞亮起來，什麼朦朧啊，惺忪啊，根本是不存在的。

慢慢不斷地訓練自己，積累下去，要認真，但每個人的認真方式不一樣，這一點要小心。

大概三四天之前，有一位比丘來負責給隆波擦窗戶，隆波問他幹什麼來著，今天充滿了癡。今天做了掃帚，特別困的時候不願意去睡覺，要加倍精進，逼自己編掃帚，導致整天都昏昏沉沉的。

隆波說去睡吧，有的比丘一定要睡，不睡不行的，如果不睡根本沒有辦法修行。白天稍微眯一會，有的人隆波不說什麼的。

某些人，白天不應該睡，晚上也不應該睡，（修行）不像樣子。吃飯，用餐，也要看多少合適，每一位出家師父不同，每個人也不一樣。哪些做了之後念正知會生起，就可以選。哪個做了之後心寧靜，但不是愚蠢的寧靜，是帶有覺性的寧靜才行。

修習了之後名色分離，這樣也好，於哪個時候修奢摩他或毗婆舍那。如果修習毗婆舍那看到名色分離，還不是毗婆舍那，必須要看到每一個色法，每一個名法都呈現三法印。這個名法生起、存在、滅去，這個色法生起、存在、滅去，這樣才是毗婆舍那的智見。

至於在解脫階段，處於解脫智見的智見，是解脫階段的智慧，是出世間階段的毗婆舍那，它會自行生起。

如果基礎我們訓練的很好，到了某一點，出世間階段的智見它就會生起。最終就會生起另一個智慧稱之為解脫智見。在生起解脫、生起道、生起果時也有它的智慧。在解脫智見這一段，它是返回評估自己的心，說，哪些煩惱雜染已經完全斷除了，哪一些還沒斷，哪一些煩惱雜染通過覺性、戒、禪定、智慧而暫時斷除了，得到了暫時的斷除。

如果是通過道果斷除的話，就會徹底地斷，哪一個被斷除了就不會再有了，無需再斷第二次了。

慢慢訓練，很好玩的，禪修業處，非常寬廣，但隆波並不讓大家先學習過多。隆波讓我們大家先多多地修行，當會修行了之後，我們去學什麼禪修業處都是通的。比如說我們觀骨頭，假設我們觀骨頭，觀到產生禪相，遍處生起，光生起，觀骨頭也得到光，觀呼吸也同樣得到光。

我們在光裡能玩似相了，這時心有尋，也就是說它思維著光。有伺依偎著光，有喜，有樂，有一境性生起，就獲得初禪。慢慢訓練，我們就有當下的樂住。如果能到禪那，就有更有力量的住所。如果能進入禪那，心就可以寧靜舒服大概一周，不會超過的，不久就會退失，因為它是（會）退化的東西。如果我們每天訓練，它就來不及退，那每天都（會）舒服了。

但別黏著於舒服，要來開發智慧讓智見生起。不斷地訓練直到念正知和我們的生命成為一體，這樣才行。接下來它就會慢慢清洗掉深層的漏煩惱，是定的修習的巨大利益。

去實踐，教了就去實踐，教了不去實踐也不能得到什麼。還會覺得佛陀的法不是真的好。佛陀的法一直都是好的，世世代代以來，倘若我們用心修行，我們就會有所收穫。

我們一定能得到這四點好處，如果我們自行訓練的話。假若時而修習，時而放下，時而怠惰，時而動搖，今天練這個，明天又換別看的，後天又再次更改，（這樣）你好不了的，好不起來的哪個禪修業處修了，覺得和自己契合，知道了就要往前衝。猶豫不決、不認真，是得不到的。

今天就先到這裡。難嗎？詢問一下觀點，居士們覺得難嗎？誰覺得難舉下手，全部都聰明絕頂，哦，有一個人（舉手）。

在其他地方住的居士，隆波還未允許大家進入禪堂，沒有必要的話，暫時不用來寺院。允許進來的居士，或者進來的出家師父，都是常住在這裡而且沒有去哪裡的，沒有亂跑。如果經常在，但整天都在接待來自四面八方的客人，这也不算，不允许的。

如果像我們這樣待著，要找食物的時侯就打電話，訂餐來吃。洗好手，戴口罩，保護好自己，不多來往。

第一批感染者都是那些有惡習和犯法的，然後擴散到那些沒有惡習和不犯法的人。算是業，讓我們和那些有惡習的人投生在一起，同樣也是我們的業。

保護好自己，孔達拉村很棒，一個患者都沒有。這樣說，明天可能遇到得病的也說不定，只要一見到，不管是居士還是出家人就都請（回）吧。到這裡吧！

【完結】

隆波：住寺廟的人，先做禪修報告，時間非常緊。

居士1：頂禮隆波！我平時非常散亂，可是一開始打坐，心就完全落入不活躍的狀態。（不活躍的心，如同熟睡無夢的狀態，經典稱之為「有分心」。）

隆波：這很正常，散亂到了極點，就會想睡覺。因此，心非常散亂的人，一旦打坐就會睡著。如果想要讓心有力量，讓心在修習禪定的時候不出現那種狀況，就要在日常生活里頻繁而努力地保持覺性，那麼在打坐的時候才不會輕易睡著。

你的情況像是心已經累到了極點，需要休息，無法阻止它發生。有些人甚至會形成慣性——每一次打坐都會睡著，覺知非常微弱，直到心完全粘著於這個狀態。一旦從中退出來，又會比常人更加散亂。因為太散亂了，心就干脆跑去睡覺，睡得過多而後從中退出之後，心又會極度散亂。

所以，要多多努力地在日常生活中保持覺性。努力地覺知，努力地覺知。到了打坐的時間，心才不會睡著。假如我們在睡覺之前的打坐總是習慣性地睡著，就要改變打坐的時間，因為那時候打坐已經嗜「睡」成性了。比如：我們可以清晨稍早起床來打坐，慢慢地改變習慣，否則就會一直止步不前——十分散亂又極度昏沉。

「散亂」與「萎靡不振」是相對的情形。佛陀教導說：諸位修行者，心有貪，知道有貪；心無貪，知道無貪。這是一對。第二對：心有嗔與心無嗔；第三對：心有痴與心無痴；第四對：諸位修行者，心散亂，要知道散亂；心萎靡，要知道萎靡。你的情況是，正好與這一對相符。

這是非常特別的——心散亂是痴；萎靡不振，無法接收所緣，也是痴。因此，你需要「刺激」自己，在日常生活多多地覺知，才能夠切斷惡性循環，否則不是散亂就是萎靡昏沉。好，下一位。

居士2：頂禮隆波，我是第一次住在寺廟。感覺自己觀心的時候就像在做固定形式的練習，只不過覺得練習彷彿一直在持續，而且可以清楚地看見念頭，好像它們是自己冒出來的，有時會跟隨念頭跑而想入非非，有時能夠及時地知道，就可以放下，就這樣交替進行。然後就是經行，我通常不太以經行作為固定形式的練習，但來到寺廟以後，可以輕輕鬆鬆地經行一個多小時，有時覺知腳的接觸，有時覺知念頭。回到寮房後，則會選擇觀呼吸。

正如隆波所開示的——一旦有所刻意，心就會緊縮並且感到憋悶。所以我就先放鬆，感覺內心深處想要追求寧靜——追求第一種禪定，可是從未成功過。但還是按照原來的樣子，如其本來地覺知。

隆波：現在的心正常嗎？

居士2：不正常，正在壓制它。

隆波：嗯，別壓制它呀，大膽一點。不夠大膽，依然還在壓制。最好的心，是平常普通的心。我們總是在心裡構建關於修行的畫面，以為修行必須做些什麼不同尋常之事。

其實，就是要以平常心去修行、去觀，——直至看見心的常態——無常、苦、無我。而我們很想讓心不平常，想讓它永遠寧靜，想讓它恆常不變，想讓它快樂，想要可以掌控它。所以修行就變得難上加難，因為違背了「三法印」。修行若想照見「三法印」，並不是困難的事，因為「三法印」本來就存在了。

你還是不肯罷手，呵呵，坐在旁邊的人，敲一下她的頭。敲頭也沒什麼反應，需要戳一下腰，還是沒有鬆脫出來，太過於緊盯了。

已經及時知道了，OK。你的修行狀況是，蘊已經分離了。

居士2：好的。

隆波：蘊已經分離，慢慢用功，訓練得不錯。

居士2：請允許我報告3年來的禪修進度。

隆波：嗯，別太長。

居士2：不長。我們可以刻意地去觀蘊的分離嗎？

隆波：可以，有兩種刻意的方法，但全都是錯的。

居士2：啊？

隆波：1、把心拉出來；2、把蘊推出去。

居士2：明白。

隆波：這兩種方法都可以做到刻意地分離蘊。

居士2：但好像是心自己要去嘗試的，是它自己想要這樣去觀。

隆波：可以去嘗試，但那樣不好，心會過於僵硬。

居士2：好的，謝謝。

居士3：頂禮隆波，我是修習隆波田動中禪的，然後去觀念頭。

隆波：你看見了嗎？心非常散亂。

居士3：非常散亂，一直看見念頭，而且始終跟著它跑，我努力地拉它回來。隆波：要給心找個臨時的家。

居士3：好的。

隆波：與動的身體待在一起，然後覺知——心跑到身體了，要知道；心跑去想了，也要知道。要頻繁而及時地知道心跑來跑去。

居士3：好的。

隆波：這樣禪定就會增上，你的訓練還不錯，唯一欠缺的就是——非常散亂。

居士3：是的，這樣練習動中禪是正確的嗎？

隆波：不可以靜止不動，要動來動去，然後覺知。

居士3：好的。

居士4：頂禮隆波，我一直徘徊於壓制和苦悶之中。

隆波：要及時地知道它們。

居士4：好的。

隆波：那是正常的，因為真實的你就是那樣的。

居士4：好的。

隆波：看見了嗎？是無法掌控的。

居士4：是的。

隆波：可是你的心還不情願，依然想要能夠掌控。

居士4：是的。

隆波：繼續學習，一次又一次地重復，直到心願意接受。

居士4：好的，我目前無法經行，也很煩躁，昨天努力地坐著扇扇子，但是覺得動作太單調，於是改為動中禪14個手部動作，基本還行。

隆波：把話筒放下，做手部動作，就像平時練習那樣。做手部動作以後，要及時地知道心——心跑去想了，知道；心跑去散亂，知道；心跑去緊盯，也知道。做手部動作之後，要及時地知道心。

居士5：頂禮隆波。（隆波回過去教導居士4）

隆波：稍等，這樣不對，你把心收縮起來了。要用平常心——移動了，覺知；移動了，覺知。別人如果不會動中禪14個動作，只是這麼做也行，也是移動了，然後去感覺。

居士5：最近我的嗔心比較重，很容易就起嗔心。

隆波：那是阻止不了的，接觸到不喜歡的所緣，嗔心就會生起。不斷地觀察——當嗔心生起時，心是苦的，每一次生氣，每一次都是苦。

居士5：好的。

隆波：多多地觀它。

居士5：好的。

隆波：別人根本沒事，在我們生氣的瞬間，就已經在別人受苦之前苦了。是自己先中槍，後來才是別人慢慢覺得苦，去觀這個情形。來，下一位。

居士5：謝謝您。

居士6：頂禮隆波，我聽了三個月的隆波法談CD。

隆波：三個月可以修到這個程度，已經很厲害了。

居士6：還不會修，想知道要怎麼做。

隆波：別做！（「別」與「想要」的泰語發音很接近）

居士6：想要做。

隆波：別做！

居士6：別做嗎？

隆波：嗯（隆波笑）。

居士6：我念誦「佛陀」之後，覺得煩躁，因為心會跑去想，去想的剎那，又念誦「佛陀」，感覺自己修不下去了。

隆波：嗯，那樣不行。

居士6：每當遇見這種情形，想的時候，知道它想什麼。想完以後，自己不想了，然後再回來接著觀腹部嗎？或者觀呼吸？或者接著觀身，可以嗎？

隆波：可以。

隆波：可以。

居士6：那麼固定形式之外的練習呢？比如在開車或者做其它事情時，踩油門時、換檔時，就可以去觀身，對嗎？

隆波：什麼？

居士6：那時就能觀身，知道自己正在做什麼，對嗎？

隆波：移動後，輕輕鬆鬆地覺知。

居士6：對，對。

隆波：別聚焦在手上。

居士6：好的。

隆波：別緊盯手和腳。開車時的訓練，要小心一點。有些人訓練以後，心過於集中，能夠想像嗎？在開車的時候入定。

居士6：我盡可能地觀——當下在踩油門、換擋、左轉、右轉等等的，可以這樣去觀身工作嗎？

隆波：嗯，可以，但是要在其它時間訓練。

居士6：嗯？

隆波：開車的時候這樣訓練，有些人的心會進入禪定。

居士6：哦。

居士6：交替進行，對嗎？

隆波：看見紅燈，就只是紅燈，可以想象出來嗎？

居士6：哦喲，很危險。

隆波：非常危險，五輛車連環相撞。

居士6：嗯。

隆波：為什麼是五輛？因為這五輛車正在等紅燈，自己是第六輛，負全責。

居士6：感恩隆波。

隆波：開車時要小心，盡量在平常生活訓練是最好的，安全。你訓練得不錯，其實是非常非常好。3個月能訓練到這種程度，很厲害，蘊已經分離了。

居士6：我不知道它們是怎麼分離的？

隆波：隨它去。隆波分享一個秘密：分離蘊並不是什麼奇妙的事，平常人的蘊原本就是分離的，所以才稱之為「蘊」，意思是指「部分」，並不是統合起來成為「一整個」。然而煩惱一生起，就把蘊聚合起來了，於是感覺有個「我」，已經成為「一整個」了。所以在平常的狀態，如果我們不去干擾心，而且有覺性在，蘊本就是自行分離的。

隆波曾經指給外出同行的法師看——那時在高速公路旁的加油站進餐，有個西方人從旁走過，隆波說：「看見了嗎？這個西方人的蘊是分離的。」外出同行的法師說：「蘊真的分離了，為何可以修行？」隆波回答：「他根本沒有在修行，他的心在那時沒有什麼煩惱，感覺輕輕鬆鬆，在自然的狀態下，蘊原本就是分離的。」

然而我們一成為修行人，就不自然了，因為修行人最先生起的是——想要，僅僅生起「想要」，就會收攝起來拼命地練習，只為了恢復原來的狀態。一個接一個地構建境界，亂七八糟的，為了未來某日全部捨棄它們，但如果完全不構建，又無法觀照。因此有些人必須先去緊盯，先緊一點，很正常，而後慢慢鬆脫到剛剛好，一旦剛剛好，幾乎要敲自己的頭——這個狀態原本就是平常的。誰還有必要互動的？時間不多了。

居士7：頂禮隆波。

隆波：簡短一些，短短的。

居士7：好的，我聽過五次隆波講法。我曾經是緊盯的，現在想請隆波開示。

隆波：緊盯的症狀減輕了。

居士7：嗯。

隆波：感覺到了嗎？心鬆脫出來了。

居士7：是的。

隆波：很好。

居士7：請隆波佈置修行方面的作業。

隆波：繼續用功，已經修對了。

居士7：好的，感恩您！

居士8：一年零六個月了，我來報告禪修進度。

隆波：看見變化了嗎？

居士8：看見了。

隆波：那就是修行，修行就是那樣。看得出來嗎？現在這一刻的心是否歸位了？

居士8：沒有。

隆波：嗯，它去了哪裡？

居士8：走神了。隆波：對，已經會修行了，通過。如其本來地知道，看見了嗎？它是自行發生的。去觀——它從未恆常，始終變化。

居士8：請隆波進一步開示。

隆波：無須添加什麼，如其本來地知道即可。

居士9：頂禮隆波！我來做禪修報告，我已經聽過隆波的法談，然後在訓練覺性，工作的時候，觀自己的情緒，情緒生起，看著它們不斷變化。問題在於固定形式的練習，有時一覺得煩躁，我就會停止練習，這樣不知道還正確嗎？隆波：無法阻止它，你的秉性就是那樣。秉性就是很較真的人，非常認真。

居士9：是的。

隆波：一旦較真，就會煩躁。

居士9：嗯。

隆波：不斷地及時知道它。

居士9：好的。

隆波：心會慢慢鬆脫出來。

居士9：關於固定形式的修行，想請隆波開示。

隆波：你正在訓練的，還是不錯的。

居士9：好的。

隆波：當你的心變化時，感覺得到嗎？

居士9：嗯，看得見變化……

隆波：就是這樣，已經修對了。

居士9：好的。

隆波：只是……現在的心有沒有歸位？

居士9：好像漂浮在外。

隆波：對，它在外面。

居士9：是的。

隆波：要及時知道——在外面，如其本來地知道。觀察到了嗎？它是自行這樣的，我們無法掌控它。

居士9：是的。

隆波：慢慢觀察，要看見無常——一直處於變化之中；要看見無我——無法掌控，自行進展。

居士9：好的。

隆波：就是那樣反反覆覆地觀察。

居士9：想知道如何觀「痴」？

隆波：在你這裡最明顯的「痴」，是「散亂」。

居士9：好的。

隆波：觀察到了嗎？心散亂以後，會想要「說」。它是先散亂起來的，慢慢訓練去觀散亂的心。

居士9：好的，感恩您！

居士10：禪修報告：最近我的心很散亂，又很萎靡不振。

隆波：嗯。

居士10：自認為是因為破了幾條戒的緣故，有努力在禮佛、念經、經行，力爭更好地持守五戒。

隆波：要用心持守五戒。

居士10：好的。

隆波：前兩天有位男居士過來，以前他的禪定很好，後來因為破戒而退失了。一旦破戒，心就會散亂。我們有戒是為了擁有禪定，有禪定是為了獲得智慧。慢慢用功，不要再犯，要用心。

居士10：感恩您！

隆波：有些戒破了還可以補救，有些補救不了，比如：殺父殺母是無法補救的。到哪裡了？噢，西方人。

居士11：英文提問。

翻譯：自從去年參訪以來，認真修行了大概一年。

隆波：進步很大，蘊開始分離了，心開始成為「知者、觀者」，觀它們工作。別為了讓它寧靜而打壓它，你依然粘著於打壓。

居士12：英文提問。

翻譯：她努力訓練覺性兩年了，與家人在一起常會生氣，然後開始分析很多，想請隆波開示。

隆波：心依然在散亂。方法是：修習一種禪法，然後在心跑掉的時候，及時知道。不要竭力地去不生氣，因為那是無法阻止的。需要的只是——生氣以後，快一點地知道，繼而就會看見它是自行生氣而後自行消失的，就只是這樣觀察而已。

居士13：去年我曾向隆波做過禪修報告：蘊分離以後，被「該如何做才好？」所騙。

隆波：嗯。

居士13：請您開示。

隆波：依然在被騙，仍然還在想要好。

居士13：是的。

隆波：已經修得很好了，分離蘊並非易事，當蘊已經自然地分離，就去觀它們工作，它們不是「我」，這個身體也不是「我」。

居士13：好的。

隆波：僅僅只是物質，觀察到了嗎？物質一直在進進出出，比如呼氣、吸氣，不斷地感覺——這個身體不是「我」。

居士13：好的。

隆波：倘若任何感覺生起在心，又再次看見：所有的感覺全都是自來自去，也不是「我」。

居士13：好的。

隆波：這稱之為「開發智慧」——看見身體工作，不是「我」在工作；看見心工作，不是「我」工作。還跟得上嗎？

居士13：嗯，請隆波佈置家庭作業。隆波：這就是家庭作業。

居士13：感恩您。

隆波：別扔下身體，同時覺知身體，你曾經訓練而打下的基礎是——心的定力非常多。

居士13：好的。

隆波：因此你同時觀身，看見身體工作，但不是「我」，你在觀身時，會更清楚地照見心。

居士14：頂禮隆波！蘊界完全散開時，我曾向隆波做過報告。

隆波：嗯。

居士14：這次我感覺戒變得自動自發起來。

隆波：嗯。

居士14：因為上個月剛要撒謊，這樣……

隆波：嗯，覺性非常快。

居士14：以前禪坐只是看見黑暗，而現在看見黑暗與光明平等。

隆波：嗯。

居士14：我看見蘊界或者心，分離成為好幾顆。

隆波：嗯。

居士14：它們坐在一起辯論，那個人問，這個人答。

隆波：嗯。

居士14：那個人問，這個人答。

隆波：還有一個人聽。

居士14：是的，知者是觀者。

隆波：它們會有三個。

居士14：是的。

隆波：一個問，一個答，一個觀看。

居士14：是的。

隆波：聽著聽著，有時候給這邊加油。

居士14：禪坐時如果生起光明，就會看見光帶照射蘊界。

隆波：嗯。

居士14：非常清涼舒服，但黑暗也一樣的清涼舒服。

隆波：嗯。

居士14：心始終清醒，睡覺時也清醒，知者有在覺知。

隆波：你並沒有什麼煩心事。

居士14：是的。

隆波：你稍微幫點忙，去觀察——一切都不是「我」。

居士14：好的。

隆波：稍微透過思維幫助一下。

居士14：倘若睡覺，醒的時候也是從禪定醒來，整夜都睡得很好。但現在看見苦聚合在胸口。

隆波：嗯。

居士14：非常非常苦，好像是一種抓取，但覺得這種苦還不至於承受不了，它也是生滅的。

隆波：對。

居士14：好像一直是這樣。

隆波：很好，繼續觀。

居士14：好的。

隆波：已經觀對了。

居士14：感恩。

隆波：以前隆波也看見胸口這裡始終生生滅滅。

居士14：睡覺也苦，睡覺也看見它不停地掙扎。

隆波：對，小時候以為睡覺有快樂，一旦會修行，發現每個姿勢都是苦，無論睡著還是醒來，睡著也是覺知的，感覺到了嗎？

居士14：是的。

隆波：熟睡時翻身或有任何動靜，全都是覺知的。

居士14：全是覺知的。

隆波：嗯！就是那樣，這樣的修行真是不錯。

居士14：嗯。

隆波：她做完禪修報告以後，（對15號居士講）你感覺壓力大嗎？有些人做完禪修報告，其他人會覺得真不該報名做禪修報告。

居士15：去年五月隆波對我開示說：「不是太鬆，就是太緊，要走中道」，想請教您，我的情況好些了嗎？

隆波：自己看得出來嗎？

居士15：看得出來。

隆波：看得出來就對了，接下來，開發智慧——看見一切無法永恆，一切掌控不了。

居士15：好的。

隆波：不斷觀照，如果散亂，就修習寧靜，你仍然非常散亂。

居士15：是的。

隆波：因此需要加強禪定——奢摩他。

居士15：好的。

隆波：要讓心一段一段地休息，心如果沒有得到休息，會覺得非常苦。

居士15：好的。

隆波：會非常苦的。

居士15：是的。

隆波：修行苦嗎？

居士15：很苦。

隆波：如果苦，先暫停一下，練習獲得寧靜。

居士15：好的。

隆波：讓心舒坦之後再來修觀。

居士15：好的。

隆波：只是一味地開發智慧而禪定不夠，就會很苦。

居士15：是的。

居士16：頂禮隆波，我早中晚都會經行，這星期的經行差不多有一小時，經行到快要睡著了。

隆波：嗯，很好。

居士16：怎麼做都緩解不了，但我依然不斷地觀照，繼續經行，甚至跌跌撞撞快要睡著，控制不了它。

隆波：嗯，很好，隆波曾在經行的時候撞到牆。

居士16：經行的初期會很清醒，接近一小時的時候，頭暈暈乎乎，彷彿吃了感冒藥似的昏沉不已，想請隆波開示，應該如何做？因為剛剛發生在這個星期。

隆波：不需要做什麼。快要睡著，就知道快要睡著。

居士16：是的，但是實在走不動了。

隆波：不行就站著不動，如果站著會摔倒，就坐下。

居士16：快要摔倒了，於是改為坐著。

隆波：嗯。

居士16：坐著繼續修行，很快就睡著了。

隆波：是的，隆波在1984年7月出現過類似情形，即便是雙盤，痛得要命也會睡著，經行也會睡著，做什麼事都會睡著，怎樣都解決不了。

居士16：怎麼都解決不了。

隆波：那時剛好去羌邁開會，於是拜訪隆布信長老，問長老：「我的修行不知道怎麼了？從未這樣過，一直是睡著的。」長老開示說：「知者，知者，有什麼好懷疑的，繼續修行吧，在這個安居期間，你就會得到寶物。」長老只是讓我繼續用功，沒有什麼好懷疑的。

居士16：昨天在經行以前，先合掌頂禮，然後供養佛陀，平常也是每天以修行供養佛陀、祖師大德、隆布敦長老，還有隆波，昨天經行之前合掌頂禮……

隆波：嗯。

居士16：最後居然沒有睡著，非常清醒。

隆波：噢，清醒也好。

居士16：是的，只有昨晚才是這樣，隆波。於是來請教——如果今天又睡著了……

隆波：別擔心，別擔心，睡著就睡著，醒來接著修行。

居士16：但睡著了就無法繼續修行，坐下來又會被迫睡著，有時也知道，不斷在觀照。

隆波：心修行一段時間以後需要休息，就會出現厭離的狀態，一旦厭離，你無法入定，心就會自行解決——以睡覺代替入定。

居士16：那就放任其睡著嗎？隆波。

隆波：不是放任，而是阻止不了它。不是任其睡著，倘若放任其睡著，你會放棄修行去躺著睡覺了。你有在修行，而它會睡著，你阻止不了。別擔心，不斷修行，心有了力量，就睡不著了。

居士16：無論坐或走，都不斷修行，其它隨它去。

隆波：對，毫不關心，昏沉就昏沉，去修行。

居士16：好的。隆波還有其它什麼開示嗎？

隆波：只是這樣都已經很多了。

居士16：頂禮隆波。

隆波：只是這樣就一直有事可做了。

居士16：頂禮感恩隆波。

居士17：頂禮隆波，我幫兒子做禪修報告。

隆波：你的兒子想要做禪修報告嗎？

居士17：他以前粘著於緊盯，現在可以開發智慧了。

隆波：你的兒子嗎？

居士17：是的。

隆波：然後呢？

居士17：他想知道他修的奢摩他——觀呼吸，他害怕繼續觀下去，會變成緊盯。

隆波：嗯。

居士17：不知道現在能夠這樣觀呼吸嗎？

隆波：試著修給隆波看看。稍微增加一些奢摩他，如果扔下奢摩他，心會散亂。散亂了，就會觀不起來，會一直跑掉。因此，再回去觀呼吸，然後及時地知道心，呼吸以後，及時地知道心——心跑掉，知道；心寧靜，也知道。這樣頻繁地訓練，現在的禪定不夠。

居士17：哦，最近他一直看見死亡。

隆波：嗯，就是這個，心已經被掌控了。

居士17：隆波曾經開示：繼續學習，學得越深越好。但問題是讀書時，聲音進來好像是聲波，不曉得內容。

隆波：嗯，因為心的定力太深了，需要出來瞭解世間法，需要走出來瞭解，那是一味地抓住「聲音就只是聲音」的境界了。

居士17：是的。

隆波：根本聽不懂。

居士17：是的，根本聽不懂。

隆波：需要訓練——在這個時段聽講，就要用心聽懂；在那個時段要觀真實性所緣，聲音是真實性所緣，沒有含義，只是高高低低的聲波。

居士17：他本人講，如果要瞭解什麼，就需要有聲音，然後需要有文字或畫面，才能抓住畫面。

隆波：哦，那是思維，平常人的思維呈現的是畫面。

居士17：嗯。

隆波：對有的人來說，思維就像說話的聲音一樣，也有些人覺得思維是文字。

居士17：嗯。

隆波：比如佛陀，把佛陀畫出來，那是心的習慣。

居士17：若在課堂上練習，隆波有什麼指導嗎？

隆波：用功學習，用心學習，如果心對所學的沒有興趣，就會逃進禪定，那是不會聽懂的。

居士17：再請教——他想知道現在的修行該如何改進？

隆波：增加一些寧靜方面的訓練。

居士17：透過與呼吸在一起？

隆波：對，然後及時知道心，而不是與呼吸在一起後靜如止水，與呼吸在一起後，心跑去想，知道；心跑去想，知道。

居士17：應該做固定形式的修行嗎？

隆波：這就是固定形式。

居士17：每天練習？哦，好的。

居士18：頂禮隆波，一年以前我曾向隆波做過報告，最後一次是禪坐後身體消失。

隆波：很好啊。

居士18：隆波曾經開示，這輩子蘊再也不會聚合了，從那時起，真的看見身與心是不同的部分，完全是分開的。

隆波：對的，它們完全分開。

居士18：各有各的職責。

隆波：對的。

居士18：有一天念經——看見嘴巴與想著經文的心不一致。

隆波：對的。

居士18：於是嚇一跳，還有另一個狀況，開車的時候在聽隆波的CD，聽到隆波說：這個身體不是「我」，它是某種什麼東西。然後心就真的感覺到這個身體是某種什麼東西。我不曉得這是怎麼回事？

隆波：嗯。

居士18：這說明心已經看見了，對嗎？隆波。

隆波：對，根本沒有語言可以解釋那究竟是什麼。

居士18：平常只是看見胳膊是一段，腿是一段之類的。

隆波：嗯。

居士18：會看見一段一段的，然而那天是感覺到全身。

隆波：那是智慧。

居士18：哦，是嗎？

隆波：你生起了智慧，已經明白整個身體都不是「我」。

居士18：還有一種狀態——我去學校，他們在唱國歌，而我的心好像完全空了。

隆波：嗯。

居士18：彷彿自己沒有看見人，什麼都沒有看見。

隆波：嗯。

居士18：這個說明……

隆波：心有了禪定。

居士18：是禪定嗎？

隆波：對。

居士18：但是心還很散亂，隆波有什麼要開示嗎？

隆波：你已經知道了修行的核心，散亂就去修習寧靜。

居士18：好的。

隆波：有了力量就接著觀照，不要追求只讓心寧靜得久久的狀態，那是浪費時間。

居士18：好的，現在是觀身移動，心走神而跑掉，知道；一旦覺知了，也知道，就是這樣。

隆波：對，觀下去直到心生起領悟。

居士18：好的。

隆波：它會自行頓悟。

居士18：好的，現在的知道還是夾雜著對身體的執著，因為已經開始經常看見——這個身體是某個什麼東西，那時感覺非常傷心，好像心在造作說：噢，真的不是「我」嗎？

隆波：對，不是「我」。

居士18：嗯，現在感覺這個世間是苦，隆波。

隆波：嗯。

居士18：就這樣不斷用功？

隆波：別讓心萎靡不振就行。

居士18：好的。

隆波：一旦看見了，心有時會萎靡不振，如果萎靡不振，就去修習寧靜。

居士18：感覺自己會悲憫他人，悲憫其他眾生。

隆波：生起悲憫是沒關係的。如果心覺得悲傷了，不要投降。

居士18：好的，感恩您！

居士19：我已經一年多沒有做過禪修報告了，想要報告禪修進度與請教禪定方面的問題。最近的修行能夠覺知得更微細，稍不順心就能看見，比如自己放東西之後，沒有放在自己想要放的地方。

隆波：嗯。

居士19：稍有不順心，或接觸後貪欲生起，也能看見，比如看見圖像等等的，「觸」也看得見，前天感覺非常苦，一旦看得多了，就感覺它苦。

隆波：嗯。

居士19：胸口這裡被逼迫的苦，有時需要轉換注意力，否則受不了，太苦了。

隆波：受不了是可以轉換的。

居士19：好的。

隆波：去修習寧靜。

居士19：好的。

隆波：有了力量再繼續觀照。

居士19：是的，於是我修習禪定，以前請教過隆波，隆波好像讓我觀身，以呼吸作為臨時的家，然後觀心的跑掉。我修行之後太過於緊盯，非常苦悶，現在轉成觀照光明，類似於讓知者與光明在一起，然後看著身體呼吸，覺知身體呼吸，看見心迷失去想，知道迷失去想了，感覺輕鬆起來，這樣練習，行嗎？

隆波：修給隆波看看……覺性太弱了。

居士19：嗯。

隆波：痴摻雜了進來。

居士19：哦，這樣覺性太弱，對嗎？

隆波：對，痴已經摻雜進來，太昏沉。

居士19：嗯，隆波建議怎麼做比較好？

隆波：稍提起一點覺知的力度。

居士19：之前觀身呼吸後，太過於緊盯，感覺憋悶，現在又太輕了。

隆波：對，心不是真有禪定，會不斷地跑。

居士19：嗯，那麼隆波要我回去繼續觀呼吸，但要比原先稍微輕一點？

隆波：對，取決於用心——要讓它舒服些。

居士19：好的，隆波有……

隆波：去觀光明，心往外送了。

居士19：嗯。

隆波：你以為自己在開發智慧——以為看見了生滅之類的。可事實上心沒有歸位，沒有真的在開發智慧。

居士19：嗯。

隆波：心是散亂的。

居士19：好的，我還有其它地方卡住嗎？

隆波：沒有什麼特別嚴重的問題。

居士19：好的，感恩您！

隆波：只剩下最後一個人了，原計劃是講法半小時，現在已經一小時了。大家都非常精進地舉手提問，眼睛都看花了，好像雨後春筍，漫山遍野。

居士20：頂禮隆波，最近我看見煩惱習氣，嗔心與不滿是最頻繁的。

隆波：很好，就是這樣，如其本來地知道，不斷觀照，不干擾，不阻止。嗔心要生起，心會悲傷，等等的，只是知道，只是看見。

居士20：最近有法喜的時候，好像心被撞擊。

隆波：對，但是那樣不好，任何一種情緒——包括法喜，都會給心增加負擔。我們的職責就只是知道，就只是看見，別對它們滿意或不滿意。心在大部分時候是不滿的，看得出來嗎？什麼時候有情緒起來了，全都是不喜歡。

居士20：是的。

隆波：你屬於嗔心型，嗔心型的人，容易修行，容易看見苦。繼續用功，你正在練習的方式已經很好了。

居士20：感恩您。

隆波：噢，請大家回家吧。

【完結】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：www.ganluyu.org

先坐一下，現在還沒有到講法的時間。坐著呼吸，然後覺知自己。如果不是觀呼吸，也可以觀照肢體動作，粗顯的動作是「坐著」，微細的動作是不斷地動來動去，心是觀者。

坐在禪堂外面的人修行很好，看起來晶瑩剔透，我們大家看起來則是黑漆漆的，也許是著裝黑色的緣故。一旦覺知自己，就開始亮堂起來。感覺到了嗎？慢慢地亮堂一些了。剛才則是這樣（尊者模仿昏沈樣）坐著的，可能是食物有「毒」（吃飽飯後容易昏沈）。

要努力地覺知自己。觀照身體呼吸，心必須有一個「臨時之家」。如果心沒有「臨時之家」，就會四處飄蕩，那樣就無法及時地知道心，因為心已經跑掉了。

隆波從孩提時代起，就訓練安般念，吸氣念「佛」，呼氣念「陀」，一旦心開始寧靜，「佛陀」名號就消失了，只剩下呼吸，看見氣體進進出出於身體，氣體流進身體，在體內上上下下地流淌。小時候就僅僅是看見流動的氣體，呼吸慢慢變淺，在鼻尖處變成光。兒時就是這樣簡單地訓練，那時候隆波沒有老師給予進一步的指導，亮堂起來以後，就隨著光跑去外面旅遊。

有一天，感到害怕說：萬一碰到了鬼，怎麼辦？於是就努力不往外跑，盡力地覺知自己。為什麼心會跑掉？因為覺性太過羸弱，所以就努力地覺知自己，提升覺性，不讓心跑掉，這樣慢慢地訓練，慢慢地摸索。或許是由於前世修行過的緣故，摸索之後找對了門道。如果是我們大家摸索，往往南轅北轍，摸索以後反倒徹底迷路了。

有覺性地呼吸，心獨立凸顯成為「知者」，待到心成為「知者」以後，不知接下來又該如何，就只是繼續覺知自己。有時候心會集中而寧靜下來，有時候則只是在普通的狀態下覺知自己，然而心沒有迷失。即便迷失，也不會迷失太久。我們大家迷失得久嗎？迷失的時間有沒有比以前縮短一些？試著自我檢測：這一年以來，迷失的時間有縮短嗎？還是比以前更久了？或是打平，沒有什麼起色？

後來，隆波在孩提時代訓練的安般念，終於與開發智慧對接上了。那是因為碰見了隆布敦長老，長老指導隆波去觀心。隆波的秉性是屬于思維型、念頭型的，而不是慾望型的，後者更適合於觀身——在修習禪定以後回來觀身。隆波具備禪定，心已經成為「知者、覺醒者、喜悅者」，所以隆布敦長老教導說：接下來要觀心，看見心在工作。

進一步修行直到領會了修行的真義之後，再來憶念佛陀的教導，就會明白：佛陀的教導，圓滿涵括了與修行相關的一切。而每一位佛弟子，則都有各自修行的路徑，但不及佛陀的那般寬廣無垠。

比如：佛陀教導的安般念，如果勤於訓練，也就是頻繁地正確用功，隨後念處就會圓滿起來。修習安般念，並不只是為了令心獲得寧靜，而是觀照呼吸以後，提升至念處的修習。佛陀開示道：當念處圓滿起來，見法開悟的組成部分——七覺支也會圓滿起來，當七覺支圓滿了，明與解脫就會生起。因此，安般念是能夠導向解脫自在的。需要經由什麼途徑呢？經由修習念處。

念處有四類：身、受、心、法。隆布敦長老教導隆波的唯一念處——心念處。觀心之後，契入法念處——照見法。如果是觀身，最後也是照見法——照見聖諦。無論走哪一條路，最終都是殊途同歸。比如：隆波曾經遇見麥瞻迪（阿姜摩訶布瓦尊者的妹妹），她問隆波是怎麼修行的，因為隆波的心與她的心來到同樣一點。她是訓練觀身，隆波則是觀心。我們都修習念處，她修習身念處，隆波修習心念處。當領悟生起時，都領悟到同一處——此名色即是苦，照見了苦。

那麼是如何從安般念——呼氣，覺知自己；吸氣，覺知自己——契入至念處的修習呢？比如我們此刻正在呼吸，感覺到了嗎？別聚焦在呼吸上，而是輕鬆地感覺全身，然後觀照身體呼吸，看見身體呼氣、身體吸氣，心作為觀者，這樣練習，我們正是在修習身念處。

起步階段，發展覺性。最終階段，收穫智慧，照見呼吸的身體呈現無常、苦、無我；心——身體的觀察者，也呈現無常、苦、無我。

因此，假如我們從修習安般念起步，呼氣，覺知；吸氣，覺知。看著身體呼吸，有覺性地覺知身體，這就是在修習身念處。我們在感覺身體時，有時候苦、樂的感覺也會生起，坐著坐著就會發癢，感覺到了嗎？癢了會怎麼做呢？便會去抓癢。我們並不知道，自己就像是猴子投生的，一直動來動去，抓耳撓腮，或者撓下巴。始終不停地動來動去，卻始終視而不見，因為並沒有在修習身念處。

如果修習身念處，就會看見色法在工作，心是觀者，（進而）就會看見生起於身體的感受——感受生起了，看見；感受消失了，也看見。在起步階段，只能看見感受的「生起」，還來不及看到其「滅去」，就已經轉移到別處了。

有時感受生起於心，比如靜坐觀呼吸，難受的感覺在心中生起，例如覺得煩躁不安，這時候嗔心就趁虛而入，心就苦起來。有時靜坐觀呼吸，心寧靜了，快樂在心中生起。有時觀呼吸，觀著觀著，心走神了，走神去想入非非，可以得到快樂嗎？可以。

快樂是很奇怪的，它不同於痛苦，痛苦只能生起於不善心，而快樂既能生起於善心，也能生起於不善心。因此，如果快樂生起之後沈醉於其中，就已經是不善心了，因為貪欲生起了，貪與痴是同步生起的。所以觀呼吸的時刻，心有快樂了，要知道；心有痛苦了，也要知道；心感到不苦不樂，也要知道。不斷地訓練下去，這就是在修習受念處。

觀照感受，我們會看見什麼呢？看見感受不是身，感受也不是心，它是另一種自行運作的境界或狀態，自行生滅，持續不斷地變化。一旦感受產生，心就會開始工作。比如，快樂生起了，貪欲就會趁虛而入。例如，靜坐禪修之後，有快樂生起，就會對快樂生起滿意，這時貪欲已經潛入進來；或者靜坐時，心不寧靜，觀照呼吸以後，感到心煩意亂，那一刻，嗔心已經摻雜進來。

因此，樂受或者悅受生起的時候，「樂受」是指身體方面的快樂，「悅受」是指心方面的快樂，名稱所指的並不完全相同，我們喜歡籠統地稱之為「快樂」，樂受或悅受生起之後，覺性如果未能及時跟上，心迷失且沈醉於所緣，貪欲就會潛入進來。

如果是身體的苦受或心的憂受生起，統稱為「痛苦」，就是身苦與心苦，以專業術語來說，身體方面的痛苦稱為「苦受」，心方面的痛苦稱為「憂受」。一旦苦受生起，嗔心就會潛入進來。不舒服的時候，容易煩悶嗎？飢餓時，或是特別熱的時候，很容易發脾氣吧。苦受生起時，嗔心就容易趁虛而入。

我們及時地覺知呼吸，當心中有快樂生起，看見貪欲潛入進來，當我們看見貪、嗔、痴的時候，已經提升至修習「心念處」了，這是提升至第三種念處，而不是第三級，因為不同的念處全都處於同一層面。

開始是觀身呼吸，屬於身念處；看見苦、樂於身、心中生起，屬於受念處；看見善心或貪、嗔、痴生起，混雜進感受中，這屬於心念處。

在那之後，我們就會看見：所有的境界或狀態都呈現「無常、苦、無我」。

觀身會看見：身體呈現「無常、苦、無我」。無我——正在呼吸的身體不是我；苦——正在呼吸的身體始終被苦逼迫著；無常——呼氣然後吸氣，吸氣然後呼氣。

觀受時，會看見：苦、樂也是自行生起的，我們無法指揮它們，無法強制只擁有快樂，而且，苦、樂只是暫時存在，必然會消失，我們會看見——苦、樂也呈現「三法印」。

觀心時，會看見：善與不善也是自行生起，我們無法指揮它們，比如，心有嗔，是自行有嗔；心有貪，也是心自行有貪。

如果心想要讓善法生起——擁有禪定的可不一定都是善心，禪定既可生起於善心，也可生起於不善心。擁有覺性的心，必然是善的；擁有智慧的心，必然是善的。它們也是自行生起的，想要命令覺性生起，是做不到的。想要指揮讓智慧產生，也辦不到。於是我們看見：身體、感受、心，全都呈現三法印，這已經提升至修習「法念處」了。

是真正地看見了法，照見了真相，並非僅僅看見色法與名法，而是洞見到蘊、界的真相——明白到每一組蘊、每一類界，在運行的時候，都是有原因才會生起，沒有原因，就會滅去（緣聚而生，緣散而滅），無法控制。這樣不斷地探究下去，稱之為我們在修習念處。

念處分為四大類：身、受、心、法。只是透過觀呼吸，也能夠提升至四個念處的修習。修習念處，意味著我們已經在提升覺性。

看見色法、名法的生、住、滅，包括身、受、心、法的生、住、滅，這是在提升「擇法覺支」，聽說過嗎？佛法的修行好比是進行調研工作，即深入進去看見真相。所謂「調研」，並不是坐在那裡自己思考。調研必須去現場勘察：事實究竟是怎樣的？是深入現場調研，而不是紙上談兵寫報告，也不是研究經典資料。要洞察正在運作的身、受、心、法的真相，這稱之為「正在提升『擇法覺支』」。修習毗缽舍那就像是調研工作，要看到事實。

如果我們持續觀照色法和名法的運作，那麼在觀察和覺知的時候，就是在進行「法」的調研，那是具有覺性的。已生的不善法會滅去，未生的不善法無法生起，因為那一刻具備覺性。如果我們提升覺性，未生的善法也會生起，至少覺性生起時，善法已經生起。隨後，善法會越來越頻繁地生起，戒定慧也會不斷漸趨圓滿，這稱之為「精進覺支」。精進不是愚痴地努力，佛陀所教導的「精進」是指：精勤地消滅已生之不善；令未生之不善無法生起；尚未生的善法，使其生起；已生的善法，使之進一步提升與茁壯。這稱之為「精進覺支」。

隨著精進越來越多，心會自行擁有「喜覺支」。一旦有了法喜，如果我們有覺性地及時知道，心就會契入「輕安覺支」，獲得寧靜祥和。法喜是粗重之物，一旦及時知道，就不會被法喜控制，有些人修行以後，被法喜控制了，無法繼續進步。因此，要及時地知道。

心契入寧靜與祥和，稱為「輕安覺支」。心保持禪定，成為知者、覺醒者、喜悅者，看見所有的境界或狀態不斷地工作，既包含色法，也涵括名法，全都呈現三法印。初級階段，也會迷失去滿意或不滿意，隨著修行至覺性和智慧漸漸圓滿，心就會契入「捨覺支」。

這些就是「覺支（菩提分）」的七個組成部分。依賴於每日持之以恆地修習念處，可令覺支逐漸圓滿。

覺支是覺悟的因素，當覺悟的因素圓滿以後，心因智慧而進入「捨」，這個「捨」不是基於禪定，而是由於智慧已經圓滿，洞見到色法、名法的實相，比如：看見苦、樂的實相，能夠照見——快樂無常，痛苦也無常；快樂被逼迫著要消失，痛苦也被逼迫著要消失；苦、樂無法由我們掌控。

隨著反反覆覆地看見實相，心會豁然頓悟。有快樂生起的時候，心不會忘乎所以，明白說：快樂臨時存在而後消失；有痛苦生起的時候，心不會痛苦不堪，明白說：痛苦也是臨時存在而後消失的。這稱之為「心因智慧而『捨』」。

倘若心能夠保持中捨，不再進一步去造作，知道以後，就結束了。而不是有這樣的境界生起時，卻掙扎著想要那樣的境界；也不是有這樣的境界生起時，奮力想要其長久保持或者令其消失。

境界還未生起，就已經翹首企盼其生起，期待著尚未生起的境界生起，這稱之為「欲愛」；對於已經存在的境界，想要其天長地久，這稱之為「有愛」；對於已經存在的境界，想要其迅速消失，這稱之為「無有愛」。正是這種「渴愛」（渴愛有三種：欲愛、有愛、無有愛），讓心持續地造作，造作而後構建「有」、「生」（十二因緣之中的有、生）。「渴愛」迫使心造業，心就會掙扎，觀察到了嗎？當「想要」生起時，心就會掙扎。

隨著越來越多地探究，心會中立而沒有渴愛，心因智慧而保持中立，已經沒有了「想要」，不再想要得樂、想要離苦。心保持了中立，心不再繼續掙扎，不再繼續造作，心真正做到了——「就只是知道，就只是看見」。一旦抵達這一點，如果積累得足夠的話，聖道就會生起，心會進入安止定，必須達到安止定，而不是眼睛一眨一眨地散亂著，這樣聖道不會生起的。

心會進入從初禪直至八定的安止定，在經典里講到一、二、三、四禪，並沒有提到五、六、七、八定。一、二、三、四禪屬於色界禪，如果仔細體會，四禪有「捨」與「一心」兩個禪支，五、六、七、八定屬於無色界定，也有「捨」與「一心」兩個禪支。因此，無色界定與色界禪打了個平手，開示時有時提到一、二、三、四禪，比如佛陀進入四禪，但像佛陀那樣偉大的人物，也許進入的是無色界定。

心一旦進入禪定，就會在禪定之中開發智慧，看見境界生滅兩三個剎那，心就會放下，逆流而上去找尋「知元素」——已經不再是「知者」的心，而是「知元素」。包裹著「知元素」的漏煩惱便會破裂開來。此時，聖道生起，光明生起。然而遇到光明生起時，必須小心，因為源於禪定的光明非常多，聖道的光明同樣是光明，卻是不同的光明——禪定的光明是有邊際、有範圍、有地方安住的；而道果生起時的光明，是無邊無際的光明。遠在天邊的天神也看得見這種光明，然後就會隨喜道：又有一位聖者誕生了！倘若是證悟了阿羅漢，天神們更是盛況空前地歡慶。祖師大德分享說：天神、梵天神都會隨喜，到處地動山搖，比打雷轟鳴更加震撼。

所以，各位不要放下修行，我們並不需要同時修習四個念處，從任何一個念處入手修習就夠了。在能夠修習念處之前，心必須先與自己在一起。我們必須訓練：安般念也行，念誦「佛陀」也行，選擇任何一個方法，讓心有一個臨時之家，至少可以效彷彿陀——使用安般念。

有些人閱讀《佛陀傳》，讀到：佛陀修習安般念以後照見聖諦時，就以為佛陀是修習安般念以後才悟道成佛的，這已經是在渾水摸魚了。修習安般念僅僅屬於禪定，屬於奢摩他而已。佛陀在修習安般念後，進而修習法念處，洞悉了「緣起法」。因此，佛陀是經由什麼而證悟的呢？是經由修習法念處，而不是安般念。

那麼，我們是否會修習安般念呢？呼氣，覺知；吸氣，覺知，能做到嗎？別聚焦於呼吸，僅僅是看見身體在呼吸，心是悠閒自在的觀者，進一步提升就會看見：是身體在呼吸，而不是我在呼吸，它只是一堆物質，好似一個有氣體進進出出的皮囊，這個身體就像是一個皮囊。

在三藏經典里，佛陀把身體比喻成一個皮囊。有時候，阿羅漢也會稱贊美女為「皮囊」，比如目犍連尊者，當有美女魅惑他時，他贊美道：小妹，我看著你就像是看著一個皮囊，有九個大孔和不計其數的小孔，始終有骯臟之物往外流淌。美女無法面對這一實相，落荒而逃，本來還覺得自己勝券在握，誰知道被這麼一說，毫無美麗可言。試著去看看，我們的身體是否始終有骯臟之物往外流淌？或是始終有漂亮的、香香的、潔淨之物往外散髮？

慢慢地訓練，呼吸之後覺知，呼吸之後覺知，別緊盯著呼吸，這是非常關鍵的。訓練安般念以後，聚焦於呼吸是不可行的。如果訓練安般念而後聚焦於呼吸，就是「風遍」，這無法導向念處，只能產生神通之類的境界。修習安般念，稍有不慎就可能修成好幾種「遍」，比如看見身體里的間隙，或是看見空氣進出鼻孔里的間隙，稱為「空遍」；看見有範圍的身體——氣體進去以後再釋放出來，被包裹著的身體，屬於「地遍」；如果看見氣體，看見跑進跑出的氣體，則屬於「風遍」。

「遍」共有十種，無論是哪一種「遍」，隨著訓練的深入，最後都會變成「光」。比如我們觀照身體、覺知身體，緊盯著身體就好似緊盯著一堆土，最後它會變成「光」，呼吸也會變成「光」，空間也會變成「光」。如果我們嫻熟於某一種「遍」，其他的「遍」就不難了，剩下的類同，都會變成光，然後追著光去遊玩，這就偏離了正道，純屬浪費時間。

而如果觀身呼吸，心是觀者，看到身不是「我」，身體始終被苦逼迫著，這樣更好些；或者看見：快樂潛入身體而後消失，苦、樂、不苦不樂潛入心而後消失，這樣更有意義，這是在修習受念處；看見貪、嗔、痴生起而後消失，散亂、萎靡不振來瞭然後消失，這是修習心念處，比跟著「遍」玩更有意義。

有些人經行時緊盯著腳，這也與修習念處毫無關係。緊盯專注於某一點，觀腹部則去緊盯腹部，觀呼吸則緊盯呼吸，觀手則緊盯手，這並非是真正在修習念處，而屬於修習奢摩他。用功之後來到同一點——變成光，然後就被卡在這裡，無法進一步提升。

覺知自己，看見身體呼吸，不斷地覺知，倘若以心觀身，就會看見身體呈現三法印；如果是觀受——苦、樂、不苦不樂，則會看見苦、樂、不苦不樂呈現三法印；心是善還是不善，是否有貪、嗔、痴生起，有散亂、萎靡不振生起，去覺知，就會看見一切善、不善全都生了就滅，無法掌控，同樣呈現三法印。訓練既觀色法，也觀名法，要看見它們呈現三法印。

作為知者的心，知道什麼？知道色，知道身體，知道感受，知道生起的善與不善。作為知者的心，本身也處於三法印之下，有時作為知者，有時作為想者，有時是迷者，有時是緊盯者，心本身也是多變的，同樣呈現三法印，是無我的。比如我們試圖指揮心成為知者，而它不願意，有時它也會迷失。努力地不迷失，決定要「不迷失」的瞬間，就已經迷失了！從決定「不迷失」開始，就已經迷失了！起點就已經偏了。

慢慢地訓練。今天的法濃度有點高，但高濃度的法不太受歡迎，人們更喜歡世間法——親子教育、親密關係之類的，覺得那個有意思啊！真正導向出世間的法，關注者是不多的。

隆波剛開始教法時，有些祖師大德反對，認為隆波教得太難了——教導居士們佈施、持戒就足夠了，最難也不過是教導如何靜坐來讓心寧靜，可是這已經做不到了，並不是輕易就能做到的。（隆波笑）教導要佈施、持戒、靜坐學禪定，僅僅這樣都已經做不到了，不可能再談及開發智慧，那是浪費時間。

有些大德的言辭非常犀利，會說「那就像是把水潑在狗背上」。誰曾經養過狗？給狗洗過澡嗎？用水灑在狗背上後會如何？滴水不沾，對嗎？它真是厲害啊，竟能毫髮無沾。

然而隆波並不相信，因為隆波就是從居士起修的，隆波明白一點——如果在家居士能夠聆聽到真正的實修之法，根器利的人是可以提升的。並不是每位在家居士都「孺子不可教」，也並非每位僧都「天賦異稟」，對嗎？愚不可教之僧，有嗎？沒有。那不是僧，愚不可教怎麼可能成為僧呢？愚不可教之僧是不存在的。

僅僅持有袈裟、鉢去找尋剃度師剃度，宣告「成為僧」，那僅僅是外殼。人能夠在45分鐘內成為僧嗎？（南傳授比丘戒儀式一般是45分鐘）45分鐘剃度結束後成為「僧」，卻依然不是僧，僅僅只是世俗的稱謂而已。

成為真真正正的僧，像我們這樣穿成白色或黑色也是行的。女眾能夠成為僧嗎？女眾也可以。因為並不是以身體去成為僧，不管身體是男人、女人，是變性人，是雙性人，心全都能夠成為僧。有些人聽到這句話就喜形於色了。即便是同性戀中的男方或女方，也都能修行。並不是以身去成為僧，而是以心——智慧圓滿的心，生起圓滿的七覺支的心。

要想能夠圓滿七覺支，就需要圓滿念處，圓滿四種念處中的任何一種念處即可，並非必須修學全部四種——身、受、心、法。修習任何一種，最終都能契入聖諦，都能來到同樣的一點。

要想能夠圓滿念處，就要練習培養覺性，為心選擇一個臨時的家來發展覺性，比如安般念，就是使用呼吸來發展覺性。有覺性是為了覺知身、受、心、法，覺知是為了看見事實，生起智慧，直至心保持中立，這稱為「覺支已經圓滿」。心契入中立，最終就會解脫——心會完全地放下。

這不會太難，但如果不曾聆聽，就會難於上青天。如果剛開始聽，也許會感到發懵，發懵就知道發懵，如此而已。然後便會看見——發懵自行生起，自行滅去。發懵有其原因——想得很多，如果不想很多，就不會發懵。體會到了嗎？有些人特別擅長懷疑，有些人從未懷疑過——雖然這也很值得懷疑，因為不想什麼，整天傻乎乎、樂呵呵的，沈醉其中。這些人整天恍恍惚惚的，從未懷疑過什麼。而擅長懷疑的人，是特別喜歡想的人。問說哪一類更好？沒有哪一類更好。

我們無法選擇成為哪一類。無論是哪一類，都要有覺性，去及時地、如其本來地知道，頻繁地努力訓練，然後就會知道——佛陀真的存在，法與僧真的存在。心抵達真正的法之後，憶念到法，就會知道——法與心是「一」；憶念至僧，也會知道——僧與心是「一」。

是僧或者不是僧，取決於心。剛才已經講過——身披僧衣，並非是真正地成為僧，僅僅只是世俗的界定而已。

法、僧與心融為「一」，那麼佛陀呢？佛與心是「一」嗎？佛陀擁有什麼？佛陀擁有圓滿的智慧，佛弟子遠遠不及；佛陀具有偉大的慈悲，佛弟子沒有那麼多，佛弟子只有一丁點慈悲，而佛陀的慈悲無窮無盡；佛陀擁有純淨無染，佛弟子也擁有同樣的純淨無染。一旦思慮到——佛陀與弟子們都擁有同樣的純淨無染，就會感覺——心與佛陀融為一體。因此，佛、法、僧融為一體，解脫自在的心，純淨無染的心，與三寶融為「一」，我們就擁有了牢固的皈依處，它們完全是一體的。當「明」與「解脫」圓滿之後，我們就會如此看見。

這些是祖師大德們的教導，隆波只是將它們分享出來，事實上，他們並沒有開示說要分享出去，他們只是一對一互動時開示的。隆波看看大家的臉，看起來都非常聰明，也許是想要學習的，至少可以先記住。但並非是為了與人爭辯而去記住，如果法被用來與人爭辯，那麼法就蕩然無存了，煩惱習氣反而會更健壯。法無法被拿來與人爭勝，誰怎麼講，那是他的事，隨他去。我們返觀自己的煩惱習氣，心會更舒坦。

慢慢去訓練吧。好了，差不多夠了，已經半小時了。誰想要回家，就請回，誰要做禪修報告？好，住在寺廟的人先來。

居士1：新年好，隆波。隆波：嗯。居士1：我從修行以來，大部分時間都非常散亂。隆波：嗯，對的。是否有發現——現在變了？居士1：還沒有發現。隆波：是否感覺到自己與以前有所不同？心有沒有更輕鬆些？居士1：也沒有怎麼注意這個。隆波：那你看見了些什麼？居士1：看見——迷失的時候會知道，類似這樣的。隆波：嗯，那就很好。就是那樣訓練，僅僅那樣就足夠了。居士1：但並不是常常生起。隆波：嗯？居士1：還沒有頻繁地生起。隆波：那就繼續訓練，不斷地訓練，就會頻繁地生起。為什麼會頻繁生起呢？因為覺性頻繁生起了。覺性為什麼會頻繁地生起？因為心能夠牢記那些境界或狀態。比如：能夠記得「迷失是這樣的」，一旦迷失了，覺性即刻生起。心為什麼能夠牢記境界或狀態？因為常常地看見。所以，從今往後要用功，念誦「佛陀」，觀呼吸，什麼都行——心迷失了，覺知；心迷失了，知道，就這樣持續地訓練。最後，心能夠牢記境界或狀態，在迷失的瞬間，覺性將會自行生起，能夠更快地覺知到，速度就會快起來。居士1：好的。隆波：去這樣訓練吧。居士1：還有一點，打坐的時候腿會疼，我可以去觀感受嗎？可以去分離蘊嗎？讓感受分離出去？隆波：你的禪定力還不夠。心依然是散亂的，還沒有能力去分離。去那裡坐在椅子上吧。居士1：坐椅子以後不疼的，不用觀，在家裡腿疼的時候，我會觀察疼痛。隆波：有貪心在。居士1：哦，貪心。隆波：嗯。居士1：哦，想要得到什麼嗎？隆波：心想要得到，依然散亂，有貪心。居士1：禪定還不好。隆波：沒有禪定，沒有「就只是知道，就只是看見」。看見感受後，貪心起來了——想要分離蘊，想要這樣，想要那樣，就是這個在絆住自己。居士1：哦。隆波：去觀貪心，你有很多貪與嗔，看得出來嗎？居士1：基本看得出來。隆波：就是那樣，很好。貪起來了，及時知道，生氣來了，及時知道，這個非常好。居士1：好的。隆波：不是訓練讓其不貪，也不是訓練令其不嗔。我們訓練是為了如其本來地知道，去這樣用功。

居士1：好的。隆波：而不是打坐以後生起貪心，想要去分離蘊等等的，哦喲，白日做夢了。居士1：已經聽過隆波的法談了…隆波：那是自然發生的。居士1：哦，是自然發生的。隆波：嗯。居士1：哦，它會自行生起，對嗎？隆波：嗯。居士1：感恩您！

居士2：頂禮隆波，我觀身與觀心已經持續五年了，感覺「自我」有所減少，然而嗔心依然很多，尤其是與孩子在一起的時候。隆波：要悲憫孩子。居士2：請隆波開示。隆波：與孩子待在一起，煩惱生起以後，要及時地知道。為什麼生起嗔心？因為對其有「期望」，看得出來嗎？居士2：是的。隆波：如果期望產生而又未能如願，嗔心就會生起。為什麼期望產生之後沒能如願呢？因為期望在不斷地水漲船高。得到這樣，又會想要那樣，永無止息。你要及時知道自己的心，對子女的期待太多了。居士2：感恩。隆波：這會讓子女非常痛苦的。居士2：感恩隆波。隆波：剛才第一位做禪修報告的居士，感覺到了嗎？你的心在走神，要這樣訓練，心走神了，知道；心走神了，知道。要快一點地知道，覺性才能夠迅速生起。你所訓練的，還是不錯的。你努力地分離蘊，蘊也已經分離，但依然沒有開發智慧，有貪心在。蘊啊，已經分離了。

居士3：頂禮隆波，這是我第一次來寺廟，曾經聽過隆波的法談CD，尚未開始固定形式的修行，但是有在不斷地念經修行。在聽過隆波的CD之後，也嘗試性地修行，比如，開車時知道，工作時知道，做家務時也知道，等等。隆波：知道什麼呢？居士3：就是帶著覺性做正在做的事。隆波：哦，隆波有個小姨，其實是麥琪的小姨，她報告說，師父，明白了，明白了！小姨的明白是——看見風扇，知道這是風扇。隆波回答，看見風扇，知道是風扇，誰都知道啊。如果看見風扇，想要把它抱回家，知道「想要」，這樣才能算是湊合。所以必須問，你說「知道」，「知道」了什麼？看見煩惱習氣了嗎？居士3：看見了，但是還有。隆波：必須有，如果沒有，就要來請教隆波了。居士3：請隆波開示。隆波：你要持之以恆地用功，你的不足僅僅在於——沒有持之以恆。

居士4：頂禮隆波，我已經修行很長時間了，也就是最近才知道——有非常多的苦、樂，或者源自於心所造作的情緒，有時知道，有時看見，有時好像明白，但是不清晰，好像知道得不太清楚，而且…隆波：不需要知道得很清楚。居士4：好的。隆波：知道得不清楚，就知道「不清楚」。居士4：好的。隆波：無需變得清楚。居士4：好的，好像在刻意地將知者抽離出來，它始終與所緣糾纏不清，「剪不斷，理還亂」。隆波：糾纏不清，要知道糾纏不清，別努力。居士4：好的。隆波：曾經聽說過嗎？隆波講過「哪裡有刻意，那裡就有徒勞」。居士4：好的，只是有時會產生疑問。隆波：困惑不解，知道困惑不解，洞悉到——困惑不解是自行生起的。居士4：好的，我是特別喜歡想的人，始終不停地在想。隆波：看到了嗎？正如隆波剛才開示的「想得越多，疑問越多」。居士4：是的，不太確定——在看見的瞬間，心不斷地掙扎，是要回來觀呼吸，還是觀什麼？隆波：你要覺知當下。居士4：好的。隆波：心掙扎，知道掙扎；心灰蒙蒙，知道灰蒙蒙；心懷疑，知道懷疑。居士4：好的。隆波：如其本來地知道。比如剛才，心想要說話，感覺到了嗎？居士4：剛才知道。隆波：嗯，就是這樣，觀照當下。

居士4：每天一直這樣重複，有時感到困擾。隆波：你不要去想著——怎麼做才對？居士4：好的。隆波：你在不斷努力地探究——怎麼做才對？居士4：是的。隆波：把所謂的「對」「錯」全部都扔掉吧，不斷地覺知當下。居士4：好的。隆波：懷疑時，知道懷疑；灰蒙蒙時，知道灰蒙蒙。居士4：好的。隆波：擔心，知道擔心。這樣不斷地覺知當下，而後就會看見——所有一切的境界都是自行生起，臨時存在而後消失。居士4：好的，只是有時候看得不太清楚。隆波：不需要清清楚楚。居士4：好的。隆波：能到什麼程度就是什麼程度，無需清清楚楚。你的狀況是——期望太多。居士4：是的。隆波：它導致你修行得非常苦。居士4：好像很苦，心始終在掙扎。隆波：感覺到了嗎？此刻心松脫出來了。居士4：好像不太明顯，只是知道它一直在這裡掙扎。隆波：這是不會停止的，直至證悟阿羅漢才會。居士4：嗯。隆波：它會不斷掙扎，輪回就盤旋在胸口這裡。居士4：嗯。

居士5：（外國居士提問）翻譯：請尊者開示。隆波：啊，這麼短嗎？翻譯：請尊者指導。隆波：不要打壓心，比如當下，你正在打壓，別進去干擾它，只需要及時知道自己的感覺。當下你太過於緊盯了——在強迫心，放下它，好的心是自然的心。苦之所以生起，是因為你進去干擾它。它會苦會樂，會好會壞，我們只是知道，只是看見，不去干擾，而後洞見到——一切來了就走。此刻你錯在努力地打壓。還有另一位，是誰？

居士6：（外國居士提問）翻譯：現在她感覺發懵，不知道修行……隆波：因為她沒有修行，這兩個人完全相反。一個人非常打壓，一個人完全迷失。現在開始，心跑去想的時候，努力覺知。看見身體呼氣，身體吸氣，要覺知自己，而後心一旦跑去想了，及時地知道。心回來之後，別怕它又會跑掉，如果害怕心跑掉，就會演變成打壓，就會步入另一個極端。因此，徹底迷失是不行的，害怕迷失，就打壓迫使其一直覺知，同樣不行。這個問題很好，回答一次，兩個人都明白。

居士7：頂禮隆波，我努力地按照隆波的教導在用功，心想要按照隆波的教導離苦。現在在吃飯前，心能夠提醒自己持守五戒。念經的時候，也能夠感覺到心的散亂，因此念經的時候，配合經行。想請隆波開示。隆波：已經進步了，繼續用功，已經修對了。感覺到了嗎？心力增長起來了。居士7：是的。隆波：很好，已經修對了，禪定增長了，以前非常散亂。居士7：是的。

居士8：頂禮隆波，現在我非常緊張…隆波：緊張，沒有關係，觀察到了嗎？心與以前不同了，看得出來嗎？居士8：看得出來，已經開始持續固定形式的修行。隆波：就是那個，蘊已經分離了。居士8：好的。隆波：蘊能夠分離，就簡單了。居士8：越修行越輕鬆，以致於自己不確定是否在正確的路上。隆波：不確定，知道不確定，去覺知當下。居士8：好的。隆波：已經修對了。居士8：好的，謝謝。隆波：接下來我們僅僅只是看著蘊在工作，感覺到了嗎？每組蘊都不是「我」，而是被心觀察的對象。居士8：感覺到了，只是在日常生活中提升覺性，會感覺憋悶，但是固定形式的修行則不會。隆波：憋悶是因為你刻意要去覺知。居士8：是的。隆波：你要及時地知道——太過刻意了。居士8：好的。隆波：訓練去持續及時地知道自己，已經在修的狀況是不錯的。居士8：好的，感恩師父。

居士9：頂禮隆波，上午聽CD，有人做禪修報告，最後他提到——今生想證悟初果須陀洹，我想到自己同樣也是。一旦有了想要，就看見心進去執取，然後就有了苦，看見心是有邊際、有範圍的。隆波：看到很好。因為事實上，我們的心是有邊際、有範圍、有來有去的，你已經看對了，已經對了。居士9：然後…隆波：要怎麼辦？（隆波說出其心聲）居士9：是的。

居士10：頂禮隆波，我每天都在固定形式里修行，工作也並不需要整天思考，於是一整天都能覺知自己。隆波生病期間，則使用如理正思惟，加上周圍人不斷地提醒。隆波：很好，就是那樣。居士10：請教隆波，現在我還在正確的道上嗎？有什麼需要調整嗎？隆波：增加一點點覺知力度，心太輕了，並不是要讓其沈重。居士10：好的。隆波：意思是，心力還略微薄弱了一點點，只是一點點，因此，稍微提起一點點覺知，如果太多，就會覺得憋悶。居士10：好的，需要同時增強禪定嗎？隆波：對，需要加強禪定，心稍微有些散亂。呼吸也行，呼吸後覺知，但是別期待寧靜。居士10：好的。隆波：別期待有禪定，僅僅呼吸後持續覺知，禪定和覺性就會好起來。居士10：好的。隆波：否則，心過於鬆散，太悠閒了點。居士10：好的，感恩師父。

居士11：頂禮隆波。隆波：（對居士10開示）你的修行整體上不錯，只是禪定與覺性有點弱。你想問什麼？（問居士11）居士11：自去年元旦以來，不斷看隆波的開示視頻，修行不斷出錯，現在問題在於，我覺得自己的知者有些呆滯。隆波：嗯，知者是有些呆滯。居士11：該怎麼辦？如何修行？隆波：帶它出來思維，比如思維「身不是『我』」，「苦樂、好壞的感覺不是『我』」，找內容去思維，是為了激發心，不讓心昏沈、靜止。如如不動的知者並不好，要帶心去工作。森林派祖師大德會帶領心來思維身體，毛、發、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋、骨……一部分一部分地看，看見無常、苦、無我。有些則是思維不淨、白骨之類的。在思維期間，屬於修習毗缽舍那嗎？不是。僅僅只是善巧，不讓心粘著於如如不動而已，步入毗缽舍那的期間，心會自行上路。現在你要刺激心來工作，帶它出來，不斷探究自己身心的實相，不讓其黏著於如如不動。居士11：好的，感恩師父。

居士12：頂禮隆波，我覺得自己的戒好起來了。隆波：什麼？居士12：五戒有好起來。隆波：很好，很好。居士12：但依然臟兮兮的。隆波：好在有看見。居士12：而且固定形式的修行…隆波：觀察到了嗎？煩惱來的時候，你能夠更快地看見？居士12：是的。隆波：你真的知道嗎？居士12：有時知道，有時不知道。隆波：如果及時地知道，戒就會自行好起來，禪定也會好起來。禪定一旦退失，煩惱習氣再次現前，帶著它散亂，如果有覺性及時地知道心，戒就會好起來，禪定也會好起來，智慧——正確地看見、正確地領悟也會不斷多起來。觀察到了嗎？煩惱習氣自己來、自己走？居士12：是的。隆波：就這樣不斷地觀察，不要急於求成。居士12：好的。隆波：越急於求成，就會越慢——欲速則不達。居士12：隆波，我感覺觀身與觀心的時候沒有開發智慧，多次以思維來引導。隆波：可以用思維去引導，如果只是覺知的話，就去思維三法印。不要用其它內容去引導，要以三法印來引導，接著就會自行看見。若以思維在引導，則還不是毗缽舍那，自行看見的時候，才算是毗缽舍那。居士12：我仍然在正確的道上嗎？隆波：還是很好的。居士12：好的。隆波：但要讓心與自己在一起，需要比現在更穩健些。居士12：禪定依然欠缺，對嗎？隆波：對。居士12：感恩師父。

居士13：頂禮隆波。隆波：有什麼要問？居士13：今年我感覺老了很多，請求隆波開示。隆波：今年看起來比以前更健康，哪裡老了啊？居士13：衰弱得很厲害。隆波：衰弱與心毫不相干。居士13：是身體。隆波：身體衰弱，隨它去，身體有的只是苦。觀下去，它與我們的心毫不相干。我們只是知者、觀者，我們的心不苦，就是這樣去探究它，已經對了。居士13：現在在做的……隆波：比以前好就已經不錯了，說明有進步。居士13：好的，我會持續精進直至最後一口氣。隆波：就是要那樣，必須戰鬥到最後一口氣。居士13：不需要調整什麼嗎？隆波：別貪。居士13：好的，最近好像正常些、光明些。隆波：對。居士13：感覺依然不太能夠觀照境界或狀態。隆波：什麼？居士13：仍然無法觀照境界或狀態。隆波：心比以前更好了，並不是必須看見每個境界，也不是必須一直清楚地覺知。僅僅是覺知自己，看見身體工作，如果有任何感覺特別強烈，要知道，那樣已經夠了，接下來自然會越來越細膩。現在的心比以前更好，心已經有了力量。居士13：好的。隆波：以前只是一味地散亂，看得出來嗎？居士13：感覺現在舒服些，而且正常些。隆波：那樣才好，是正常的。修行並沒有什麼特別的，別去打壓自己直至變得不正常，現在這樣的心才是正確的，因為它是正常的。但此刻又不正常了，感覺到了嗎？開始打壓了，感覺到了嗎？比如去關注——正確是什麼樣的，刻意去看，就已經錯了。居士13：好的。隆波：很好。居士13：感恩。隆波：結束了，請大家回家吧。

【完結】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：www.ganluyu.org

不要排斥正在發生的事。我們現在必須面對的一切屬於果報，是改變不了的。但是當不善業的果報現前時，如果我們力所能及地行善，那就會淡化舊惡業的影響力。

比如，小心地守護自己，好好保持覺性，以智慧不斷地知道自己的身心：身體移動，不斷地覺知它，當我們一不小心用手摸臉或揉眼睛時，手一動，（由於）覺性意識到了，就不會那樣做，於是新的善業會幫助我們不至於感染到病毒。舊業的果報讓我們必然身處在到處是病毒的社會，然而基於新的善業——保持覺性、身體一動就覺知到，我們便不會用手摸臉。

大部分人的心都是苦悶和擔憂的，可是練習有覺性地及時知道自己的心，並且以智慧理解事實：（了知到）我們必然遭遇這樣的情形，不管多麼討厭新冠肺炎，但只要相關因緣在，病毒就會在。因緣沒有了，病毒也就消失了，那時即使想請它留步，它也不會存在。一旦明白這點，就不再擔心。相信業與果報，如果有舊業外加當下的疏忽大意，就可能染病，無法治癒就是死路一條——心願意接受這點，就不會擔驚受怕。

法可以幫到我們。覺性及時意識到身體的動，就已經在很大程度進行了自我防護！覺性加智慧及時知道了心，保護心不讓其苦悶，有房住、有飯吃，已經應該知足了。只要還活著，還有呼吸，就有力量修行。與其邊呼吸邊擔心，不如邊呼吸邊覺知，利用居家期間好好訓練自心，免得浪費機會。如果在居家時精進實踐，當疫情過去，你將發現自己的生命在居家期間獲得很大的提升。

日復一日地訓練心，就會長大成人。人不是由於年齡而成熟的，有些人年事雖高，心態卻幼稚如孩童。使我們長大成人的是生活閱歷。比如，我們經歷百年一遇的全球性傳染病，就會擁有生活閱歷，接下來生活再難，也不會覺得難，之所以這樣是因為已經經歷過了。

曾經不得不居家隔離，手頭緊張、生活拮據，要想活命需要以極大的覺性與智慧來護佑：每天要吃飯、要花銷，在這種情況下，我們都能生存下來，後來的生活出現任何問題都不會過於恐懼，（只覺得是）小菜一碟。

曾經困難，就不會再怕困難，就像坐過牢的人不怕牢籠，所以很快會再入獄，才出來沒幾天就又進去了，因為不怕的緣故。這是從負面角度來說的。從正面角度講，當我們有了更多的經驗、更多的成長，生活閱歷將給我們帶來很大的助益。生來一帆風順的人，遇到一丁點問題，比如伴侶沒跟自己說話，以前每天視頻通話，今天一句話沒說，就可能痛不欲生的尋短見了。

脆弱的人往往缺乏生活閱歷，而失敗、失誤過並且擁有閱歷的人，將會更理解世間、理解生命，不會渾渾噩噩地生活下去。因此，惡劣的境況不只有壞處，當我們具備覺性、禪定和智慧時，惡境也能賦予我們數不清的好處，讓我們得到（寶貴的）經驗。

生活經歷的每次艱難困苦都會讓我們長大，不再是整日做夢的小孩：異想天開、不切實際，對現實社會與世界一無所知。閱歷太淺會成為心懷鬼胎者的誘餌；而閱歷豐富，在面對各種信息時能夠頭腦清醒、以智慧甄別真偽，一目瞭然。例如，隆波對此便很擅長，因為畢業後在國安局工作過3年，之後又在國家安全委員會工作了十幾年，看到新聞後，辨別真假是沒有難度的，不會大驚小怪，心知肚明世間就是這樣：為自身利益而爾虞我詐，自己不會上當受騙、悶悶不樂。

因此要努力訓練自己，每經歷一次危機，都會獲得成長；每成長一次，就對世間疾苦具備更強的免疫力，也越來越瞭解真理。比如，原本衣食無憂，後來父母突然去世，我們一夜之間成了孤兒，歷經過一段時間的艱困，很快就能自我適應。有經驗了：必須自助。

從小到結婚成家都是一團和睦，如果丈夫某日突然出家，自己會感覺茫然、鬱悶，想找靠山，另尋他人……這就是沒長大的標誌。長大成人者明白：與所愛離別是生命的常態，我們可以照顧自己，無需將生命托付他人。一旦做到，就會更加成熟、不怕獨處、不怕寂寞，因為從未覺得孤獨過。

我們擁有絕佳且忠誠的朋友——覺性、禪定、智慧；只要我們不拋棄它們，它們是不可能遺棄我們的。可是人類的朋友或愛人哪怕相依為命，對方依然可能在任何時候拋下我們——有時是活著卻找了別人，或是出國留學，獨留我們在家，又或是生死之隔，對方去世而我們還活著。心經過訓練，就可以獨自面對上述這些情況，不用哭哭啼啼到處找外在的靠山，否則一生都得靠他人，無法自立。

如果瞭解世間、理解生命，生活經歷過種種逆境並且理解它們，我們可以舉重若輕地與其共處；即便苦，也只是苦一小段時間。

我們要有信念：自己的幸福如果取決於別人或他物，那是不穩固的，因為別人會變，自己也會變，各種事物都在遷流，例如有人想要出人頭地、升官發財，即使成真也是暫時的，最後還是兩手空空。活到隆波這歲數就會看到，那些爭權奪位的人最終都死了，什麼也沒留下。如果好好訓練禪定，有「眼睛」、有「耳朵」，憶念到那些去世的「偉人」，就會感到他們非常憋屈、根本不快樂，爭得你死我活，結果呢？惡道，能落得多好的下場？

因此，瞭解世間、理解生命，能解決溫飽問題，不害人害己，活得清清白白，自食其力，就是最好的了。在物質方面，九世先王教導自給自足，如果生活自給自足，今天也不會驚慌失措——能養活自己、解決溫飽，並非必須發財，有機會發財就發財，沒有機會也可以生活。對一切知足，如果是修行人，精神方面也知足，那是很快樂的。

人的生活需要很多嗎？衣服兩三套就夠了。出家人只有一套都夠用！一天兩三頓飯就解決了，出家人日中一食也沒發現有什麼問題。所以，心懂「知足」就沒有艱難可言；即便難，也只是一點而已。請努力地訓練自己。

法，具有極高的價值與益處，年輕人疏遠佛法，不懂珍惜，我們愛莫能助，已經廣而告之，盡了職責，接不接受是他們的事了。

世間眾生，隨業流轉，現在的人跟以前不一樣，以前的人跟寺廟、僧眾、佛教走得很近。

隆波是十二月份出生，第二年七月不滿週歲就開始進寺廟。隆波是由養母撫養的，每個佛日她都去聽法，非雨安居期，寺廟每逢佛日都會講法，雨安居期間，有些寺廟甚至每天講法，養母將隆波包在襁褓中、放在法座旁，從特別小的時候，隆波聽法就不哭鬧，大一點會走會跑了，法師一講法，隆波就跑去玩。一講本生故事，隆波就跑來聽，耳聞目染，每天早晨都幫忙把飯端到大門口桌上供僧。看到出家人也覺得親切、熟悉。上小學時的學校也在寺廟內，對寺廟熟悉，看到出家人倍感親切。在小學的後期，隆波在一所寺廟的學校學習，名字就不說了，在帕帕柴五路附近。午飯後，我就到戒堂打坐，那戒堂年久失修，搖搖欲墜，我會進去獨自打坐。

小小年紀但對寺廟的一花一草都很熟悉親切，看到主佛像破舊不堪，用手觸碰佛像膝蓋，水泥剝落下來，破舊到那程度，覺得：噢，佛垮啦！以為佛像就是佛。望向戒堂外，看見出家人走來走去，心裡感覺根本不是「僧」只是剃度的普通人，並不是「僧」，真正的「僧」在哪裡呢？內心覺得真正的「僧」不在這裡，不是普通老百姓。佛在哪裡呢？佛像都垮啦，佛在哪裡？那時心裡感覺佛教可能已經沒有了。如果佛教沒了，自己也不退縮，自己找！如果沒有高僧大德指導，就自已努力找出路。那時並不明白找出路即找離苦之路，但內心感覺自己要找某樣東西，稍大些，7歲跟隆波李尊者修行，上學10歲多一點，感覺必須自己找，於是努力練習吸「佛」呼「陀」，每天從未中斷，沒有人要求和強迫，是自己用功，因為心習慣修行了。

現在的孩子不習慣，不去寺廟也不聽法，父母的話也不聽，高僧大德也冒犯，心頑固不化，僵化的心是提升不了的，會不斷迷失在世間。長大後變成胡攪蠻纏、自私自利的大人。

但世間就是如此，無從逃避。隆波分享這些是為了讓大家瞭解，一切都變了，老一輩成長在崇尚佛法的環境里，現今年輕人的生活環境並不崇尚佛法，只是被大灌世間的迷魂湯。

「油管」上，觀看隆波法談的人數一般幾千、最多上萬；可是無釐頭的短視頻，觀看量一天就上十萬，世俗之風和煩惱之流早已風捲雲湧。隆波的職責只是把佛法分享出去，有福報者雖為少數，也畢竟還有，他們接觸到法以後就會獲益。

這不是隆波自說自話，而是源於高僧大德的囑託。自從1982、1983年禪修以來，隆波蒲尊者就叮囑隆波：「你去弘法吧，跟你同樣秉性者是城市人，不再是農村人（城市人是腦力勞動者，而不是體力勞動者），以後你這類秉性者非常多，如果他們聽到你分享的經驗，將會從中受益，利益到其中一部分人。」

因為高僧大德的叮囑，所以隆波堅持弘法。真正的佛教徒很小眾，事實上，也不是現在才變成少數，從佛陀時代起，每個時代的佛教徒都是少數派。

烏巴帝沙向老師善柴辭行、準備在佛陀座下出家，老師善柴說：你去吧，我不去。他邀請自己老師同去。烏巴帝沙就是舍利弗尊者，只是那時還不叫舍利弗。烏巴帝沙極力邀請，最後他的老師回答：「你自己去吧！聰明的少數人會去找釋迦牟尼佛，愚蠢的多數人會來我這裡。」看到了嗎？自佛陀時代起，聰明人就是少數；愚昧、迷信、不自立的是多數，哪朝哪代都是這樣！

為什麼我們感覺泰國、緬甸、老撾或柬埔寨有很多佛教徒呢？佔總人口90%以上，說明為數眾多，但實際並非如此。當佛教傳到金地（緬泰一帶）時，融合了鬼神信仰、祖先崇拜、自然崇拜，大多數佛教徒並不是真的佛教徒，而屬於雜糅的佛教，表面上有一點佛教的影子，本質上並不是真正的佛教。

比如緬甸有數不清的出家人，三分之一男性是僧人，全國一眼望去到處有僧，有人就以為緬甸比泰國佛教徒多，其實不然。事實上，緬甸人仍在信奉鬼、崇拜「土地鬼」；「土地鬼」屬於地方性的鬼，全國有幾十位，緬甸人仍保持這樣的信仰，遇到困難就祈求「土地鬼」，類似我們苦惱時去求隆波索通（佛像）或去玉佛寺許願，還不能算是佛教徒的。

「佛」的意思是指「知者」。知道什麼？知道事實，瞭解真理。關於外在事物，如果問有天神存在嗎？有的。能幫到我們嗎？能幫到部分，但不會超過業；如果我們想離苦，沒有誰能幫我們，必須自助！

佛教徒不是只求活在世間。活在世間去求天神幫忙，基本是可以的，但祈請天神點化我們體證道果，沒有誰能辦到，即使佛陀也無能為力。

佛陀曾說，他只是指路人，我們必須自己上路，這是必須釐清的。三寶是我們抵達純淨、解脫的皈依處，除此之外，敬奉天神類似供奉祖先，是把她們當作祖先、當作有恩德的人來供奉。

佛陀並沒有教我們知恩不報，比如古人敬奉谷神，現代人會說谷神是虛構的，農業科學家才是谷神真身，但古人敬奉稻穀（谷神）是教人知恩懂恩，對大自然心存感恩就不會破壞環境。現代人聰明過了頭，有恃無恐，為滿足日益增長的私慾而大肆破壞環境，因此古人信仰也是有好處的，並非一無是處。

現代人沒有皈依處，唯利是圖，所以當今社會一直動蕩不安，全世界都是如此。但隆波一開始就說了：我們改變不了外在，必須與之和平共處；世間必然如此，而且下一代會更惡化，因為他們是在不斷惡化的環境耳聞目染成長起來的，只會更遠離佛法、更暴力，更自私；但只要我們還沒死，就要能與之和平共處，以瞭解事實的方式共處，堅決不當「憤青」。就像小孩到處惹事生非、設置路障，讓我們行走不便，別對他們生氣，他們從現在就處境艱難，未來也艱難，可憐啊。

佛教修行人是不與環境為敵的，只是我們以看破的方式生活在環境下。徹底看破世間的方法是自我探索！有人聽到覺得奇怪，為什麼認清世間需要探索自我呢？因為所有人都把自己當作世界的中心、宇宙的中心；在看世間時，總期待世間按照自己的意願發展、宇宙按照自己的心意運轉，一旦沒有如願，就出現衝突和對抗——對抗世間、排斥環境。如果回觀內照，認識自我，探究身與瞭解心，就會洞悉到身並不穩固，不久便分崩離析，有人想有對象、伴侶，如果瞭解不久就得離別，對方可能死，自己也可能死，為何還要找呢？給家裡找一具屍體，增添了火化負擔。修行會明白去找老公、老婆等於找來更多屍體，必然是負擔；死前得互相伺候，死後還得火化，觀察心就會發現心裡呈現的一切全是暫時的。

每天拼死拼活只因為想擁有快樂：發財致富是因為想有快樂，出名也是因為想有快樂，有權有勢也是因為想有快樂，長壽也是因為希望享受快樂得久一點；如果有覺性、有智慧，就明白此路不通。

快樂來了很快就消失，世間快樂總是夾雜著苦，無論哪方面世間快樂都摻雜著苦。修行以後就完全明白！比如追求一個女孩，擔心追不追得到？有些人不懷好意，把這叫作「泡妞」，騙到手就心滿意足，還會做積分；這年頭女性也積分數吊了多少男人，跟豬狗的生活沒什麼兩樣，都忘了自己是人。

如果修行就會發現：我們想得的事物在得到之前需要付出千辛萬苦，得到後又維持不了。我們認為會帶來快樂的事物永遠摻雜著苦。比如覺得坐公交車不舒服、鬧心、擁擠，還得等，就存錢或分期付款買車，到手後卻增加了負擔和開銷，出行便利了嗎？也沒有，到處都堵車,坐地鐵反而還快些。有車就有包袱：停到哪裡？小偷會來偷嗎？輪胎蓋甚至氣門針都有人偷，每個零部件都可能被偷，全是負擔！

世間快樂都連帶負擔。買了房就有負擔照顧、維修、保養，走到哪裡都擔心壞人來偷，全是負擔。我們追求的對象無論是物件、人或動物，能帶來快樂與滿足感，同時也帶來負擔。其實負擔就是苦！所以佛陀說，有田地就會因田地而苦，有牛就會因牛而苦。現今我們沒有田地，但是有房、有車、有電視、冰箱等七七八八的東西，這些拼命追求來的最終還是兩手空空。

當泰國人為去世者行灑水禮時，有被觸動嗎？一動不動躺在那裡張手讓大家灑水。為什麼張開手讓大家灑水？正是要教給我們法：根本帶不走任何東西。

如果看破世間，就不會拼死拼活給自己找負擔、找苦受，輕鬆灑脫地活在世間，身心自給自足。身體自給自足是指有飯吃、有房住。有一份維繫生計的工作，不拖累他人、不成為社會負擔，就非常滿意了。一個人再有錢，一天也只吃那麼多，無論多富有，一次也只穿一套衣服。撒手人寰時只能有一副棺材，而且這唯一的棺材還要被燒掉。最後剩下什麼？來時兩手空空，去時兩手空空。唯有業隨身，也就是自己的善業與惡業。因此，心非常重要，要盡力訓練它長大。

世間也在教導法，讓我們看到世間的不圓滿，永遠都有苦。每個人必然跟所愛的對象分離，必然碰到不喜歡的對象，自己的身體必然會老、病、死；自心求來的快樂卻不長久；討厭苦又驅逐不了。一旦明白了事實——明白事實就是明白法，法就是真理！法就是事實！

世間事實與法的事實，即「世間法」與「出世間法」。瞭解世間事實，就能快樂地活在世間，明白出世間的事實，擁有的則是無需外求的快樂。這種快樂是持久的，世間的快樂並不持久。

因此大家要扔掉無關緊要、臨時借居的事物，吃住基本不愁，夠生活，不給社會添負擔就可以了。不過有機會發財致富也沒問題，發了財可以有能力幫助更多人，這是佛教徒的理想生活。以前一些有錢人不追求個人享受，往往用來修寺、建廟、築塔，成為如今的旅遊景點，剩下去慈善救濟窮人。比如，給孤獨長者一輩子為貧困者施飯，被稱「給孤獨長者」，即「給流浪者佈施米飯的人」。「給孤獨長者」並非本名，他的本名叫「須達多」，人稱「給孤獨長者」，即給無依無靠者施飯的人。可以發財嗎？可以，但不是發財之後永不知足，而是為了有更多機會幫助困難的人。

在精神層面，要提升自我。世俗方面要懂得知足，多餘部分捐助他人。在法的方面，修行直到「夠」。真的會「夠」的！修行到了一點會「夠」，現在還不「夠」，就繼續修行。

今天就到這裡，等會兒檢查禪修的進度。

學員1：明白了修行方法，心更頻繁歸位了，看到心的一些現象，但未安住時仍會陷入其中，覺得修對了且修得不錯。但最近嗔心生起頻繁，看到了排斥，看到那只是一種症狀，而且「自我」呈常態化。請隆波檢查我對修行方法的理解，並指出我的盲區。

隆波：此刻，心歸位了嗎？用點頭示意。現在，心歸位了嗎？歸位了，對嗎？其實並沒有，心依然不平常、不自然，心仍在外面。

輕鬆些，先忘掉修行，徹底忘掉。呼吸，覺知，別打壓。非常散亂就吸氣念「佛」、呼氣念「陀」，別去控制心！

現在心跟剛才不一樣了，感覺得出來嗎？剛才跑到了外面，你卻說心是安住的；其實沒有，心安在了外面，要小心，這裡很容易錯。隆波就在這點犯過錯，心到了外面卻以為安住。

如果心是現在這樣就可以開發智慧了，因為心已經和自己在一起了，覺性捕捉到身體，就會照見身無常、苦、無我；捕捉到出現的感覺，也會照見無常、苦、無我；知者本身也是無常、苦、無我的；凡生起的一切，無論身體、感受還是心，全是無常、苦、無我的；「我」不存在。

修錯禪定時，心會靜止、空白，一旦受到干擾從這種狀態松脫出來以後，又會脾氣暴躁，但心真正安住時是不會脾氣火爆的。

學員2：以念誦加數數作為固定形式修行，念誦並且一遍遍地數，有些片段看到心跑去想，有時看到念流，心指揮身體工作。日常生活覺知較少，有時粘著於寧靜與昏沈，必須努力提起覺知，加大覺知力度。請隆波慈悲指導修行及需要注意的地方。

隆波：幾乎所有修行人的問題都在於禪定不正確，心沒有歸位、安住或是憋悶、緊繃，這屬於沒有真正的禪定。如果心是覺知的、覺醒的、喜悅的，又有另一個問題：粘著於禪定，不願開發智慧，最常出現的就是這兩大問題。

你在打壓心，打壓自己。打壓自己，讓身苦心苦讓自己受苦，這是自我折磨的苦行。特別苦，就會憋悶，憋悶就容易暴跳如雷，前面你的心就是往這個方向在發展，別壓制身心讓它們受苦，而要如身本來面目地知道正在呈現的身，如心本來面目地知道已經呈現了的心。比如身體坐著，感覺到身體坐著，心是觀者；身體正呼吸，感覺身體在呼吸，心是觀者，不斷這樣去訓練。心方面則是看到剛走神了、知道剛走神了、生氣了，此刻知道剛才生氣了，觀心有一個「了」：貪了，生氣了，迷失了，散亂了，萎靡不振了，而後覺性緊隨著意識到。觀身則是「正在」：正在行、住、坐、臥，正在呼氣、吸氣，正在動、正在停，兩者是不同的。

觀身稱為「剎那當下」，即當下在移動，觀心則是「相續當下」，與當下相連。生氣時是沒有覺性的，覺性意識到生氣時，那時沒在生氣，生氣已成為過去。這樣逐步去觀，心就可以開發智慧。但如果去打壓讓它靜止，那屬於自我折磨的苦行，無法開發智慧。

感覺到嗎？修行後感到憋悶壓抑，為什麼會出現自我打壓到了憋悶的地步？因為有貪、想好、想要修行，要及時意識到「想要」。想要修行，知道「想要」，一旦「想要」滅去，繼續練習。一修行，很快又苦悶起來，去體會為什麼修行後又苦悶了？因為想獲得好的結果。

起先想要修行，及時意識到以後，「想要」滅去，然後開始練習，又再苦悶，去體會那時因為想要好、想要快樂、寧靜、進步，想讓覺性生起、智慧生起……進一步及時意識到心的「想要」，不斷去知道心裡的「想要」，就是這導致打壓身、控制心，讓你苦悶而且無法真正開發智慧。

問題3：前段時間病了，剛剛意識到自己修行太用力，近期在擔心、猜疑生起時，覺性往往跟不上，要過很久才意識到。其它煩惱基本還跟得上，所以盡量少看新聞以及每天誦經10-15分鐘修習奢摩他，請隆波指導接下來的修行。

隆波：心還很散亂。減少看新聞就對了，看新聞令你特別散亂。為心找個臨時的家，比如誦經，有空就念誦，不用念長篇的，短一點也行，只是佛法僧、佛法僧這樣念，不斷地念，好也行，不好也行，但別間斷，心就會比現在好。等心有了力量，修行就比現在更上一層樓。

現在你的心還沒有力量，仍然躁動，試著在心裡念給隆波看。以輕鬆、舒服的心，不停地念，別讓心昏沈，別去帶節奏讓心迷糊，以平常心念誦，睜眼也行。佛法僧……眼睛睜開也行，閉上也可以，但如果閉眼迷糊，那麼睜眼更好，念著念著如果迷糊，清醒後會脾氣火爆的，因為粘著於靜止，一接觸外在就會大發雷霆。要不斷地念誦，給心找個家，把念誦的內容作為心的家，很快心就有力量、清新、舒暢，然後開發智慧——分離蘊界……

學員4：上次隆波指導去觀身，現在能夠更自動自發地觀身了，可以分離身體苦受，身體工作時也看到心工作。每天坐禪，有時憋悶，有時在震動，有時呼吸停止，看到光明一片甚至身體局部消失，但仍迷失嚴重，而且開發智慧非常少。請隆波慈悲指導接下來的修行。

隆波：修行已經對了，心開始有力量。修習毗鉢捨那……心有力量、正確以後，如果心運動變化，就去觀心，如果心空、靜止、不活躍，就去觀身，透過思維去幫助：身體並沒有自己想的那麼美，你屬於特別愛身體的人，感覺自己很漂亮，很愛身體，因此心有力量就去思維身體並不真的美，從頭到腳全是糞，先這樣慢慢分析、思維，很快心將松開對身體的執取，然後去觀身體不是「我」，是四大聚合的物質。你還擁有另一樣——禪定非常好、智慧犀利，直接去觀一切都沒有「我」，一切都不是「我」，漂亮、美麗的身體不是「我」，所有感覺、念頭也不是「我」，「我」不存在。

不斷地體會，心會突感索然無味，及時意識到索然無味，索然無味滅去，之所以索然無味是因為心特別喜愛身體，一旦看到身體一無是處，心會索然無味，你要有覺性進一步知道心的索然無味，最終心會中立。

隆波所說的這些要花一段時間去持續地觀，不斷地覺知身體，禪定如果夠，就去觀身不是「我」。禪定不夠，就覺知身體，看到身體移動、身體呼吸，如果想有智慧，就觀移動的身體不是「我」，呼吸的身體不是「我」。

學員5：固定形式修行大約每天一個半小時，用「佛陀」作為臨時的家，日常生活偶爾能覺知「佛陀」 ，心仍然散亂，感覺一直有念頭，心輕盈些了，但煩惱很多且仍會迎合煩惱，導致修行沒有取得應有進步。有時想到已死去的人，心會傷感，空蕩蕩，但還不敢回觀自己，請隆波指導。

隆波：之所以不願回觀，因為它愛自己，擔心「我」會消失，仍然對自己緊抓不放，你的修行不錯，修行真是不錯，心力增強了很多，就用這樣有力量的心來觀身觀心，你可以看著心在工作，不斷地觀察體會，看到一切生了滅、生了滅，修行很好，繼續用功直到量足夠。

修行是有「夠」的，「夠」的時候道果會立刻生起。看到了嗎？心一直在變化。非常好，繼續用功。另外，開發智慧不能永遠在路上，也要修習禪定，禪定是不能忽略的，忽略了就會散亂，無法真的開發智慧。

觀心會獲得禪定，觀身也能得到禪定，一有禪定就開發智慧，覺性捕捉到身體就會看到三法印，捕捉到心也會看到三法印，一切都演示三法印，觀下去直到心願意接受。現在心還不接受，仍然覺得不捨、惋惜，繼續去觀，直到心願意接受。

學員6：這段時間心卡在外面，在觀境界時覺知好像不清晰，覺得禪定不夠。主要問題是日常生活心不願待在臨時的家，請隆波慈悲指導。

隆波：直接去憶念自己的骨頭，看著脊椎骨是這一條線，常常憶念，很快心就會好起來，觀長長的脊椎骨，去覺知，不斷地感覺。

學員7：每天以出入息做固定形式練習30分鐘，心常常跑開，都是緊隨著覺知，白天時緊隨著覺知各種生起的境界，時而覺知，時而長時間迷失，心仍然散亂，自我評估3年來的修行進步了百分之二十，會繼續堅持和精進。

隆波：很棒！能夠自我評估，不錯！要跟臨時的家在一起，心沒有臨時家，如同無家可歸者只能漂迫。讓心和呼吸在一起，心跑到呼吸，及時意識到；心跑去想，及時意識到。安排時間不斷和呼吸在一起，多訓練這個。至於禪定，有覺性就不會有損失，但如果禪定缺乏覺性，那麼不修更好。

你去修安般念，呼吸了覺知，呼吸了覺知，或者心跑了知道：跑到呼吸上知道。跑去想了也知道，不斷地知道。一旦意識到了，就繼續跟呼吸在一起。但跟呼吸在一起要注意：心跑了知道它跑了，直接扔掉，然後回到呼吸。不要拉心回到呼吸。完全扔掉那顆迷失的心，歸零重來，重新跟覺知呼吸的心在一起。一個片段、一個片段地活在當下，徹底扔掉迷失了的心，回來和當下覺知的心在一起。這樣用功，禪定就會進步。

學員8：我想彙報修行成果——善法欲更多了，對核心原則也更理解，看到心撲過去聽聲音，看到微細的不快，看到高興也是苦，看到身體空空洞洞，對心的干預減少了，請隆波慈悲指導修行的不足。

隆波：此刻還在干預心，當下你是這麼做的（隆波模仿）。最好的心是平常心，只是在覺知自己。普通人的心是平常的，沒有造作，是自然心。不過很快就被煩惱牽走了，散亂了。而你們呢？心只有片刻的平常，一想到修行，就想好，就又裝修心了。裝修心讓它好，讓心一動不動，你現在仍在呵護心。要松開「呵護」，放開對心的打壓。暫時忘掉修行，完全忘掉。現在的心比剛才更輕鬆，感覺到了嗎？這樣的心比剛才要好，要用這樣力道的心去覺知。如果比這個力道重，就不對了，比這重就是緊盯，去訓練這個。不要讓心一直這樣緊盯，太累。

【完結】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：www.ganluyu.org

大家要用心修行！

修行屬於給自己的生命進行投資。活在世間，我們會投資做生意、賺錢期待自己衣食無憂、生活幸福快樂。但世間的快樂並不長久，就算掙得家財萬貫，不過幾十年光景就得放下一切。

生命猶如一場夢，彷彿我們正在睡夢中，夢醒時分，夢中的一切就全都消失不見。

我們的生命就如同夢一場，在做夢時感覺一切都是那麼真實，夢醒時卻是什麼也留不下。

雖然明明醒著，可我們的生命卻如同在睡夢中，我們覺得一切都是那麼真實不虛，看得見、摸得著，但不久一切就煙消雲散。比如財富、名聲、榮譽、事業……我們辛辛苦苦獲得的一切都成竹籃打水一場空。

隆波曾就讀於泰國最古老的朱拉隆功大學，同屆的同學想出人頭地當大官，成為了省長、部長、廳長、駐外大使……可時至今日，已成了退休人員，空空如也。曾有過、得到過、成為過的一切全都成了過眼雲煙。

有人曾對隆波說：真遺憾沒有像隆波那樣做。

隆波在世間工作賺錢，盡贍養父母和照顧家庭的義務。當盡完贍養父母的義務後，隆波就來出家，來尋求生命的真實意義。這麽一路走來，現如今快樂生活每一天，生命全是快樂與寧靜。再回顧其他人，就只是一無所有的老頭老太，然而法卻能夠長久地給自己帶來最大的利益和快樂。

如果我們動手實踐了法，法就會與我們長久相伴。死後再次出生，修行也會比較容易，就不會像剛開始修行時那麼難。

修行是一個日積月累的過程，這一世有人感覺有點難，但如果曾修過行，來生來世修行就會比較容易。有人這一世修行容易，因為曾修行過，曾困難過。

沒有免費的，不存在無緣無故，除非我們動手實踐，這是業果定律。

當我們動手實踐、動手修行：佈施、持戒、訓練禪定、開發智慧照見名色身心的實相，而後就會明白一切事物的實相。一旦明白身體的實相，就不會因為身體而苦；一旦明白心的實相，就再不會因為心而苦了。

修行過程中，布施是為了減少自己的自私自利，因為自私自利的人修行是很難的。

持戒是為了訓練自己不去迎合煩惱雜染。煩惱喜歡誘人破戒，我們不予理會，而是用心持戒，如此一來就可以訓練讓心不輕易對煩惱投降，令我們的心越來越強大。一個人要想可以持戒，心必須足夠強大。

訓練禪定則是為了要開發智慧而把心準備好，因此，修習禪定要讓心安住成為知者觀者，我們會看到世間的一切——身體、所有感覺念頭等等生、住、滅，而心只是知者觀者，不會一不留神進去干預，所以禪定是訓練讓我們的心為開發智慧做好準備。

至於開發智慧是什麽呢？開發智慧就是探究身心的實相。

為什麽我們要探究身心的實相呢？我們修行的目標是離苦，而苦就在身上，苦就在心裡。苦並不在別處。苦不在山川、不在草木、不在高樓大廈，苦就只在身，苦就只在心。

在學法修行時，我們是透過探究身心的實相來開發智慧的。要想能夠明白身心的真相，我們的心必須安住，有禪定成為知者、觀者。隨著我們不斷地觀身、觀心工作，到了某一點，身體會疲憊，心也會疲憊。修行比較多之後會疲憊不堪，就回來重新修定，這樣心會獲得休息。

修定時，不用牽掛開發智慧——無需關注名色身心的生滅之類的，我們就只是覺知自己，去和自己的禪修業處在一起，和佛陀、和呼吸在一起，或觀腹部升降、做手部動作等。

任何禪修業處都可以的，選擇其中一種，努力保持覺知，尤其覺知自己的心，或覺知自己的身體。一旦寧靜在單一所緣，我們的心就會獲得休息，否則心會一直處於工作狀態。

心一會兒跑去看、跑去聽、跑去想，每次跑去看、跑去聽、跑去想，或去修業處，心全都會損耗能量。

一旦能量損耗到不夠了，我們就要給它充電，像給手機充電一樣，我們來修習寧靜，讓心和單一所緣在一起。比如吸（氣念）佛，呼（氣念）陀，不用掛念開發智慧，當心在單一所緣處獲得休息時，是不太耗能的。

如果大家觀察自己的心，會發現一直處於耗能狀態，想東想西會損耗能量，修行也會損耗心能，所以我們來和單一所緣在一起。

自我體會：在哪點心耗能較少，就待在那點。比如，吸（氣念）佛，呼（氣念）陀，我們沒有到處亂跑去想東想西的，心沒有損耗能量，就會慢慢聚集起能量，就好比我們給手機充電。

一旦充滿了電，我們的心擁有了快樂、寧靜與安住後，我們就用這個電池去工作，也就是拿這顆心去開發智慧。類似於把手機充好電了，我們就拿來使用。

但如果你光用手機卻不充電，很快就用不了了。

開發智慧時，如果扔掉禪定——不懂得透過休息來聚集心力，心會有氣無力，那麼就無法真的開發智慧。

以上內容屬於修習禪定的範疇。

既然提及開發智慧，那麼怎樣才能讓智慧生起呢？首要條件就是我們的心必須要能成為旁觀者。

如果心是行為者、演員、思考者、造作者，心就要工作，會亂成一團，而且它會干預所有被感知的對象。但實際上我們必須以中立的心來感知所有境界，心不可跳進去干預境界。

想要心中立，就必須好好訓練心安住、好好訓練禪定，所以隆波反反覆覆強調：大家必須訓練正確的禪定，要好好訓練禪定，要訓練足夠的禪定，而正確的禪定必須帶著覺性。

如果打坐後迷迷糊糊，忘失自我，那就不是好的禪定，而是邪定，因此，我們必須訓練帶覺性的禪定，帶著覺性去呼氣與吸氣，而不是心迷迷糊糊地呼氣與吸氣。

如果我們呼氣與吸氣時帶著覺性，心一跑去想的瞬間，我們就會立刻意識到，心無論做什麼，就會及時意識到。如果一旦及時意識到心，比如迷失去想的心，在及時意識到的瞬間，跑去想的心會滅去，生起覺知的心。

想要獲得覺知的心，並非什麼難事。什麼時候及時意識到迷失的心，迷失的心會滅去，就生起覺知的心來取而代之。

所以，在我們吸氣念佛、呼氣念陀時，心迷失去到呼吸上，有覺性及時知道，我們的心就會安住起來成為旁觀者。我們繼續吸氣念佛、呼氣念陀，心迷失去想了，及時知道心迷失去想了，迷失去想的心會滅去，心就安住起來成為知者，如此不斷去及時地知道心的運作，心就會變成旁觀者，而不是演員，不是思者、想者、演繹者、造作者、看者、聽者、聞氣味者、嘗味道者、感知身體接觸者、迷失跑去看外在世間者。

我們需要慢慢來訓練。

修習某一種禪修方法不只是為了獲得寧靜，而是要帶著覺性去練習。

呼氣、吸氣時要覺知自己，不讓心走神，不讓心恍惚。心走神就是迷失去想別的事情了，心恍惚則是打坐之後迷迷糊糊，忘失自我是不行的。

我們打坐的時候必須帶著覺性，呼吸時，看著身體呼吸，心是觀者；念誦「佛陀」，看到心是念誦「佛陀」者，「佛陀」是被覺知、被觀察的對象，心是知道「佛陀」的人，無論修什麽業處，心是修業處者，不斷如此訓練，最後我們會獲得強大的知者。

正如有位尊者就喜歡教導「心迷失去想了——知道」，喜歡教導「迷失、知道、迷失、知道」之類的。

一旦心迷失去想了，我們及時知道，迷失的心就滅去，覺知的心會生起，我們必須每天堅持訓練，直到覺知的心非常強大，在不打壓情況下，就可以覺知自己，不必刻意，就可以自然地覺知自己。

一旦心變成知者了，我們就會看到：身體是被觀察、被覺知的對象。比如當下這一刻我們坐著，我們會感覺到身體坐著，心是觀者；身體呼吸，心是觀者，對嗎？會有心作為觀者，這時我們就已經開始開發智慧了。

開發智慧階段最起碼至少可以分離何為「能知」？何為「所知」？身體是「所知」，心是「能知」；苦樂的感覺是「所知」，心是「能知」；貪、瞋、痴是「所知」，心是「能知」。無論什麼情況下，心都是「能知」。

比如生氣時，從未訓練的人會感覺「我」生氣，而比這個更糟糕的是：生氣了卻不知道，眼裡只有讓自己生氣的人，這是不修行的人的情形。如果有點修行的人，那麼在生氣時，就看到心正在生氣；而如果修行棒一點，我們就會看見，生氣和心是不同的部分，心從未生氣過，心是知道這一刻正在生氣的人。

我們要慢慢去分離，這被稱為「分離蘊」。

「分離蘊」是把身體分離出來成一個部分；把苦樂的感覺分離出來成一個部分；把善、不善分離出來成另外一部分；貪是一部分，瞋是一部分，痴是一部分，它們是不同的部分。貪和瞋是不同的部分，苦和樂是不同的部分，但每個部分都是被覺知、被觀察的對象。

身體不是苦樂的感覺，身體是另一個部分，身體不是貪、瞋、痴，身體從未貪過、從未瞋過、從未痴過，因為身體只是物質，只是四大的聚合。

物質是不會生氣的，比如樹木不會生氣，石塊不會生氣。一旦心安住，我們會感覺這個身體只是好像一棵樹一樣，這棵樹不會生氣，但是這棵樹會老、會腐爛、會死亡，但是，它不是「我」，不是「我的」。

我們要慢慢訓練心安住——成為知者、觀者了就會看到：當覺性捕捉到身體時，就會看到身體是所知，身體不是「我」，身體就僅僅像一棵樹一樣，只能短暫地存在，不久就會死去；苦樂的感覺生起，心是能知，就會看到苦樂的感覺不是「我」，是所知，是被心覺知的對象，而且也不是心，心僅僅是知者，因此快樂生起時，不是心快樂，也不是「我」快樂，僅僅是快樂的感覺生起、暫時存在而後滅去。

如果修行沒來到這一點，在沒有快樂時，想要得到快樂；有了快樂時，就想要快樂得久一些，而快樂滅去時，就會感到不捨。

但如果心真的成為了觀者，我們就會看到：快樂來了就走，它來執行快樂的職責，讓身讓心擁有短暫快樂，盡完了職責，它就滅去；苦也是同樣的，它短暫地經過然後滅去。

所有的善和不善也是同樣的：「生氣」執行生氣的職責，刺激讓我們癲狂；「貪」執行貪的職責，引誘我們想要這個，想要那個；「迷失」也執行迷失的職責，讓我們忘記自己的身，忘記自己的心。

煩惱執行它們的職責，不必去討厭它們，它們在盡它們的職責，只是它們盡的是壞的職責。惡人盡惡的職責，好人盡好的義務，各司其職。

但我們的心是中立者，知者、觀者的心是中立的，因此快樂生起時，心不會迷失於滿意，心聰明地了解到快樂只是短暫存在，不久就會滅去，所以它滅去時，心也不會遺憾傷心，心保持中立；痛苦生起時，心是知者觀者，保持中立，心不會焦慮、厭惡痛苦，而是對苦保持中立，痛苦盡完它自己的職責後就會滅去，我們的心始終快樂、自由、不被染污。

不被苦樂、好壞染污，無論是苦是樂、是好是壞，它們在安住且中立的心面前全是平等的。

如果心沒有安住，沒有保持中立，「樂」就優於「苦」，「好」就優於「壞」，一旦兩者不平等，心就會開始想要，想要得到快樂，想要擺脫痛苦，想要獲得好，想要擺脫壞。如果心不能中立，心立刻就會有「想要」生起。

如果我們不停地訓練，直到看到實相：快樂生了就滅，痛苦生了就滅；好生了就滅，壞生了就滅。

如果我們的心在任何情況下都是平等的旁觀者，那麼心就不會有「想要」生起。一旦我們的心沒有想要，心就不會有苦，這是法的定律。

所以佛陀才開示說：想要或欲望是「集」（苦因），就是它導致心有了苦。

心之所以會有「想要」，是因為心不中立，心喜歡一種，討厭另一種。比如喜歡快樂，討厭痛苦；喜歡好，厭惡壞。

即便無論苦樂好壞，它們全都是無我的，我們無法命令它們，命令心只有快樂，做不到；禁止心別有痛苦，做不到；命令心一直好，命令不了；指揮心不要壞，也指揮不了。

如果我們具有覺性與智慧從而洞見到實相：苦樂、好壞全都掌控不了，無法控制，是來了就走的現象，於是心會保持中立。

透過及時知道心沒有安住，即知道心跑掉了，我們就會擁有安住的心；接下來我們去看所有境界，直到洞見實相：快樂來了會滅，痛苦來了會滅，好來了會滅，壞來了會滅，於是心保持中立。

心之所以保持中立，是因為心洞見了實相；心之所以安住，是因為心及時看到「不安住」，也就是心跑到眼、耳、鼻、舌、身、意；跑到過去，衝未來，來到這、去到那。在及時知道跑來跑去的心時，心會安住；而如果我們常常地照見：心所感知到的一切現象都是生起而後滅去，並不是心；快樂不是心，是生起而後會滅去的現象；痛苦不是心，是生起而後會滅去的現象；善不是心，是生起而後會滅去的現象；貪瞋痴不是心，它們也是生起而後會滅去的現象，我們會看到一切都是如此，最終心會保持中立。

快樂生起時，心不會滿意，心是中立的，雖也享用快樂，但保持中立，當快樂的力量耗盡而滅去，不會留戀不捨，不會哭哭啼啼。

比如：有人生活幸福婚姻美滿，然後配偶突然變心愛上了別人，自己痛苦不堪。

但如果我們的修行很棒，就會明白到快樂已經結束了，它已經盡完了自己的職責，接下來快樂不存在，心依然保持中立。

心沒有渴求快樂，因為它聰明了，知道快樂是暫時的；有痛苦時也一樣，不會傷心難過。有的人心情不好，假如子女死了，孩子是父母的至愛，孩子死了，父母會非常苦。不修行的普通人會苦到吃不下、睡不著，幾乎想陪著孩子一起死去算了，但修行人會洞見：現在痛苦正在執行自己的職責，它來執行痛苦的職責——壓迫我們的心。一旦我們中立地看待它，不討厭它，最終痛苦會滅掉，沒有任何現象生起之後不滅的。

一切現象都是生了必然滅去，我們學法修行是為了要洞悉這一點。智慧圓滿後會看見「凡生起的，必然會滅」。

智慧圓滿後會看見「凡生起的，必然會滅」，彼時我們會獲得「見法之眼」，成為了初果須陀洹。

要想讓心能夠接受「凡生起的必定會滅」的實相，我們必須以中立的心洞悉：一切都是生了就滅，生了就滅。

剛開始沒辦法中立，沒關係，不斷觀下去，最終在事實的教育下，心自行保持中立。

心不可能永遠愚昧下去的，如果它已看見「所有現象都生了就滅」的實相，一而再，再而三，有一天心會聰明起來，它會知曉：凡生起的全都會滅去。如果能如此照見，我們就可以成為初果須陀洹。

大家別描繪初果須陀洹是奇人、超人，初果須陀洹也是大家一樣的（普通）人。同樣也曾有煩惱雜染，也曾沈迷在痛苦中，也同我們一樣曾迷失在世間，但仰賴於訓練自己的心：透過佈施減少自私自利；透過持戒訓練心不隨順煩惱；透過訓練禪定讓心安住成為知者、觀者，或者疲憊時訓練禪定讓心有力量。

訓練禪定有兩個目的：讓心有力量，以及令心安住成為知者觀者。

一旦心成為知者觀者了，我們就去開發智慧。

開發智慧不是為了上知天文下知地理。開發智慧是為了讓心看到實相，為了讓心願意接受實相：生命中發生的一切都只是臨時地存在而後滅去。無論它們是苦是樂，是好是壞，一切都是生起而後滅去。

如果心洞見這一點，心就會沒了欲望而保持中立。心看不到這個事實，就依然還會有欲望存在。

一旦心有欲望存在，就會如坐針氈，拼命尋求快樂、逃避痛苦；努力尋求真善美、逃避假醜惡；心依然在工作，心依然在掙扎；心依然在工作，心依然在疲於奔命。

如果我們訓練直到心保持中立，因為它明白事實：我們生命中一切全都生、住、滅，沒有什麼恆常不變，心於是保持中立：會看見一切來了就走，來了就走，不會再有「想要」了的。如果心沒了「想要」，就沒了掙扎；心沒了掙扎，就沒了苦。

好好去體會吧！所有苦都源自於「想要」；一旦心有「想要」，心就掙扎；一旦心掙扎，心就會生起苦，就有了負擔。

因此，我們就按照隆波的教導去訓練，比如佈施，我們有多餘的部分，就分享給那些沒有的人，救助其他的人和動物。

他們也想得到快樂，我們有多餘的部分，比如有些人衣服很多，有上百套衣服，那樣一直放著根本沒時間穿，畢竟一天能穿幾套呢？或是特別有錢，買了堆積如山的食物，也只能把肚子吃飽而已，過飽的部分就吃不下去了的。

因此，只要未來生活有一定的保障，財富的累積基本夠吃夠住，至於多出來的部分，比如有太多衣服就分給沒有的人，我們做了有益的事——那是在訓練減少自己的自私自利。

我們做佈施是為了訓練減少自己的自私自利，有些人做錯佈施，佈施卻幻想發財，想要這樣，希望那樣，那樣的佈施是曲解了佛陀的本意。

持戒也是同樣的，持戒不是為了高人一等，而是為了克制自己的心，訓練自己的心不隨順煩惱，這才是重點。

訓練禪定不是為了神通廣大，擁有天耳通、天眼通、他心通、宿命通，那些只是隨贈品而已。訓練禪定的重點在於：訓練心從而為開發智慧做好準備。

準備好開發智慧的心必須要有力量，源自於訓練寧靜後，通過及時知道「心跑掉、沒有安住」，從而心安住成為知者、觀者。

我們訓練禪定是為了讓心有力量，而讓心安住是為了什麼呢？不是為了有神通，只是為了可以去開發智慧。

我們開發智慧不是為了識多見廣，開發智慧是為了洞見身體的實相，從而不再執著於身體，消除了對身體的欲望，一旦沒有了欲望，就沒有了執著，沒有了掙扎。

一旦洞見心的實相，就沒有了欲望，沒有了執著，沒有了心的掙扎，我們的心就自由了。

接下來我們的身體衰老，心是自由的，老的是身體，不是「我」老；生病，是身體生病，不是「我」生病；死亡，是身體死，不是「我」死。

訓練直到洞見到這樣的實相，就不會因為身體而苦了，身體老，身體病，身體死，是身體的事情，但心剝離了出來，沒有因為身體而苦。

如果我們訓練自己的心，就會看見所有的感覺，不管是好是壞，是苦是樂全都來了就走，於是，心就沒有了「想要」。

而未訓練好的心就會一味地「想要」，想要快樂，想要不苦；想要好，想要壞的不存在，充滿了「想要」。

比如想有快樂，就拼命地去看電影、聽音樂；去和人聊天，去大把賺錢，去打扮得漂漂亮亮，僅因為「想要」卻增添了那麼多負擔。

想讓身體快樂，想讓身體不苦，心就已經先苦了；想要讓心快樂，想要讓心不苦，只是「想要」，心就已經苦了。

因此我們去訓練心，直到心聰明起來：洞見心所感知到的一切全是暫時的，全都是來了就走。

我們過往的生命全都過去了，一旦到了明天，今天也成了過去，我們的生命一直在不斷地流逝。

不斷地觀下去，我們的心會保持中立，不好的境界來觸及心時，心也不會難過，明白它很快就過去了，它不是心，我們的心就只是旁觀者，我們的心不再緊隨著苦樂好壞而自我迷失。心沒有了「想要」，不再想要快樂，不再想要不苦；不再想要一直好，不再想要不壞，讓煩惱不生起。心沒有了「想要」，就沒有了苦。

慢慢去訓練，這屬於初級階段的法。接下來還有更高階的法，我們以後慢慢再去學習。現在暫時到此為止，比這個更高階的——我們會看見無論心本身有想要，還是沒有想要；是有執著，還是沒有執著，心本身就是苦。我們歷盡千辛萬苦營造出來的知者，卻是輪迴裡最深邃的苦。

但大家先別著急去關注這裡，否則就類似於我們是拳擊新手，我們要選擇特輕量級拳擊賽，或者先在自己村裡打拳，別急著上大擂台，否則，一步登天直接上世界舞台，去和世界冠軍對打會當場斃命的，因此我們選擇與自己匹配的對手。

我們現在的目標並不是消滅知者的心。如果強行消滅這個，我們立刻就會瘋掉。別去和它糾纏，請先要有知者的心作為立身之處。

知者的心好比船，我們尚處茫茫大海，就必須先依靠船，借以跨越大海，即脫離了輪迴，然後再慢慢放下知者。一旦上岸再扔下船，現在先要依靠知者，然後才可以迎戰、跨越煩惱的大海，慢慢去訓練自己，目前只是訓練隆波所教導的吧！

大家生活裡雜七雜八的事能減少就減少；戒呢，在力所能及的情況下儘量持到最好。如果不小心破戒了，別只顧著追悔過去。如果不小心破戒了，我們就提醒自己下不為例，比如有人墮過胎或者讓老婆墮過胎，屬於破戒。

但那是過去，已經無法補救了，我們只需下決心不再重複犯錯，接下來我們就成為有戒的人了。

以前自己沒有戒，但現在已經有戒了，我們暗下決心不再犯錯。以前我們曾欺詐別人，我們決定從今往後不欺詐任何人了。

過去無法補救，要做好當下。

持戒要活在當下這一刻，然後每天安排時間去做固定形式修行：吸佛呼陀之類的就去練習，然後去及時地知道自己的心。

如果需要休息就讓心只是安安靜靜的；如果要訓練讓心安住，一旦心移動——跑到呼吸上了，我們及時知道，心就會安住。我們吸佛呼陀，一旦心跑去想了，我們及時知道，心就會安住。

一旦心安住了，我們就來分離蘊：看到行、住、坐、臥的身體、呼吸的身體是被覺知、被觀察的對象，身體不是心。接下來就會看到身體老、病、死，不是心老、病、死，心是知者，這是開發智慧。

到了某一天我們會對身體保持中立，我們將不會因為身體而苦，我們觀自己的心，看到苦樂好壞生起，心保持中立，會看到所有的一切生了就滅，最後心安住且中立起來。

心中立起來，沒有了想要——沒有想要快樂，沒有想要不苦；沒有想要好，沒有想要不壞，沒有任何「想要」生起，心再也不用繼續掙扎了，心會自由、快樂。

先訓練這一點，把這一點先做到，然後我們再來更深一步學習。即使只是這樣，就已經要花時間了，取決於自己，有些人用時不多，而有些人花時卻很長。隆波用的是七個月，但也屬於進步快的，因為隆波從兒時起就訓練禪定來到心變成知者了，十歲時隆波的心就已經是知者了。

現在大家的心有時是知者，有時是迷失者，就好好訓練，慢慢累積佈施、戒、定、慧，到了某一天我們會中「六合彩」，即得見涅槃。

涅槃不是私有財產，而是公共的，誰的心能夠斬斷欲望、止息「想要」，就會看到涅槃，那涅槃是最無上的快樂。

我們曾體會過的世間快樂是微不足道的，是不長久的快樂，而涅槃的快樂是長久的。

慢慢訓練，捨棄蠅頭小利以便有一天收穫碩果。蠅頭小利即世間的追求，在世間忙碌奔波可以帶給我們一丁點快樂，卻帶給我們非常非常多的苦，我們把這些事放下，來每一天修行，放下的方式不是把財產贈人，把老婆送人，並不是那種方式。

我們每天每天用功。

就像隆波所分享的：心會自己放下，我們仍和老婆一起生活，但心聰明瞭。如果我們的老婆老、病、死或者不忠，我們的心波瀾不驚。

我們也不是要扔掉孩子，所謂扔掉，所謂放下，不是指扔掉自己的職責，我們也還是去撫養自己的孩子，但孩子不幸在車禍中喪生，我們的心也不動搖。類似於我們已將自己的職責做到了最好的程度，已經撫養了10年的孩子死於車禍，我們已最大程度地盡了職責，只能到這份上了，心不會悲傷難過。

世間就是苦樂交織在一起的，什麼能帶給我們快樂，那麼它就能帶給我們痛苦，世間就是這樣的！

錢財可以帶給我們快樂，也可以帶給我們痛苦，錢多也會苦悶，不知道要把錢放到哪裡去，會不會被壞人拿走？會不會被徵過多稅等。

（不管）有什麼都會苦，因此世間的快樂總是混雜著痛苦。

而出世間的快樂……慢慢去訓練，什麼時候熄滅了欲望，止息了想要，我們會遇到超越世間的快樂，即涅槃。

要想擺脫欲望，就要按照隆波所教導的那樣做：佈施、持戒、修禪定與開發智慧，有一天就抵達涅槃。

今天就先到這裡，接下來做禪修報告。

學員1：修行快3年了，發現自己瞋心多，近期調整為慈心念誦，心很喜歡。但是一段時間精進後，接著一段時間就不想修行，心非常苦與糾結，而且這兩種情況交替上演，每次特別苦和艱難過後感覺會進步一點。另外因為心易散亂、迷失很久、很難安住，所以一直處在找業處的情況，請尊者慈悲開示！

隆波：你喜歡修慈心，那就不斷去修慈心，你的心才可以獲得快樂和寧靜。

修慈心過後，一旦心接觸到了境界，比如你看到這個人的臉，慈心消失，嗔心冒了出來，一旦有嗔心生起，你要看到嗔怒或生氣並不是心，它是被心覺知的對象，你要去體會每一種快樂都不是心，每一種快樂都只是被心感知的對象，因此，我們修行的目標並不是追求快樂、寧靜、好，而是為了看到呈現出來的一切全都會滅去，暫時地存在然後消失，這才是修行的目的。

在修行時，你就不斷去修慈心，修慈心後你去觀察自己的心：起先你的心焦躁，知道自己的心焦躁，然後繼續修慈心，接下來心寧靜了，知道心寧靜了，你還是繼續修慈心，接著寧靜消失了，有快樂湧現，你知道心有快樂，然後繼續修慈心，突然心跑去想了，想到了你討厭的人，慈愛消失變成了嗔怒，你要看到剛才的心有慈愛，這一刻的心沒有了，你要看到慈愛的無常，然後繼續回來跟慈愛在一起。

你用修慈心來修禪定，然後及時知道心，修慈心不是為了快樂、寧靜，而是把慈愛作為心臨時的家，心有慈愛，知道，心沒有慈愛，也知道，心寧靜也知道，心散亂也知道，關鍵在於及時知道自己的心，不是訓練心變好。

我們的目標並不只是「好」，因為好是無常的，我們並不只是要快樂，因為世間的快樂永遠都摻雜著痛苦，我們並不追求博學多才，需要的只是洞見：在我們眼前發生的一切只是短暫地停留而後滅去，這樣訓練時間長了，心會對所有一切保持中立。

現在你的心很容易煩躁，動不動就生氣，你選擇修慈心就對了。

（學員2：修行了三年半， 以念誦佛陀為臨時的家，感覺怎麼修都是錯的，有時會跟所緣浸泡在一起，有時陷入昏沈，必須動身體才能從昏沈中掙脫出來，想請問隆波：需要找粗糙點的業處，對嗎？）

隆波：對的，你要自我體會：有些人用呼吸太微細，練習後會睡著，那就不好；或者一而再，再而三地這樣動，很快就會犯迷糊，這樣也不好，你就直接去活動身體，去乾體力活，比如，澆灌樹木、掃地、洗車等等的。乾點體力活，然後我們有覺性看著身體工作，心不斷地成為觀者，但不刻意讓心變成觀者。只是看著身體它不斷工作，很快心會自行成為觀者。

本來身體正在工作、正在活動，突然間迷失去想、忘了身體，我們也可以意識到：噢，心迷失去想了，忘了身體，然後重新回來覺知活動的身體。

使用身體作為業處是適合你的，這個業處已適合你了，它會增加你的心力，而且慢慢去體會「身體是被知道的對象」，這樣你會獲得知者的心。

（學員3：日常生活修行心很容易緊盯人中，請隆波開示）

隆波：心去到人中，知道它在人中，很快它又跑去別的地方，一會兒又跑去想了，知道「它跑去想了」。

如果你把心一直放在人中，接著它會光明、亮堂起來，如果你卡在這裡，則是浪費時間，因此，你的重點不是覺知人中，而是知道自己的心。

因此，你的心去到人中知道，心跑去別處知道，不斷去知道自己的心。一旦意識到心跑掉了，你就繼續回到自己的人中，當心開始犯迷糊、沈迷在人中了，知道「它犯迷糊了」，但如果太迷糊了就起身走一走，去活動活動，別去緊盯在人中那裡。

如果浸泡、昏沈、一動不動在人中，就終止，出來動動身體，看著身體行走。但若覺知人中時，自己的覺性很好，不犯迷糊，沒有忘記自己，那你就繼續去覺知，心亮堂起來，你也知道，心迷失去想了，你也知道。

無論心跑到哪裡去了，你都知道，比如現在的心跑去想了，跑去想的一瞬間，你要及時知道。

一動不動地盯在人中的禪法並不適合你，它導致你的心過於收攝了，努力去覺知整個身體會更好，好過一味地覺知人中，否則你的心就浸泡、「如如不動」在人中這裡，心會粘著「如如不動」。

盡量覺知全身，好過於單一的人中。試著動一動，看到嗎?你的心好一些了，心舒服一些了，看到了嗎？這樣動一動覺知，所以，以後你要覺知全身，別只是觀人中，否則很快你的心就開始不斷收攝、一動不動的，不好的，看到嗎？它又要回去那裡了，不好。如果是這樣，就動一動，然後有快樂，知道，快樂消失，也知道，苦也知道，好知道，壞也知道，不斷感知變化。

如果現在這樣一動不動，沒有苦樂好壞可以觀的，它一動不動的，粘著在如如不動上面了。

（學員4：以觀腹部升降進行固定形式練習，平時生活中，心跑了及時知道，然後回到腹部起伏或行住坐臥能感知到更細微的心理感受，平時特別喜歡想，煩惱的慣性極強，請求隆波開示。）

隆波： 修行時，別忘了隆波的指導，修哪一種業處都可以的，想觀腹部升降也可以，但關鍵在及時知道自己的心。

比如觀腹部升降後心靜止不動，知道它靜止不動，否則，如果寧靜太久，一旦退出來，嗔心會很重，（生起的）煩惱會比平常人更強烈，因此，你要去及時知道自己的心，你的心靜止不動知道，心散亂知道。

去觀腹部膨脹、腹部收縮，但觀腹部升降時，別只觀腹部，如果只觀腹部，就類似3號學員只觀人中。要覺知全身，感知整個身體，看著身體它膨脹，看著身體它收縮，我們的心是觀者。感覺全身，覺知整個身體，別讓它收攝、聚焦到一個地方——腹部。

如果在腹部一個部位，就只是奢摩他而已，如果你想進步，要去覺知全身，去覺知膨脹的身體、收縮的身體：一會兒膨脹，一會兒收縮，不是「我」，不是「我的」，只是不斷在移動的物質，慢慢去這樣體會，你才可以從自己所卡住的地方走出來。

覺知全身、覺知全身，然後身體動了覺知，腹部膨脹知道，腹部收縮也知道，點頭也知道，要覺知全身，而非聚焦，不是點頭了去聚焦在頭部，不是的。什麼意思呢？身體笑，去感覺身體笑，這樣搖頭也去感覺，不斷地覺知身體，然後就會好起來，去感覺整個身體，覺知全身。

（學員5：聽法四年了，感覺訓練覺性好比在漆黑的房間摸索開關，曾和指導老師互動過，老師指導我：觀心清楚一些了，可以直接觀心，有懷疑時要及時知道。現在能更多覺知到心的跑掉，看到心是自行去抓取過去和演繹未來，有時也可以不被煩惱欺騙了，請隆波佈置作業。）

隆波：你的修行已經對了，不用糾正，你的心安住成為知者、覺醒者、喜悅者了。

不過，現在不是了，平常心才是最好的！佛陀開示：平常心本來是清明的。

觀察到嗎？心是清澈、清明的，在有煩惱時，心才會渾濁、灰蒙，接下來如果你的心清澈後，有煩惱來了，你就會看到煩惱來了就走，來了就走，所有一切都是來了就走，心只是旁觀者，已修對了，修得非常好！

（學員6：心很難安住，請隆波檢查修行）

隆波：你說心很難安住，已經對了，如果你說現在修行很好，肯定不對的。心的痴非常多，非常散亂，心不太有力量，類似於以前的阿姜宋猜尊者。阿姜宋猜尊者以前就像你這樣昏昏沈沈的，儘管人是好人，但心是昏沈的，解決方法就是要動，不停動來動去地乾活。

不斷地看著身體勞動，心作為觀者，一旦你觀身體動來動去，很快心就會走神，但動來動去是為了幫助我們可以更快地回來覺知自己，因此努力覺知身體，不斷地通過身體去勞動，掃地、拖地、洗衣服之類的，不斷地動來動去。

如果你經常動來動去的，接下來就會看見：身體移動，心是觀者，如此照見後痴會滅去，心就會獲得提升。因此，用身體來幫忙，借助身體動來動去，別坐著一動不動，如果坐著一動不動會太昏沈，要不停地動。

痴多的人要盡量避免使用靜止不動的業處，如果昏沈，你就要不停地動，之後如果心有了力量，就可以繼續提升。

慢慢訓練，打開YouTube、優酷什麼的去聽，或者打開CD什麼的去聽法，然後去乾點體力活，你的心就慢慢會有力量。

因此要努力訓練，別讓心迷糊、忘失自我，要不斷動來動去。

6號又開始昏沈了，看到了嗎？嗯，必須這樣，但是現在不行，不好，要覺知自己，這樣不錯！

（學員7：學法3年多了，日常家務特別多，有時覺知自己，但迷失與緊盯非常嚴重，每晚40分鐘固定模式練習觀呼吸或念佛陀然後看心跑，不知道修行是否正確，請隆波開示）

隆波：修行正確，你的心已經提高了，如果修行錯誤，或者沒有修行，心不會是這樣的，比如現在煩惱出現時，你也可以看到，心有任何動靜，你也可以看到。

早期訓練時，久久才能看到一次，但我們不停用功，每天去覺知、去體會，接下來會變快，這取決於投入度，投入在不斷去及時知道自己的心。

如果我們對自己的心沒興趣，只是一味關注外在，禪定就無法生起，自己的心不能安住，別讓心像這樣跳進去，回來覺知自己。

7號，退出來，抬起頭，現在比剛才好些，就這樣待著，然後心一旦跳進去，及時知道，心跑去想了，及時知道。

平常就待在這裡，去覺知，不要呵護它，這裡也是無常的，但這裡比較好，體會到嗎？心在這裡沒有能耗，心沒有做什麼，在跳進去緊盯時，心仍然損耗能量。

現在心跑去想了，心跑去想了要及時知道，回來覺知自己。

現在送心去觀了，心跑動了，退出來，退回來覺知自己。

對，回來覺知自己，但依然忍不住要觀察，不用去守著觀察，感覺生起後它會自然看見的，現在不用去觀是什麼樣的感覺，無需去觀。

無需去找這一刻有什麼所緣，這樣平常地覺知自己，一旦心跑下去觀，你要意識到心跑動了，心跑去想了，你意識到心跑去想了，你的心就可以安住、獨立凸顯。不斷地訓練，你的修行已經進步了。

（學員8：三年前參加過禪修，那時候還不會修行，但得到了隆波鼓勵，一年多後才會覺知自己。現在持五戒，每天固定形式最少一小時，念誦半小時，心跑了知道，肯定不會放棄修行的。不過，不清楚現在的修行狀態，請隆波開示）

隆波：訓練已經對了，訓練對了繼續用功。比如你聽說訓練對了非常高興，也要知道，感知每一種生起的感覺，看到每一種感覺的消失，每一樣都是來了就走，我們是和它們毫無關聯的旁觀者，對一切保持中立。

如果心不中立，滿意及時知道，不滿意及時知道，不斷地這樣訓練，訓練很好，非常不錯！

每個人都很好，非常好！4號，要覺知自己，心已經跳進去了。4號要退出來，嗯，退回到這裡，而不是那樣浸泡著，僅僅只是覺知、覺知。剩下的人要用心修行。

【完結】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：www.ganluyu.org

法工事務組提醒：春武里府現在要嚴控疫情，因此像隆波這樣出來講法時，也需要戴口罩。隆波想說讓他們來看看這裡的禪堂——我們的禪堂開闊寬敞，沒有人和隆波挨得很近，大家都隔得遠遠的。直播小組距隆波10多米遠，至少15米。不過既然要求戴口罩，那就嘗試看看，否則會被指責說「不時尚」。

出家眾們今天看起來不錯。心和自己在一起，很有力量。修行的最初階段，先要提升心，讓其有力量，能夠安住成為知者、覺醒者、喜悅者。

想要讓心安住是需要花時間的，因為心平時習慣於迷失。某些僧人（訓練讓心安住）需要耗費幾個月甚至幾年的時間。

訓練讓心安住的方法就是修習某個禪法，讓心有一個基地：和「佛陀」（名號）在一起，或者和呼吸同在，還可以和移動的身體在一起。然而並不是將心緊附在所緣之上，而是修習某個禪法，及時知道自己的心。這樣心就可以安住成為知者。

今天需要講慢些，有點透不過氣。

比如，在我們吸氣和呼氣時，心跑去想了，我們知道心跑去想了；呼吸了，心跑到了呼吸上，及時知道心跑到了呼吸上，慢慢去訓練。當及時知道心的一舉一動時，心會自行安住，這是修行初階的工作。如果不算上持戒的話，這是真正屬於訓練心的版塊。

起步階段訓練讓心醒來，成為知者、覺醒者、喜悅者，令其安住。方法就是修習某個禪法，而後及時知道心。比如，身體在經行時，不是為了看到「走」而走，而是只把「走」當作背景，讓心有個臨時的家，以便心跑到別處時，可以輕易知道心跑掉了——忘了「走」。及時知道心跑掉的瞬間，心會自行安住。我們以同樣的方式繼續練習，比如輕鬆自在地繼續走……心跑到腳上，及時知道。在及時知道心跑到腳上的瞬間，心會再次安住。每一次及時知道心的運作，心的安住就會生起。

也有些人觀腹部起伏。若問有錯嗎？沒有錯，但是必須會「觀」。如果觀腹部起伏時，心緊貼著腹部，那就錯了，只能得到奢摩他的寧靜型禪定。但如果觀腹部起伏，心跑到了腹部，我們知道心跑到了腹部，心將會自行安住。

心一旦安住，繼續觀身體起伏……心再次跑，又再次知道。有時跑到腹部、有時跑去想事情。比如在觀腹部起伏時，心跑去想了，知道心跑去想了，心就會安住。

訓練心安住的方法就是修習某個禪法，及時知道不安住、跑來跑去的心。比如，隆波擅長安般念，透過呼氣、吸氣來覺知自己。心迷失去想時，及時知道，心就會安住；心跑到了呼吸，及時知道，它就會安住；一旦呼吸變微細，呼吸將暫停而變成光，心跑到光明裡——及時知道，它便會獲得安住。

心若跑到呼吸上，還沒有什麼；但是心跑到光明裡，類似可以控制光，隨心所欲將光擴大或縮小。這樣既能縮小也能擴大的即是「似相」，此時心具有近行定。但也正是在這裡容易失誤，會出現各種禪相。（不過，）假如進入了安止定，禪相就會消失。但在安止定之前，處於近行定時會出現禪相。禪相是障礙，是具欺騙性的敵人，讓心偏離修禪定的正確方向而徹底迷失。

禪相有各種模樣。

有些是畫面型的——比如打坐觀呼吸時，心變得光明起來。光明擴散到哪裡，就可以看到那裡；鬼來了也看得到，這就是畫面型的禪相。鬼是真是假並不是重點，它只是被心觀察的對象，因為可能是心幻化出來的。因此，修行人可能看到各種姑且不論真假的禪相，但不要迷失於其中！

聲音型的禪相——打坐時聽到聲音，那個聲音有時會問問題，也會「隨喜功德」、「薩度」等，這些屬於聲音型的禪相。

氣味型的禪相——打坐時聞到鮮花的芳香，有時則聞到腐屍一樣的臭味……於是浮想聯翩：香氣撲鼻，這是天神來了！老子真厲害！天神都來頂禮！或是禪相出現臭味：噢！鬼來了！眼睛深陷的鬼！因此嚇得瑟瑟發抖，導致禪定退失。這就是禪相如何欺騙我們的過程！

以上是畫面型、聲音型、氣味型的禪相，還有味道型的禪相。比如吃飯時，如果寧靜下來，有一定的禪定，就算白米飯也感覺香甜可口、非同一般。有人想想像天神可能把天堂美味滴入自己的食物中，這就又被禪相騙了，煩惱已經開始膨脹。

也有身觸型的禪相——好像有人給自己按摩腿；或是說自己被鬼掐了脖子，這都是禪相——正在禪坐修行，鬼來掐脖子了，睜開眼卻什麼也沒看到。這是心在騙我們。色、聲、香、味、觸的禪相全都存在。

還有「法」的禪相——無緣無故突然有種奇怪的感覺滲進來。我們以為：喔唷！誰送來了什麼？但事實上，可能是心幻化出來的。

禪相有真品也有贋品，別把它們當成重要的事物。它們並不重要，重要的是心，而不是禪相。修習某個禪法時，心如果未到近行定，就不會出現禪相。努力去覺知，即便出現禪相也別慌，它們只是被覺知被觀察的事物。禪相生起了怎麼辦？禪相生起就覺知自心，知道心跑到了禪相，原則就是及時知道心。打坐時，心跑到外面去看鬼，無需關注它是真是假，要及時知道現在心往外去看鬼了，送到外面了。知道心外送的瞬間，心將會自行安住。

心的訓練，首先是訓練讓其安住。天天、月月、年年的用功……心會慢慢集聚力量、獲得堅強。不過這種狀況還會退失，因為它屬於世間法。

我們訓練的還不是出世法，依然屬於世間法，仍會退失，退失也不用吃驚。曾經寧靜的心現在變回散亂時，不用吃驚，重新修習寧靜，再次回來及時地知道心。散亂生起了，心不喜歡，知道不喜歡，在及時知道自心的瞬間，不喜歡滅去，心再次安住成為知者。

大家要牢牢把握原則，不管發生什麼，及時知道自己的心。它什麼時候跑去了哪裡、做了什麼，不斷地知道，心就會自行安住。

心安住之後，接下來修行的任務就是分離蘊。先訓練讓心安住，這可能花費大量時間，訓練讓心安住是修定，若想進一步開發智慧，必須要分離蘊。

分離蘊界是開發智慧的起點。比如坐著呼吸，隆波練過吸「佛」、呼「陀」。一旦心安住了，就會看到坐著的、呼吸的、行走的身體是被覺知、觀察的對象，心安住成為知者、觀者，心和所緣分離。這裡出現一組詞語，「心」跟「所緣」。「心」是能感知「所緣」的能知，「所緣」是所有能被「心」感知到的所知。眼睛看到的圖像是所緣，所有的聲音也是所緣，氣味、味道、接觸或想的事情都是所緣，心是感知一切所緣的「能知」。

心安住以後，需要進一步提升，而不只是止步於傻傻地安住。一旦心安住成為知者、覺醒者、喜悅者，接下來要分離蘊：最簡單的是分離身和心。比如，當下身體在坐著，心是知者。就像這樣不斷地訓練，身體在走，心是知者；身體躺下，心是知者。接下來將會覺知得更加微細……身動，心是知者；身動、身體點頭，看到了嗎？它們是被覺知、被觀察的現象，心是知者。這樣訓練就可以分離蘊、分離名色。經典稱之為「名色分別智」，即，能夠分離名法與色法。色動，名即心，是知者；色走，心是知者；色坐，心是知者；色躺，心是知者；色移動，心是知者；色靜止，心是知者。就這樣不斷去用功，這屬於開發智慧的第一階段：分離名與色。

一旦能夠嫻熟地分離名色，接下來就可以更加細化。起初看到色是一個部分，心是一個部分。坐著坐著，又感到身體出現酸痛。一開始不酸不痛，現在酸痛摻雜進來，這表明酸痛與身體完全是兩回事，是不同的部分。泰語稱為「不一樣的部分」，巴利語則稱為「不一樣的蘊」。所謂「蘊」這個術語，大家一聽到就會發怵。其實別怕！「蘊」的意思就是「部分」，分離成一部分、一部分的。

坐著出現酸痛時，我們看到：哦，一開始不酸不痛，身體只是這樣待著，但現在酸痛摻雜進來。因此酸痛不是身體、也不是心，心是看見酸痛、感知到酸痛的「能知」。

一旦這樣覺察，我們就可以分離三種蘊了——色蘊（身體）、受蘊和識蘊（即，心）；接下來還會進一步看見，當酸痛出現時，心就躁動，酸痛與躁動是兩回事，分屬於不同的部分、不同的蘊。躁動是心的掙扎與造作，屬於行蘊。於是我們進一步照見：身體是一部分，酸痛是一部分，內心的躁動是一部分，心則是另一個部分，即「（能）知者」，這樣就可以開始分離蘊了。

分離蘊是開發智慧的起點。如果還不會分離蘊或分離名色，就不能稱之為開發智慧。假如禪坐時看到整個身體在消融、腐爛，心卻沒有成為知者，那只是禪相，不屬於開發智慧。開發智慧一定要先分離名色、蘊界。可是為了能夠分離，心必須安住。如果無法安住，心就會去跟一切現象粘在一起。比如，覺知身體時，心就跑到身體上；觀腹部起伏時，心又跑去腹部；觀呼吸時，心跑到了呼吸；經行時，心跑到腳上——上述這種情形並沒有分離，而是全都聚成了一團。

所以我們要先訓練讓心安住成為知者、觀者。一旦心獲得安住，接著開始分離蘊；蘊一旦可以分離，就會進而看到每一種蘊呈現的只有無常、苦、無我。

起初的「看到」可能摻雜著思維的成分，屬於開發智慧的另一個級別，但還不是毗缽舍那。譬如思維身體：色身不美、不漂亮——這只是奢摩他；（思維）色身不淨，這是修習奢摩他。或色無常——時而呼氣，時而吸氣；時而行、住、坐、臥，因思維而看到三法印，看到無常，但還不是毗缽舍那。因為它仍然含有思維，摻雜著由思維而得的智慧。有人很快就跨越過這個階段，有人則必須借助這點過渡到毗缽舍那。比如，看到心安住，就只是覺知自己，（如果）不願開發智慧，就要用思維幫忙，一旦可以分離蘊，就用思維幫忙體會此身無常、苦、無我，或看到感受是無常、苦、無我的，所有行蘊（造作好壞）也是無常、苦、無我的。透過思維來幫忙，有人在這一點無需耗時很長，甚至根本無需協助就真的看見了。真正看到境界：該色法生、住、滅；該名法——諸如受蘊或行蘊生、住、滅，彼時心已經提升到了毗缽舍那的修行。

因此，一定要「看見」。毗缽舍那（Vipassana） 的「缽捨那」（passana）是「看見」，不是想，也不是思維和分析。毗缽舍那是真的看見、清楚地看見。所謂真的看見、清楚看見，是指看見色身、一切苦樂的感受，所有的行蘊（造作好壞）是無常、苦、無我的，這才稱為修習毗缽舍那。它是看見，而不是想像出來的。如果只是思維出來的，就還停在初階智慧，尚未契入毗缽舍那的修行。

因此，大家要逐步地用功！

一開始就直接契入毗缽舍那……有人以往累積的根器不夠、慧根不足，心不願開發智慧，不願修習毗缽舍那，那就先以思維去幫忙。一旦心看到過身體、苦受樂受、（好與壞的）行蘊是無常、苦、無我的，接下來就可以毫無刻意而自行照見它。無刻意地看見時，心就契入真正的毗缽舍那。隨後會自行看到呼氣的身體生、住、滅而變成吸氣的身體，吸氣的身體生、住、滅又變成呼氣的身體，是看見而不是思維。或是行、住、坐、臥的身體，它在行、住、坐、臥，它是被覺知、被觀察的現象，僅僅只是物質，身體只是一堆物質元素，不是人、不是眾生、不是我、不是他，這稱之為看到「無我」。持續地觀察下去，看到無常、苦、無我。

在身念處的頭三篇，（第一篇是）安般念，第二是四威儀篇，第三是正知篇。如果仔細體會這三部分：安般念，即觀身呼氣、吸氣，容易看到的是無常，因為它們一直在變化。呼氣之後，很快又吸氣了。然而觀色身行、住、坐、臥時，要過好一段時間才會換姿勢，有時一兩個小時才變姿勢。但如果一動不動地坐著，容易觀到苦。觀呼吸會看到不停變化，容易觀到無常。四威儀則容易觀到苦。如果契入正知篇：身體移動，感覺……左動右移，感覺；左轉右轉，感覺；前進，感覺；後退，感覺。不斷地感覺移動的身體或靜止的身體，容易觀到無我。我們很容易看到動來動去的只是物質，只是像一部機器，不是人，不是眾生，不是我，不是他。

如果心知道怎麼觀，就會開始看到三法印，在毫無刻意的情況下看到，沒有思維引領。沒有摻雜思維時，就提升至毗缽舍那了，我們照見色是無常的。比方，呼氣、吸氣的色是無常的。行、住、坐、臥的色為什麼必須變換姿勢？因為被苦逼迫著。坐久了會酸，必須站起來；站久了也酸，必須走一走；站、走或坐久了會酸，於是躺下……四威儀篇讓我們看到：之所以出現那麼多姿勢，實屬迫不得已。因為身體被苦逼迫著，所以四威儀篇明顯照見的是「苦」，苦苦——一直在被苦逼迫。但是覺知全身時，如果覺性很好，禪定也夠，動來動去……就會看到：這不是人，舉手的不是人，也不是我的手，只是動來動去的物質現象。這是容易照見「無我」。又或是觀受，則會看到感受在眼皮底下生、住、滅，身的樂受生、住、滅，身的苦受生、住、滅，心的樂受生、住、滅，心的苦受或不苦不樂受生、住、滅。看到它們生滅、生滅、生滅……這稱為已經步入了毗缽舍那，契入到毗缽舍那的第一階段，獲得「生滅隨觀智」——照見了名色的生滅。

我們繼續用功，有時就會看到……比如，觀心就會看到時而生氣、時而不生氣。生氣之心生、住、滅，而後生起不生氣的心；不生氣的心生、住、滅，又變成生氣或貪婪的心，變來變去。我們會看到一直在變，它是無常的。此心比呼吸更能迅速反映無常，因為心一直在飛快地變化：時而善，時而不善；時而樂，時而苦；時而不苦不樂，整日忙碌。看到它們的生滅變化，被稱為修習毗缽舍那。

但是必須明白，修習毗缽舍那需要給心充「電」，令其安住成為知者。因為用心開發智慧時，類似於在耗能。在練習的初期，能量將會不知不覺的極速下降。起先，心是安住的，可是一看到名色的生、住、滅，心就會很快跳進被覺知的對象中。比如跑到正在呼吸的身體，或是在覺知過程中產生了禪相，看到「身體在消融、心誤入了空」等各種會欺騙我們的現象中。

尤其是觀心的行者看到有瞋怒湧現時，一旦去觀已經跑動的瞋怒，如果安住的力量不足以看到「心跑動了」，瞋怒就隨心一起跑。噢！不對，用詞錯誤，是心跟著瞋一起跑到了外面；瞋滅去的瞬間，行者意識不到心未歸位。心已經跑到了外面，當瞋滅去的剎那，心將會變得光明、空、開闊，這被稱為「光明障」(obhasa)，屬於毗缽舍那雜染。

毗缽舍那的雜染共有十種。如果在修習毗缽舍那時，定力耗盡卻未及時意識到，就肯定會出現毗缽舍那雜染。剛剛說過，禪相是讓禪定無法提升的圈套，毗缽舍那雜染則是讓毗缽舍那無法進步的陷阱。無法進一步提升，乃是因為有天敵，禪相是微細禪定的天敵，而毗缽舍那雜染則是更微細的毗缽舍那的天敵，一直在礙手礙腳。

一旦心粘著於光明、空，我們要怎麼辦？通常情況下，是意識不到的，於是就會被卡住很久，心可以維持數年的舒服與空曠，隆波就犯過這樣的錯誤——心空空的。

因此，觀心要特別留意，隆波就曾不小心而卡在空裡，沒有及時意識到。不過隆波善於觀察，所以會這樣審思：佛陀說，心是無常的，為什麼它現在看上去是恆常的？幾日幾夜一直舒服、空曠。佛陀教導說，心是苦，可是現在完全看不到苦，快樂得要命，也看不到任何煩惱。佛陀說，心是無我的，可是為什麼自己可以掌控呢？想在這種狀態待多久，就能待多久。因為它屬於禪定的範疇——「光明」。

警覺到（自身體驗）與佛陀的教導不一致，隆波就曉得一定有什麼地方出錯了，可是看不出來哪裡錯了，剛好碰到阿姜摩訶布瓦長老，其實也不是碰到，而是隆波前去頂禮他。當時去見長老的人不多。長老在小禪堂的樓上吃飯，可以上前頂禮，不會有人阻止。

隆波向長老請教說：「高僧大德讓我觀心，我也在觀心，但是修行為什麼沒有進步呢？」隆波是這樣跟長老彙報的。

長老瞟了一下隆波的臉，回答說：「說是在觀心，但已經沒有觀到心了。一定要相信我，這一點非常重要——我是靠自己走過來的，什麼方法都比不上念誦。」長老這樣回復道。

隆波於是頂禮長老之後，退回來坐下念誦佛陀。但是隆波不習慣只是單純念誦，只念「佛陀」會覺得憋悶，必須同時配合著呼吸才行。隆波思考說，為什麼長老讓自己念誦呢？說明自己的禪定不夠，然後隆波就用擅長的修定方法——吸氣念「佛」、呼氣念「陀」，數一；吸氣念「佛」、呼氣念「陀」，數二……沒多久，二十八個來回吧，心就集中起來。心一集中時，隆波才明白過去這一年心都沒有歸位，因為禪定不夠。只要心一歸位，毗缽舍那的雜染立即消失。因此，毗缽舍那雜染源於修習毗缽舍那時的禪定不夠或禪定下降導致的。

禪定為何下降？有時訓練了很久，心才安住，但修毗缽舍那很短的時間，禪定就下降了，因為修習毗缽舍那需要消耗極大的能量，要耗費很多能量。修習毗缽舍那就像是為手機充完電，邊看視頻、邊聽聲音，又是看電影又是聽歌，電量很快就耗完了。沒電了怎麼辦？充電嘛！回來修習原先的業處，重新練習讓心安住。心動來動去時，重新及時地知道。一旦心安住起來，力量足夠了，就會繼續進步，看到所有名色的境界生、住、滅，心只是知者、觀者，沒有一不留神捲入其中，而只是不斷地知道、不斷地看見……持續觀察一段時間，心到了某個階段會非常厭倦，快樂生起會滅去，痛苦生起會滅去，善和不善生了會滅，寧靜生了會滅，散亂生了也會滅……看不到任何恆常不變的現象，根本無法將其當作靠山與歸宿，心感覺完全沒有靠山與歸宿。修行至此，無論觀到什麼，都只有分崩離散！

持續地觀察和體會，心經歷這一過程時甚至極度厭離，對一切感到厭倦，這稱為「厭離智」(nibbida)。當我們看到根本不存在任何實質的意義，唯有苦與過患，這稱為「過患隨觀智」(adinava- ñana)。每個人都會經歷到它，而後心想要逃離、擺脫。此身非常令人厭倦，此心非常令人厭倦，全是無常、苦、無我。何時才能徹底擺脫呢？心想要擺脫，但是怎麼可能擺脫？擺脫不了！去哪裡都要帶著身體，逃到寺院也得帶著無常、苦、無我的身體；到哪裡都要帶著心，根本無路可逃。

看到苦與過患、感到厭倦，想逃卻無處逃。想逃離什麼？逃離身、逃離心。怎麼可能逃得了？既然走投無路，就咬緊牙關繼續努力地觀！很多人過不了這一關，感到厭倦就放棄了。因為看到的全是苦與過患！為什麼不能像普通人那樣享受人生呢？他們可以參加狂歡、聚餐、去酒吧，看起來很快樂……修行到這時只能忍耐，心動搖想要退縮，因為覺得逃回滾滾紅塵也不會這麼苦，活在世間也未曾苦到這份上。自從修行後，為什麼苦到這種程度？感到厭倦、氣餒，必須忍耐著去看破，重回世間就等於重回髒兮兮的生活。生命能有改善嗎？世人已經夠可憐了，找不到任何實質意義！

我們要不斷地觀察，要忍耐！別放棄！這是一道關卡，是路邊的風景、是阻礙向前邁進的一大陷阱，令我們沮喪、氣餒……別灰心，加油！不斷去觀、去觀……就算回到世間又能怎樣？世間同樣充滿無常、苦、無我。問題並不在於寺院、道場或滾滾紅塵，問題在於身是苦、心是苦。無論逃到天涯海角也全都是苦。一旦看到這點，心將逐漸慢慢中立，不斷看到境界的生滅、生滅……此時才不抱任何期待地觀，不再渴望「何時能擺脫身苦？何時能擺脫心苦？因為已經再清楚不過，是不可能擺脫的！身無論如何都會苦，心無論如何都會苦，忍耐著不斷用功，繼續訓練……

到了某一點，心將會保持中立。保持中立是關鍵的分水嶺。心是因為智慧而保持中立，智慧照見實相，即身體、感受、行蘊甚至心本身都是無常、苦、無我的。一切都是平等的——苦樂在三法印面前是平等的，好壞在三法印面前是平等的。身體僅僅屬於世間的資產，是臨時存在的，同樣呈現三法印。持續地觀察，「三法印」遍及一切時處。一旦照見到此，心將因智慧而保持中立，苦樂、好壞都是平等的，不再想獲得這樣、討厭這樣，此時抵達非常高階的毗缽舍那智見，這個「智見」非常重要——名為「行捨智」。

「智見」的意思是智慧，是對所有的造作保持中捨的智慧；身體屬於造作；感受屬於造作；造作好、壞的心行屬於造作；心本身也屬於造作，同樣都在生生滅滅，因為知者一會兒也會變成思考者。

當照見一切全是平等的，心便不再掙扎。但在尚未照見之前，心就會掙扎不已。只有當一切平等無二，心才會停止掙扎。一旦停止掙扎，心就會集中。一旦不掙扎、不動蕩，沒有了五蓋，心自行進入禪定，然後，聖道與聖果生起——以上就是路線圖。

修習奢摩他必須小心禪相，別被所知所見的現象蒙蔽雙眼。禪坐時無論看到什麼，都別被吸引。哪怕憶起前生前世，也別相信。那只是禪相，屬於法所緣（心理現象）。這只蒼蠅也想靠近來聽法，它直接躺在隆波頭上聽法、撓癢癢。別相信禪相！有人相信那種憶起前生的禪相。隆波聽人說憶起自己前世是納黎萱國王（泰國歷史上非常有名的國王），這樣的人有一打（十二人）。隆波心想：為什麼納黎萱國王那麼多？因為讀泰國歷史就只知道納黎萱國王，對吧？納黎萱國王的御馬叫什麼？曉得不？不曉得！所以肯定沒有人去投生為它，因為連名字都沒聽過。但號稱自己是納黎萱國王來投生的卻是一大片，事實上，只是內心渴望出人頭地而已——這屬於煩惱雜染。

在「宿命通」裡憶起的全是偉人，已經被煩惱雜染騙了。就算是真的納黎萱國王來投生，那又如何？這一世也不再是納黎萱國王，沈迷於過去又有什麼意義？因此當禪相興妖作怪時，別相信！任何無法驗證、違背因果的現象都先放下，不輕易接受，也不拒絕，聽聽就好了。誰是誰投生的，那是他的事，我們自己是什麼投生的都不知道呢，所以不用過多關注。因為禪相會騙我們，而修習毗缽舍那時，毗缽舍那的雜染也會欺騙我們。

毗缽舍那的雜染有很多類。比如隆波有些弟子就喜歡撰寫「法」，唾沫橫飛地講法、教法……黏著於毗缽舍那雜染，證明禪定已經不夠！假如禪定增上，散亂就會消失。而那些散亂在法裡、在教法裡的行者其實並未見法，而只是出現了毗缽舍那的雜染罷了。

即使已經見法，也還有「光明障」。比如初果須陀洹晉升到二果斯陀含的過程會再次遭遇毗缽舍那雜染；二果斯陀含聖者提升到三果阿那含的過程還會再次面對毗缽舍那雜染；三果阿那含聖者修行體證阿羅漢的過程中，也有毗缽舍那雜染。

毗缽舍那雜染在整條路上都會不斷圍追堵截我們，要多加體會。比如心癢癢地想講、想教，想講的情況特別多，無論世間還是法上，不停地想解釋這個、介紹那個，以上情況好好觀察吧！

就是這些使得我們無法真正開發智慧，因為心一直在散亂，有時甚至誤以為非常散亂屬於「無礙解智」，各種領悟如泉湧。事實上，那只是毗缽舍那雜染。若要圓滿無礙解智，必須成為阿羅漢。退而求其次，只是比他人領悟略多而已。比如，同樣是初果須沱洹聖者，有些人領悟較多，屬於具有少許的無礙解智；有些阿那含聖者的能力非常強，有些較弱，只屬於相同心靈水平能力之間的差異。真的抵達極致必須已經完成所有任務，那時在佛教中不再有絲毫疑惑，否則就還會有疑慮。因此，高僧大德見面時會互相切磋：根除疑惑了嗎？諸如此類。彼此問候：怎麼樣？根除了疑惑嗎？否則無論你領悟有多少，也仍然心存疑慮。

事實就是這樣。毗缽舍那雜染使得我們的心散亂不已。

【全文完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：www.ganluyu.org

死亡的斷見與常見

歲月如梭，已邁入三月中旬，一年又一年飛逝，我們的生命不斷地流失。若我們懂得省思自己的生命，我們將了知——死亡在前方等待著。那些汲汲營營度日之人，他們認為自己並不會死。若他了知，到了某一天，他也必須捨下一切，他就不會瘋狂地爭奪無度。

然而，想到死亡時，一些人會生起不善法，一些人則會生起善法。那些相信「死後即斷滅無存」之人，想著不久之後，必然死去，因此在死前儘可能更多地享樂，儘可能更多地消費，這是那些相信「死後即斷滅無存」之人。

然而，我們佛教徒相信生死輪迴，當我們憶念起死亡時，煩惱就不會過於強烈。比如：貪厚重，想獲得很多，縱然擁有萬貫家財，最終我們亦帶不走，心作如是想。真正有助於劃分界點——在相同的情況下，當我們憶念死亡，有些人憶念之後，煩惱比過往更為熾盛；有些人憶念之後，煩惱則減少，取決於我們對於死亡的基礎信念。

持有「死後即斷滅無存」見解之人，乃是一種形式；相信死後再次出生之人，又是另一種形式。實際上，「死後即斷滅無存」是邪見（micchādiṭṭhi），「死後再次出生」亦是另一種形式的邪見，認為我們的生命有元素，是永恆不朽的，存在於自身之內。在死亡的瞬間，這不朽的元素——也就是我們的「靈魂」，將從身體離開，並尋找新的軀殼重新出生。一旦新的身驅死了，又會再次尋找下一個新的身軀。

佛教徒相信生死輪迴，然而這樣的生死輪迴，屬於邪見。若稱「死後斷滅無存」是邪見，這十分容易理解，但稱「死後再次出生」亦是邪見，相對而言，這較為難以理解。

每一顆心，生了就滅

我們將能真正了然於心，倘若我們修行，並分離蘊、界，照見我們的生命，其實僅是五蘊的聚合，有色、受、想、行、識。

色（rūpa）是物質元素；受（vedanā）是樂受、苦受、不苦不樂受；想（saññā）是記憶與界定；行（saṅkhāra）是造作好、造作壞、造作不好不壞；識（viññāṇa）是通過眼、耳、鼻、舌、身、意的感知。

當我們修行，直至能分離蘊，我們會照見——每一個蘊在當下生滅，相續生滅，持續不斷。心自身亦是生滅的，一顆心生起，一顆心滅去，晝夜皆如是，我們如此照見。

當我們修行時，在照見「每一顆心生了就滅」之前，我們先會看見每一種類的心——樂的心，生了就滅；苦的心，生了就滅；不苦不樂的心，生了就滅；貪的心，生了就滅；不貪的心，生了就滅；瞋的心、痴的心，生了就滅……一切皆是生了就滅。當我們一遍又一遍地如是照見，我們就會了知——心自身亦是無時無刻不處於生滅之中。

觀心行者的誤區

有些人透過六根（āyatana）照見心的生滅，照見——心一會兒去看，去看的心，生了就滅；去聽的心，生了就滅；去聞的心、去嚐的心、感知身觸的心或去想的心，全是生了就滅。相較於心樂、心苦、心好、心壞，觀這個的難度更高。

樂的心、苦的心生起，即在眼前滅去，但若想照見心在眼、耳、鼻、舌、身、意生滅，我們則必須具備足夠的定、迅捷的念（sati），否則我們很容易落入邪見。

當觀心在六根生滅，就會感覺心僅有一顆，它一會兒跑到眼根去看色，然後再跑回來；而後又跑到耳根去聽聲音，再跑回來；跑到鼻根去聞氣味，再跑回來……心看起來如同蜘蛛，跑向左，跑向右，往上移，往下走，蜘蛛僅有一隻，它來去竄跑。因此，當我們觀心在六根生滅，若念（sati）及定不足，或易落入邪見，認為心僅有一顆，跑來跑去。然而，觀心有貪、心無貪諸如此類，我們很容易看見生滅。

隆波有時會咳嗽或嗆到，正在觀看法談直播的醫生，別受到驚嚇，隆波沒感染新冠肺炎或其他的疾病。有時醫生特別關注隆波，這是平常自然的，沒什麼。

因此，當我們觀心生滅時，便容易觀照到與心同步生滅的心所（cetasika），與心同步生起的苦樂、好壞。於是，我們照見——樂的心是一顆，苦的心是一顆，不苦不樂的心又是另一顆，每顆心是個別的，我們很容易看見它們並不連續。

瞋心是另一顆心，一旦我們具念（sati）及時地知道瞋心，瞋心滅去，生起「知者的心」取而代之，那是善心。不善心生了就滅，生起善心取而代之。每一顆心短暫駐留，隨即滅去，又再次迷失去眼、耳、鼻、舌、身、意，或再次迷失去苦樂、好壞等等。透過「心所」觀心的生滅，那很容易，但透過「六根」觀心的生滅，相對更難。

一個剎那，極多顆心相繼生滅

若我們的念（sati）及定具足，首先我們將照見——心是知者。隨後，我們的眼睛看到有什麼東西在移動，尚未看出那究竟是什麼東西，心感興趣想看，那又是另一顆心了。

最開始我們僅是覺知，現在成為「想要看」的心了。一旦生起「想要看」的心，就會生起「看」的「有」。渴愛（taṇhā）建造了「有」，於是生起了「去看的心」，「去看的心」短暫駐留即滅去，尚有另一顆心將信號傳遞至心，然後再有另一顆心解析信號——所看到的東西是此或是彼，是人、是眾生、是我、是他，是漂亮的圖像、不漂亮的圖像，或悅耳的聲音、不悅耳的聲音……還有另一顆心作界定，並為其賦予價值，然後再有另一顆心生起作為繼承，決定下一顆心將是樂或苦、好或壞。

因此，從有接觸（phassa）生起開始，心已執行許多工作，無數顆心相繼。若我們的念（sati）不夠迅速，我們將無法看見——心已執行工作，極為多顆心已相續生起與滅去，但我們並沒有看見，僅看到心好、心壞這一段。因此，相較而言，觀照心好、心壞更為容易。

無須急著觀照，亦無須具備極多的念（sati）及定以便看見。心履行工作是一個片段、一個片段的，説易行難。「眼睛看到圖像，知道嗎？」僅是「眼睛看到圖像，知道嗎？」那一刻，已生起多少顆心了。

照見心生滅，逐步洗滌常見

因此，放簡單一些，佛陀教導心念處（cittānupassanā），祂教導：心有貪、心無貪；心有瞋、心無瞋；心有痴、心無痴；心散亂、心萎靡不振，這適合於那些無法修習禪那（jhāna）之人，或不精通三摩地（samādhi）之人。

心念處的另外八項，則是適合於精通三摩地之人。若我們不精通於三摩地，我們就以前面提到的那四對進行訓練，心有貪、心無貪；心有瞋、心無瞋；心有痴，也就是心迷失，以及心不迷失；心散亂和心萎靡不振。

持續不斷地觀察，我們就會看見——有貪的心生了就滅，無貪的心生了就滅；有瞋的心生了就滅，無瞋的心生了就滅；迷失的心生了就滅，覺知的心生了就滅；散亂的心生了就滅，萎靡不振的心生了就滅；僅是觀照這些就足矣，無須觀照得極其詳細。

一旦我們越來越擅長於觀心，我們的念（sati）迅捷，定甚佳，我們將照見，心在六根生滅——在眼根生起，在眼根滅去；在耳根生起，在耳根滅去；生起在鼻根、舌根、身根、意根，在何處生起，即在何處滅去。而非僅有一顆心，然後跑到眼根，而後跑回來；跑到耳根，而後跑回來……這並沒有正確地開發智慧，開發智慧並不是真的，連續性並未斷開。看到心僅有一顆，它是恆常不變的，它遊蕩竄跑，成為這般的心、成為那般的心，成為聽的心、看的心、想的心諸如此類，最後形成邪見，認為心是恆常不朽的，這稱之為常見（sassata-diṭṭhi）。

那些相信死後斷滅空無、持有斷見（uccheda-diṭṭhi）之人，屬於邪見。「死後斷滅空無」屬於邪見，這很容易看，然而，死了再生，究竟什麼再生呢？若看見心僅有一顆，一旦身體死亡，原先相同的心從身體離開，重新出生，這是邪見，稱為「常見」。

即使觀心的行者，對於隆波所說的這一點，亦需謹慎。若通過六根觀心，而定不足，念（sati）不足，就會感覺心僅有一顆，一會兒跑到眼根，一會兒跑到耳根，跑到鼻根、舌根、身根、意根。最後就生起錯誤的見解，認為心是恆常的、心是不朽的，於是成為邪見。

持續不斷地觀察心樂、心苦、心好、心壞，這一類心很容易觀照。持續不斷地觀照。僅是從受（vedanā）的角度觀照亦可，我們的心一會兒樂，一會兒苦，一會兒不苦不樂，僅是觀照這些便已足矣。

或從行（saṅkhāra）的角度觀照亦可，若我們愛發脾氣，那就觀照——心一會兒生氣，一會兒不生氣；若我們嗜好貪婪，一會兒貪婪，一會兒不貪婪，僅是觀照這些便已足矣。當我們越來越精通，接下來它一生起，我們就會知曉。

生命僅存在於剎那之間

每一種類的心生了就滅，生而不滅的心不存在。照見心生了就滅，就能逐步洗滌常見。洗滌常見，也就是認為「心是恆常不朽」的見解，這不是佛教，這是在佛陀出世前就已存在的信仰。

那唯一有能力教導我們，直至讓我們能照見——一顆心生起、一顆心滅去，晝夜皆如是的實相，這樣的導師僅有佛陀。這要學習的內容確實十分細膩，因此，當我們修行時，別超出自己的能力範圍。若念（sati）尚未迅捷，定尚未穩固，則無須觀照心在六個根門生滅，否則我們將會錯解，我們將不會看見每顆心生了就滅，而會看見心僅有一顆。

逐步訓練，不久的某一天就會看見，我們的生命極為短暫，我們的生命並沒有長至十年、二十年、三十年、五十年、一百年……我們的生命，每一剎那都在生滅。快樂的生命，頃刻生了就滅；痛苦的生命，頃刻生了就滅；不苦不樂的生命，頃刻生了就滅；貪婪的生命，生了就滅；不貪婪的生命，生了就滅……

持續不斷地觀察，我們將真正照見——我們的生命僅存在於剎那、剎那之間。若看見生命很長，那是基於想蘊（saññā）。我們被想蘊所欺騙，認為我們活了七十年、八十年、九十年、一百年，方才死亡，已活了很久，方才死亡。若我們懂得修行，就會照見——死亡無時無刻不在，死了生、死了生，如此持續著。

戒行不佳，定即退失

逐步地訓練，這並不困難，但必須忍耐。首先，好好地持戒，這是基礎。若無五戒，定則無法持久。有些人定甚佳，福德及波羅蜜頗高，比如：提婆達多（Devadatta）累積了極多的波羅蜜。他造惡，但也行善，他並不愚蠢，他非常傑出，因此才能成為悉達多太子的敵手。若其層次劣等而與悉達多太子鬥爭，則非對手。

提婆達多十分傑出，他獲得三摩鉢底（samāpatti）1，具備五種通智（abhiññā）2。他能騰空飛行，亦能隨心所欲變化各種形貌，具備多種神通。然而戒壞失，他嫉妒佛陀，竭力地想殺害佛陀。縱然殺害未遂，但戒已破損，有了傷害他人及傷害眾生之心，心就灰濛愁鬱了，一部分的戒已壞失。隨著他的戒壞失，他的禪定便開始退失，直至最後無法走動。

年老時，他意識到自己的錯誤，想覲見佛陀。於是他躺在擔架上，讓弟子抬著去。他要覲見佛陀，要向佛陀請求懺悔。然而尚未抵達，就先歿於寺院門前。他尚未進去見佛陀，業力阻斷了他與佛陀見面。當他死前，大地將他吞噬了，他的手臂及身子已完全陷沒，無法禮拜佛陀，他僅剩下頭顱，於是他以下巴觸於大地，請求以此下顎頂禮佛陀，這說明他真的並不愚蠢。當他意識到自己犯錯時，他努力地自我調整，盡力地補救且悔過自新。正因如此，他才可以在未來成為獨覺佛，比舍利弗尊者具有更高的波羅蜜，成就獨覺佛果位。

倘若我們的戒行不佳，即使曾經具有好的定，定也會退失。戒行的缺失，大部分源於對感官享樂的貪欲（kāma）。對感官享樂的貪欲與定互為天敵。由於感官享樂的貪欲而破戒，比如：想要獲得他人之物、想要得到他人的妻兒諸如此類。為了尋求利益，我們欺騙及詐騙他人，行劫、殺害或傷害他人，希求獲取利益，大多數人都是爭奪利益，也就是爭奪感官享樂的對象。

對感官享樂的貪欲與定互為天敵，倘若心尚沈浸於對感官享樂的貪欲，定則無法持久，片刻便退失。比如：我們的僧眾經常經行，有時夜晚感到飢餓，想著：何時黎明將至，可外出托缽乞食？明天托缽將會獲得食物，抑或托空缽呢？能否吃到食物？有時他們會做白日夢，想吃這個、想吃那個……會不會有居士拿披薩來放在缽裡呢？當飢餓時，心就會想到感官享樂的對象。若問：「那時是否具有定？」沒有！全消失殆盡，無法戰勝對感官享樂的貪欲。

因此，我們必須努力戰鬥，別向煩惱投降，無論什麼煩惱生起，具念（sati）及時地識破它，持續不斷地知道，煩惱的力量就會削弱。當我們具念及時地知道正在呈現的現象（sabhāva），比如：貪、瞋、痴呈現，我們具念及時地知道，它們就會滅去。煩惱滅去，心就成為善的心，善的心自身附带定，心就會逐漸安住，獨立凸顯。

在自然的情況下，定與每一顆心同步生起。不善心有不善類型的定，善的心亦有善的定，那即是心成為知者、觀者的定。

定不同於念（sati），不同於智慧（paññā），不同於精進（viriya），不同於信心（saddhā），這些特質僅與善心同步生起。然而，定既能生起於善心，也能生起於不善心。比如：我們要射擊某人，也必須具有定，對嗎？但那是往外送的定。如果我們具念知道正在呈現的現象，心就會自動地生起安住型的定。

借助於想，生起知者的心

高僧大德教導我們，讓我們訓練直至心安住，他們主要教導的訓練方法即是——及時地知道去想的心。比如：隆波田長老教導，移動手時，心溜去想了及時地知道。當心溜去想了及時地知道，「想的心」將滅去，「知者的心」將生起，那是具有正確「定」的心，心是知者、覺醒者、喜悅者。

隆布敦長老教導：「想多少都不會知道，停止想才知道，但亦須借助於想。」他並沒有說：「禁止想！」。「想多少都不會知道，停止想才知道，但亦須借助於想。」放任心自然地去想，我們想禁止心不讓它想，那是禁止不了的，那違反自然。然而當心在想，而我們迷失在念頭的世界時，「知者的心」即不存在。若何時心去想了，我們具念（sati）及時地知道「心去想了」，「想的心」就會滅去，「知者的心」就會生起，這就需要借助於「想的心」，因此長老才會說：「必須借助於想」。讓心去想，而後我們具念了知「心去想了」，「知者的心」就會生起。

隆波最初也是按照隆布敦長老所教導的那般修行，隨後逐步地觀察到，若心生氣了，知道「生氣」，「知者的心」也會生起。若貪婪，知道「貪婪」，「知者的心」也會生起。最後就頓然明白：哦！何時心正確且如其本然地知道實相法（sabhāva dhamma），並且是真正覺知當下，「知者的心」就會生起，而且是自動地生起，因為那顆心是善的心。

善於引導心，以開發智慧

善的心有兩類：一類是蘊含智慧，另一類則是不蘊含智慧。因此，有時「知者的心」生起，它就只是知道，那是善的心，但不蘊含智慧。因此，一些導師有善巧竅門，一旦心成為知者了，他就教導我們思維身體呈現三相（tilakkhaṇa苦、無常、無我）。

關於思維身體，每一位導師都有各自的風格，不盡相同。有些導師先觀察及探究全身，其中較為明顯的部分，就學習那一部分，並深入探究。一些導師則依循經典，觀察髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨，每一部分逐步地觀察，不急促。每一部分的觀察會用上很長的時間，甚至長達好幾個月。因此，需要用上許多的時間，才能觀察全身。這是導師的風格，為了激發（生起智慧）。之後，當念（sati）記得覺知身體時，安住的心就會生起，就會照見身體的三相（苦、無常、無我）。

倘若大家喜歡觀心，當知者一生起，心就僅是那樣靜止不動，我們同樣也可以思維心——現在這顆心是知者，然而它能維持多久呢？不一會兒，就變成「想的心」了。看到嗎？「知者的心」是無常的，「想的心」也是無常的。然而，它是「知者的心」或是「想的心」，我們也無法指揮，這是「無我」。若我們具念（sati），正確且如其本然地知道現象（sabhāva），「知者的心」生起，定正確了，心安住了。

我們再進一步地觀察——心在開發智慧，或是沒有在開發智慧？就只是覺知，那是不行的。有些人教導：「就只是覺知」。「就只是覺知」，那是善的心，但不蘊含智慧。善的心有兩種，如前所述，亦即蘊含智慧的善心及不蘊含智慧的善心。最勝的智慧是毗缽舍那的智慧，照見三相（苦、無常、無我）。

若心不願意觀身呈現三相，不願意觀心呈現三相，那麼我們就教導心，為心說法，教導它身呈現三相，心呈現三相。說法讓心聽聞，教導它，但需適度教導，教導一段時間就停止，再次重新修習寧靜，如此交替進行。如果我們過多地教導，心就會散亂，僅是一味地思維。

有些地方僅是教導思維，不訓練禪定，僅是一味地思維，持續不斷地思維三相——身呈現三相，這般或那般……當定生起時，那是往外送的定，並沒有回到基地，無法真的回到基地。

因此，我們必須不時地回到基地，吸氣佛、呼氣陀，訓練什麼業處都行，或觀骨頭、觀身，熟習於觀什麼，那就去觀，熟習於觀身呼吸，那就去訓練。修習我們熟習的業處（kammaṭṭhāna），修習之後心善安住，那便修習那個業處。自我觀察，修習什麼業處之後甚好，就修習那個業處。無須模仿他人，也無須模仿隆波。

最初，隆波訓練出入息念（ānāpānasati）加上念誦佛陀，大家聽到隆波這麼說，也無須模仿。有些人不喜歡觀呼吸，觀呼吸了鬱悶，觀呼吸了緊繃。修習任何業處都可以，讓心持續且快樂地與單一的所緣在一起，那個所緣不會誘發煩惱，僅是這些而已，逐步訓練。

持續不斷地訓練，心就會寧靜且安住，成為知者。若它不蘊含智慧，就作思維分析，思維身、思維心，作少許思維，以便引導心開發智慧。

隆波蒲尊者教導：「思維並非毗缽舍那。」他講述得十分清楚，「思維並不是毗缽舍那，毗缽舍那起始於沒有念頭，但思維是導航。」他用「導航」這一詞，讓心照見三相，讓心照見「身的三相」之導航，讓心照見「心的三相」之導航。

因此，當心習慣於照見三相，當念（sati）記得並如其本然地知道現象（sabhāva），定就會生起，心在瞬間安住。心就會回來觀照，念（sati）記得覺知身，便會照見身呈現三相；念（sati）記得覺知心，也會照見心呈現三相，而那顆心安住成為知者、觀者。

超越生死輪迴之大事

如此逐步訓練，時間久了便熟能生巧。最初每一個人都是跌跌撞撞的，起初訓練時，錯誤之處在於——要麼失念，要麼緊盯，如此就會獲得不正確的定。透過一味緊盯所獲得的定，心會緊繃，沒有獲得真正的「知者的心」。

因此，我們訓練如其本然地知道現象（sabhāva），身體是如何的，就知道它是那樣的；心是如何的，就知道它是那樣的。若觀身，比如：身體行住坐臥，身體正在站、身體正在走、身體正在坐、身體正在臥、身體正在屈、身體正在伸、身體正在吸氣、身體正在呼氣。倘若觀身就如此觀照，十分簡單。一旦「念」（sati）記得覺知身體移動，「念」進來的瞬間，心自行地安住。當心已安住，若心習慣於開發智慧，就會照見——此身生了就滅，移動的身體滅去了，呼氣的身體滅去了，吸氣的身體滅去了，行住坐臥的身體短暫存在，隨即滅去；或者看見心，看見心樂心苦、心好心壞生了就滅，持續不斷地觀察及體會。

我們必須發展的工具是正確的念（sati），正確的定，然後開發智慧，這是我們必須訓練的三個項目。一旦我們已經會了，就必須多加落實。尚有另一項即是——精進，多多地實踐，讓它提升起來。倘若具有正確的精進、念及定，心就可以正確地開發智慧，正智（sammāñāṇa）就會生起，正确的智慧也會生起，正解脱（sammāvimutti）亦會生起。

「正、正、正」（sammā），大家所熟悉的「正」有八項——正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。一旦有了正確的正定，心習慣於開發智慧了，它就會生起正智（sammāñāṇa），生起智見（ñāṇadassana），也就是正確的智慧。

不正確的智慧，有嗎？比比皆是。比如：修行如同隆波剛才所闡述，連續性沒斷開，看到這顆心跑來跑去，宣稱智慧生起了，卻認為心是恆常的，這不是佛教的智慧。

有正智（sammāñāṇa），有正確的智慧生起，正解脫（sammāvimutti），也就是道果將會生起。因此，逐步地訓練，這可不是小事，此乃可超越生死輪迴之事，必須精通於這些修行的內容。

佛法浩如煙海，無須全部牢記

我們並不必須牢記及了知所有的佛法，佛陀所開示的佛法浩如煙海，祂開示的一些內容是給天神聽，而不是給人類聽的。祂所開示的一些內容，則給聰慧之人聽，僅說一、兩句，他們就豁然明白了。一些為普通人所開示的內容，則必須舉例。祂專為不太具念（sati）及智慧之人所開示一些內容，就教導得十分簡單，引用譬喻諸如此類。列舉諸多例子，是佛陀教導的方法（之一）。

對於無法調伏之人，佛陀就不教導。佛陀不教導那些無法調伏之人，為何要教導他們呢？若教導他們，說不定還會遭到辱罵。他們本應獲得福德、念及智慧，卻獲得罪孽。於是，佛陀就不教導。

因此，當教導佛法時，我們無法教導每一個人，僅教導適宜教導之人。至於那些不適宜教導之人，他們想相信什麼是他們的事，隨他去吧！各顧各的，互不相犯。肩挑背負著每一個人前行，做不到啊！

正式禪修練習，務必落實

因此，首先持守五戒，別忘記！每天分配時間做正式禪修練習，若想取得道果，這是必須落實的，否則動不動就找藉口，宣稱自己僅在日常生活中培養念（sati），心一下子就沒有力量了，定不足。因此，必須做正式禪修練習，禪坐、經行或修習什麼都須做，直至照見——身體行走，心是觀者。

在正式禪修練習時，我們經行，身體走著，心是觀者；或身體坐著，身體呼氣，心是觀者；身體吸氣，心是觀者……觀來觀去，心沒有觀照身體了，心溜去想其他事情，我們及時地知道「心跑了」，繼續回到呼吸、念誦佛陀或經行上。如此訓練直至心精通熟練，接著心一移動，念（sati）即自行生起。

倘若我們每夜每日如此經行，不斷地走著、走著，覺知、覺知，在我們的寺院內經行，走著以水澆灌樹木，那亦是經行。提著水桶為樹木澆灌的每一步，具念覺知身體，看見身體行走。若具有足夠的力量，就會進來觀心，或若有較為強烈的情緒，它也會進來觀心。例如：當為樹木澆水時，心有快樂；或著烈日炎炎，心感到煩躁。

因此，做正式禪修練習十分重要，它將讓我們可以在日常生活中很好地修行。比如：我們每一天經行，常常演練，接著我們走著為樹木澆水時，我們也能覺知了。我們禪坐觀呼吸，接著無論我們做些什麼，我們依然在呼吸，念（sati）也可以生起。

因此，必須做正式禪修練習，直至心習慣於修行，習慣於自動地具念（sati），習慣於自動地安住。至此，我們已準備好了，可以出去到外面的世間戰鬥。當眼、耳、鼻、舌、身、意有所接觸時，我們已準備好。當眼、耳、鼻、舌、身、意接觸所緣時，心是如何的，念（sati）自行捕捉到，無須刻意地覺知。

日復一日地自我訓練，最終我們所邁出的每一步都是經行，我們坐著的任何時刻都是禪坐，就會是那般的。即使躺著，看躺著的身體在呼吸，這亦是修行。

無論何時，修行都不能停止

修行沒有例外，並沒有所謂「此處不必修行」諸如此類。今早隆波聽到，某位弟子在這座禪堂後面洗缽，他還黏著於緊盯，他激動地宣布：「我將停止修行一天。」隆波聽到之後，想走出去拿缽蓋敲他的頭。修行並不會損失，修行必須自始自終，錯誤的是緊盯。繼續往下觀照，緊盯的原因是什麼？那是「貪」，想要好，想一直保持覺知。「貪」才是錯的，而非修行是錯的。修行沒有任何例外！

我們必須修行，直至在每一次吸氣與呼氣之間都能修行，若我們真的想離苦。由於心極為迅速，越是修行，則越知道心極為迅捷，若念（sati）與定不足，心就會迅速地溜去造作不善。

心極為迅速，然而善的狀態卻不太迅捷，惡的狀態則極為迅速。因此，我們逐步學習、逐步觀察，但切勿停止修行，無論如何都不停止。即使病入膏肓，已瀕臨死亡，也不能停止修行。曾經每日經行，如今病危而無法起身行走，那就稍稍移動身體。

隆波蒲曾經教導說，有一位僧人每日經行，然而他病重而無法起身行走，於是他躺在地板上，稍稍移動身體，動來動去的，不斷地發展「念」（sati）。所說的即是——修行人到了時間，就履行他的職責。比如：那位僧人習慣於每天打掃寺院，當病重無法起身時，到了打掃寺院的時間段，他就在心中決意，接下來他將履行他的義務，維持僧寮的環境。於是他以手擦拭身旁的灰塵，若身體的移動超過這般程度就不行了，他以能做到的程度，履行他的職責。

因此，必須訓練直至念（sati）自動任運，沒有鬆懈。倘若鬆懈了，就會倒退甚遠。修行直至心自動地安住，必須讓念（sati）自動任運、定自動任運。然後，訓練好好地開發智慧，透過引導心。

但有些人無須引導心，有些人的心在過去生已習慣於開發智慧，一旦心安住成為知者的瞬間，即照見——此身非我。他已照見實相，身體是某物，不是人、不是眾生、不是你、不是他。心習慣於開發智慧，一旦心安住的瞬間，念（sati）憶起什麼，就會照見那不是「我」。

有些人正在刷牙，心在瞬間安住起來，就會感覺——這一段是何物？這一段是什麼？已不是「我」了。然而，最初感覺是「我的胳臂」、「我的手」，對嗎？一旦心具念、具定且安住，瞬間念（sati）憶起。而心習慣於開發智慧，也許過去生已習慣於開發智慧，或今生我們曾經訓練過，就會感覺沒有「我」，這裡也沒有「我」，照見整個身體都沒有「我」。

苦樂、好壞是外在的事物，它們是被覺知的對象，不是「我」。「知者的心」亦是生滅的，它也不是「我」。最後就看見——五蘊沒有「我」。五蘊不是「我」，在五蘊之內沒有「我」，在何處皆沒有「我」。在此，我們就可以證得初階之法，也就是須陀洹果。

忍耐！忍耐著持續不斷地訓練，決意且用心，今天僅到此。

現在，居士們進入寺院聞法，禪堂外有很多人。前來聞法，隆波並不禁止，但需保持好個人衛生，坐得相隔遠一些，用餐或盛飯時別說話，口沫會散播到空氣中或掉落在食物內。保持間隔距離而坐，並戴上口罩，重要的是必須掃描二維碼。讓大家掃描，大家掃描或不掃描也不知道。有些天僅有九人或三人掃描，前來的人很多，但不妥協於掃描。好了，時間到了。

（完結）

靜慮林聲明：

本文內容未經隆波審校，受限於語言能力及修行水平的不足，若在編譯過程中有任何疏失，皆歸咎於我們的責任與過失。轉載請保留聲明及出處。

近日，疾控中心將春武里府划為「疫情最嚴重地區」，實施嚴格的管控，要求集會人數不可超過二十人。現在，寺廟也請居士供養完食物就儘快離開，聚眾或聚餐是完全禁止的。所以，必須忍耐一段時間。春武里府已經連續幾天感染上百人了，今天也一百多例，全國則有上千例。大家必須遵守防疫條例，傳染病之所以能傳染，就因為人與人的聯繫，不聯繫就不會染上，所以要小心謹慎。

中國正在舉辦四十多人的禪修班，因為中國比泰國的病例少，所以基本恢復了正常。昨天，隆波看到視頻中的中國人，看起來都很亮堂，好幾個人的修行有進步。他們距離隆波非常遠，但也在收聽隆波的直播，我們為他們提供了中文翻譯服務。

他們應該是在實踐，否則不會成長。好幾個人看起來都有進步，所以我們也要用功。泰國人學法更容易，一聽就懂，不過有時候聽，有時候懶得聽。其實聽或不聽，問題倒不大，但如果修行也是三天打魚、兩天曬網，那是不行的。聽法卻不實踐，無論多少年都不會有起色。

親身實踐不同於研習經典，後者只要死記硬背便能通過考試來晉級。可是，實踐無法透過思維分析來進行，死記硬背也不行，必須依靠觀察和「看到」！看到什麼？看到「真實法」。

「真實法」並不是所思所想的內容，因為所思所想的內容沒有境界，它被稱為概念法，是想像和構建出來的，所以歸為概念法。包括想到身體不淨、是無常、苦、無我的，只要其中夾雜思維，就表示尚未契入毗缽舍那。

毗缽舍那必須看到境界，而且只看境界也無法生起毗缽舍那智慧。若想生起毗波缽舍那的智慧，必須看到「真實法」的實相。所謂「真實法」，此處僅限於色法和名法。因為除了色法和名法，「真實法」還包括涅槃，但因為凡夫看不到涅槃，所以無需關注它，只關注色法和名法即可。持續地觀察色法與名法，直到看見三法印：三法印即是實相。

色法與名法是真實存在的，而所想的內容屬於概念，並不真實存在。我們應該觀察真實存在的現象（即，色法和名法），但一定要觀察直到洞悉名色的實相——即，三法印。換句話說，真正需要看見的是名法和色法的三法印。

色法是什麼呢？最簡單的色法是身體物質。但事實上，真正的色法稱為「四大」：地大、水大、火大、風大。「四大」是真正的色法，此外都是仰賴這些真正的色法來構建出其它色法。比如，站的色、走的色、坐的色、臥的色，就是仰賴於物質元素聚合起來，仰賴於「四大」聚合成為行住坐臥的身體。不過，行住坐臥的色還不是真正的色法。真正的色法是地大、水大、火大、風大。

地大、水大、火大、風大可以有兩種注解：一是經藏的注解，二是《阿毗達摩》（論藏）的注解。經藏的注解非常重要，論藏的注解則屬於專業版。經由聽聞《阿毗達摩》（論藏）而證道果的人有多少？不知道。但經由聽聞經藏而證道果的人不計其數。

翻閱三藏就會發現：佛陀所教導的內容主要匯集在經藏和律藏中，《阿毗達摩》（論藏）不是教人類，而是教天神的，而後，通過舍利弗尊者的拓展和延伸，再傳授給自己的弟子。

大部分人都是聽聞經藏而證的道與果，從憍陳如尊者聽聞《初轉法輪經》開始，之後五比丘聽聞《無我相經》而證阿羅漢果，這些全在經藏中，並不在論藏內。拜火教的迦葉三兄弟及其千位弟子們所聽聞的《燃燒經》也在經藏裡，所以別輕視經藏。即便你學習《阿毗達摩》（論藏），也別因此小瞧經藏，因為聽聞經藏而證果者是不可計數的。

所以別瞧不起經藏。如果要觀察身體，就觀察頭髮、毛髮、指甲、牙齒、皮膚不是我，是無常、苦、無我的現象，一再這樣觀察，身體並不是珍寶。有些人不擅長觀四大，還有些人（比如隆波）是不喜歡觀四大，覺得觀四大稍嫌單調，不如觀心那麼精彩紛呈。還有什麼現象的精彩紛呈能跟心平分秋色呢？沒有。

四大就在這裡，不會消失到哪裡，一旦死去就還給了世間；心卻可以跨越生死、不斷延續。心更為細膩與深邃，學習觀心之後就會覺得它是五彩繽紛的，不過也取決於每個人的根器和秉性。

有些人觀察頭髮、毛髮、指甲、牙齒、皮膚，看到身體不是「我」，能觀察頭髮、毛髮、指甲、牙齒、皮膚的心也不是「我」，於是就見法了；或是觀到放下身體，不停地照見身體乃四大聚合，毫無意義，觀身的心也找不到實質意義，於是就放下了，既放下身也放下了心，於是抵達苦的終點，這也是可以的，它取決於根器和秉性，擅長什麼就選什麼。

隆波本人不喜歡觀身，但你們要選擇觀身也是可以的，隆波教導弟子觀身的例子很多。至於觀心，要怎麼觀呢？觀心並不是去思維心，也不是猜測現在自己的心是苦是樂、是好是壞？而是要看到境界。

「心」這個現象是不會孤立生起的，它必定和眾多的「真實法」同步生起。心本身只是天然的感知，心的自然特性就是感知所緣。至於是苦是樂、是好是壞？取決於每一剎那與心同步生起的其他「真實法」，與心同步生起的現象稱為「心所」。越聽越複雜了！有心，還有心所，都屬於名法，而色身屬於色法。

名法是由「心」和「心所」組成的。比如，樂受、苦受屬於心所，苦受和樂受本身不是心，而是和心同步生起的現象。有些心是快樂的，有些心是苦的，有些是不苦不樂的捨受；樂受、苦受、捨受是和心同步生起的現象，屬於「心所」；這些「心所」讓每一顆心的面目有所不同。

快樂的心是一種情形，痛苦的心是另一種情形，不苦不樂的心又是一種情形。心本身是無法直接被看到的，因為心的自然特性是感知，無形無相，根本看不到，空空如也。

心本身是空蕩、通透的，心本身是清明的，它之所以發生變化而讓我們知道這顆心和那顆心是不同的，乃是依靠與心同步生起的心所。比如，這顆心有快樂，是因為有與心同步生起的「快樂」的心所，它和「能知」一同生起，短瞬存在，旋即滅去。

如果毫無憑借而想看到心的生滅，那是不可能的。因為它無形無相，只能經由「心所」而被看到：一旦快樂生起，快樂的心也同步生起；快樂滅去，快樂的心也同時滅去，「心」和「心所」是同生同滅的。

觀心乃是透過觀察「心所」來實現的。我們看到此念心和彼念心的不同，是因為剛才的心是快樂的，現在是帶捨受的心；或者剛才是有苦的心，現在生起了另一顆心，有苦的心滅去，因為苦滅去了，生起了帶有捨受的心，或者取而代之的是快樂的心。因此，觀察「心」和「心所」，讓我們得以開發智慧。

隆波以前也是一頭霧水，隆布敦長老教導隆波去觀心，隆波很發懵，於是修習禪定，專注地盯著心，死死抓住「能知」：靜止、空、光明。隆布敦長老看到以後棒喝隆波：你修錯了！心的自然狀態就是左思右想、演繹造作，你卻將它改裝到不思不想、不演繹造作，只有如如不動、空空如也的一種狀態。心一直處於那種狀態，便無法看到心的變化。因此，直接觀心會看不到三法印，心一直處在空、光明的狀態。

所以，梵天會產生邪見，誤以為心是恆常的。因為梵天生起的心是單一類型的心，在漫長的時間裡反反覆覆生起。比如，快樂的心一直那麼快樂，萬年、十萬年、百萬年都維持那樣的狀態。時間一久，梵天便生起邪見：誤以為這心是恆常的，於是變成邪見。

透過「心所」來觀心的生滅，就會看到心一直處在生滅狀態，是無常的；心無法長時間處在某一狀態，是謂苦法印——被逼迫著要離散，快樂的心被逼迫著要消失，維持時間並不久，苦的心也是被逼迫著要消失，維持時間同樣不久；無論心有快樂還是痛苦，快樂要生起還是滅去，選擇不了，這稱為看到「無我」。

我們應該觀察「心」和「心所」的共同運作，不用訓練去觀心本身，因為壓根找不到，來無影去無蹤，我們好好訓練觀察「心所」即可。

如何觀察呢？不是用肉眼去看。因為所有的心所都是名法，是無形無相的，但各有風格、症狀與表現方式：比如各種感覺。所謂觀察心和心所，是去知道感覺、以感覺知道。比如，快樂的感覺生起，我們知道當下快樂的感覺生起；痛苦的感覺生起，就知道痛苦的感覺生起。

我們怎麼知道「有樂、有苦」呢？是以感覺知道的，所用的是感覺。現在感覺快樂、現在感覺痛苦，現在感覺不苦不樂，這是以感覺在知道。名法是透過感覺來知道的，心是能知、是感知者，屬於「能觀」，去感知心所——快樂生起，知道；快樂消失，知道；痛苦生起，知道；痛苦消失，也知道；不苦不樂生起，知道；不苦不樂消失，也知道。訓練去觀察、去感覺：現在快樂，知道有快樂；現在痛苦，知道有痛苦；現在不苦不樂，知道不苦不樂。訓練去觀心所、觀名法，就這麼簡單。

「心所」並不限於苦、樂、不苦不樂，它們只是心所的一個系列，稱為受蘊；我們先不管想蘊，因為很難觀察；而可供觀察的行蘊卻非常多，行蘊就是造作好、壞、不好不壞，各種造作。舉個簡單的例子，生氣是常常出現的現象，我們不用問自己現在生氣了還是沒生氣？我們只是感覺正在生氣，或者生氣已經消失，慢慢地輕鬆去知道，不用想太多。對「心所」或名法的觀察，與思維毫不相干，思維以後反而找不到；我們應該用感覺（去觀）。

現在感覺生氣，知道正在生氣；現在感覺貪婪、愛戀、渴望，如其本來地知道，如其呈現的樣子去知道。不斷地訓練這樣去知道，就會認識名法的「真實法」。快樂生起，知道；苦生起，知道。常常地知道，接下來就會牢牢記住。當快樂生起的瞬間，覺性及時捕捉到快樂生起了；痛苦生起時，覺性也及時捕捉到；或者生氣了，覺性還是及時知道。訓練這樣觀察境界，別用肉眼去看，要用感覺去知道。

心情舒坦，知道心情舒坦；心情鬱悶，知道心情鬱悶。用感覺就會看到自己的感覺整天在變，並不恆常，那時候已經契入毗缽舍那了。

首先要看到名法的境界，不是用肉眼去看，而是以感覺去「看」，以心來知道，心是「能知」。我們要去感覺——生氣了，知道它生氣了；不生氣了，知道它不生氣了；看到貪欲生起，貪欲滅去；散亂生起，散亂滅去。訓練去觀所有的境界……「觀」這個詞並不準確，其實是感覺，感覺到所有正在呈現的或剛滅去的「熱騰騰」的境界，這並不難。

隆波在修行的早期去讀《阿毗達摩》（論藏），那時修行已經不錯了，隆布敦長老保證說：「修行正確了。」可是，讀《阿毗達摩》還是一頭霧水。裡面講到的勝義諦、真實法，究竟是怎樣的呢？某日收聽廣播，具體內容記不清了，只記得裡面簡單的說明：生氣，就屬於真實法。當隆波聽到「生氣屬於真實法」時，豁然開朗，明白到作為名法的真實法是怎麼回事。

貪瞋痴之類的現象是怎麼知道的呢？所有與心同步生起的現象，稱為心所。與苦、樂、不苦不樂是同樣的，貪瞋痴也是與心同步生起的，與心同步生起的現象還有很多，統稱為心所，共有五十二種。

在五十二種心所裡，感受是其中一種，感受又分成苦受、樂受、不苦不樂受；再有一個想蘊，加起來就是兩種；另外還有五十種「心所」，稱為行蘊。因此，「心所「絕大部分是行蘊——心的造作。心會造作好、造作壞、造作不好不壞；既可造作善，也可造作不善；還可造作非善非不善；既能造作與善同步生起的法，也能造作與不善同步生起的法……花樣百出、層出不窮。

我們無需認全五十種「心所」，因為我們不一定全都具備。比如，我們無法進入禪那，更無法進入無色界定，因此可以排除「心所」中關於色界、無色界的部分。我們認識的是欲界心所，要逐步觀察它們：瞋心、貪心、痴心、散亂心、萎靡的心……或是具備信仰、精進、覺性（正念）、智慧的心，這是善心的一組；禪定既可以生起於善心，也可以生起於不善心，禪定可生起在每一類心，時好時壞；與不善心所同步生起時，它就參與進來一起工作，令那一念心變壞……

心伴有「心所」時，不是一次只有一個「心所」，而是每一個心識剎那同步生起很多「心所」，聚集的「心所」是不可計數的，它們協同運作。但是大家不用擔心，只要簡簡單單按照佛陀在經藏裡教導的那樣觀察即可。如果按照《阿毗達摩》（論藏）來實踐，頭可就大了，應付考試還湊合，卻難以戰勝煩惱。

那麼，我們要怎麼按照經藏觀心呢？佛教開示得非常清楚：諸比丘，心有貪，知道有貪；心無貪，知道無貪……就這樣簡單地觀察，沒有什麼難度。諸比丘，心有瞋，知道有瞋；心無瞋，知道無瞋……

如何知道「心有瞋」呢？用感覺去知道。正在生氣，去感覺，當下生氣消了，去感覺，以感覺去知道。佛陀使用的詞是「知道」，心貪，知道有貪，要去知道，而不是去分析。開發智慧要去知道、去感覺，不停地知道境界，接下來境界會自行演示三法印。

心有快樂生起後，夾雜著貪，我們會看到當下心有貪（屬於不善），而且是快樂的。心有貪時，有時是快樂的，因此，心有快樂並不一定都是善的，也可能屬於不善心。

心有信仰想要聽聞佛法，愉悅地聽法，心是快樂的，屬於善心，與其他屬於善的「心所」（比如，信仰、精進、覺性）同步生起，我們都要及時去知道。

大家在訓練觀察時，無需像隆波講得那麼細緻。隨著深入修行，自然就會越來越細地知道每一顆心包含了極多「心所」。但在剛開始，簡單點，按照佛陀的教導：心貪，知道有貪，心無貪，知道無貪；心有瞋，知道有瞋，心無瞋，知道無瞋；心有痴，知道有痴，心無痴（沒有迷失），知道無痴；覺知自己，知道心覺知自己；心迷失、忘了自己，知道心迷失了……訓練時就這麼簡單，不用去觀這一刻有哪些心所？就連舍利弗尊者也數不清全部心所，以他的智慧都無法數清「非想非非想」的「心所」，必須仰賴佛陀的智慧，因為太精細了，舍利弗尊者只能數出其中一部分。而我們和舍利弗尊者之間根本不具可比性，所以不用太貪心！

就按照佛陀的教導，從簡入手：心散亂，知道心散亂；心萎靡不振，知道心萎靡不振……容易觀察的心有八類：有貪、無貪，已經兩種了；有瞋、無瞋、有痴、無痴、散亂、萎靡，共八種；還剩下八種屬於能入定者的：心有近行定、無近行定、有安止定、無安止定，難度增加了，我們不用嘗試，只需要觀察我們真正具備的部分。

我們這代人不太具備什麼禪定功夫，所以只是去看開始的八類心即可。慢慢觀察，以感覺去知道：生氣，知道生氣；貪，知道貪，迷失，知道迷失；不生氣，知道不生氣；剛才貪，現在不貪了；剛才生氣，現在不生氣了……就這樣觀察。貪瞋痴先生起，再生起覺知，然後生起不貪、不瞋、不痴來代替，它們都是成對生起的。

心生氣了，一旦覺知到，生氣滅去，取而代之是覺知的心，它是成對的。學法的時候要成對學習，只學一對就夠了，選其中時常生起的一對來學即可。有些人心平氣和，很少生氣，就算被罵，也不起波瀾，整天笑眯眯的，這類人就別透過觀瞋來修行了，因為根本沒有可觀的。

瞋心重可以觀生氣，動不動就生氣，動不動就生氣，一會兒就煩，一會兒又煩了，這麼觀察很快就會看到真實法：心和生氣同步生、滅，然後生起新境界——不生氣，有覺知；無瞋也是一種境界，一旦覺性生起，瞋心就滅去，取而代之的是生起無瞋。就這樣不斷地觀察體會千次、萬次、十萬次、百萬次……究竟需要多少次？取決於各自根器。

如果根器上乘尤其慧根犀利，不用觀察很多就會明白，心將領悟及照見——凡生起的，必然滅去。他們不是看到貪生、貪滅，而是洞見一切都是生了即滅。

修行必須看到境界。透過真正的色法來觀色的真實法，有些色法是透過心來感知的。比如，移動的色法。我們閉著眼睛，色在動，知道，這是以心在知道；但色法的四大是很難觀察的，地大、火大、風大，是以身體的接觸而感知的，水大是透過心來感覺，這是從《阿毗達摩》（論藏）的角度來說。如果從經藏的角度，我們可以看見、感到嘴裡的唾液，它是可被感知的。經藏與《阿毗達摩》（論藏）完全是兩個角度，我們自己應該量力而行。

「量力而行」是指，按照經藏的角度，我們這樣的普通人就能觀察到它。如果非要按照《阿毗達摩》（論藏）的角度去觀察，難度就會很高。比如，一根頭髮包含了全部地、水、火、風，那需要足夠的覺性、禪定、智慧才能看到，我們只去觀察那些佛陀在經藏教導的現象就夠了。

大部分體證道、果、涅槃的行者都是基於經藏的研習。有些經是佛陀直接宣講的，有些是弟子從佛陀那裡聽到的，還有些是弟子們自己親證的，然後在結集時講出來，經所有的阿羅漢聖者肯定通過。三藏之中有許多法義是阿羅漢聖者講的，經由共同結集的阿羅漢聖者一致表決認可。但是，後世卻有連初果都不是的人，到處宣稱「三藏裡的阿羅漢們是不可信的」！這些是多餘之舉……簡直是以螢光去照滿月，太不自量力啦！

我們的研習範圍並不僅限於佛陀的開示，裡面匯編的聖弟子的教導全都非常殊勝！事實上，整個三藏都不是佛陀的口述，而是經典結集時依靠弟子的記憶匯編而成。三藏是由佛陀的聖弟子匯編的，有些是源於聆聽佛陀的開示，有些是源於聆聽其他弟子的開示，有些是源於自證，然後得到與會代表一致通過，於是內容就出現在三藏裡。

大家要逐步地、簡單地學習，不用太複雜。觀察地、水、火、風，就直接去觀地大有什麼？頭髮、毛髮、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨頭，至於骨髓，看不見，只能想象，那就不必去觀，只選擇能看到的東西。知道身體裡水大有什麼嗎？一會兒解小便，一會兒流口水，對嗎？刀划破了會流血。水大有血液、膿水、小便等。這些是水大，觀察下去……

之所以稱為（四）大，是因為它們不是人、不是眾生、不是我。誰認為小便是自己？如果這樣認為，應該立刻去看精神科醫生。大便屬於什麼？地大，因為硬硬的。有人說不一定，拉肚子呢？這是抬槓！流體也會很快變硬的。

觀「四大」時，我們真能看到的就是這些，要看到它不是人，不是眾生，不是我，不是他。誰覺得頭髮是自己？頭髮長在頭上時，我們會感覺是自己，對嗎？一旦剪下、刮掉或脫落，就不是「我」了。沒有人認為頭髮是人、眾生、我、他，否則就是精神出問題了。

看到了嗎？法是如此簡單！誰否定法，誰就是睜眼說瞎話。法是經受得起任何考驗的！牙齒是人、是眾生、是我、是他嗎？牙齒一旦被拔下來，不是人、不是眾生、不是我、不是他。觀下去，頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，不是人、不是眾生、不是我、不是他，如此不斷地觀察，起先可以思維，接下去就會直接感覺到。

看到了嗎？最後還是要來到「感覺」，感覺到「四大」，感覺到地水火風等元素，清楚知道它不是人、不是眾生、不是我、不是他，以覺性感知，以智慧了知，接下來再不是透過身體來知道了。起先，知道堅硬者是地大，我們知道、知道，一旦覺性和智慧真正生起，就會以心知道，以心洞悉實相：地、水、火、風不是人、不是眾生、不是我、不是他。或者以覺性和智慧洞悉實相：全部的「心所」和「心」生、住、滅，屬於無常、苦、無我的現象，不是人、不是眾生、不是我、不是他。

比如，生氣了，看到生氣的生、住、滅，而不會看到生氣是人、是眾生、是我、是他。慢慢地觀察和生氣同步生起的心，它短暫生起，一旦生氣滅去，生氣的心同時滅去，它們同步生滅。生氣的心和生氣是同步生滅的，貪婪的心和貪婪是同步生滅的，不停地觀察體會。

透過生滅的「心所」來觀，由於「心所」具備極多的獨特個性，讓我們知道它們每一個都是彼此不同的，然而心只有一個特性，即：感知所緣。因此，如果直接去觀察心本身，就會發現這裡是心，那裡也是心，無法區分它們，所以我們要依靠「心所」。

首先，訓練去觀察境界，看見實際存在的現象。一再重複，就會看到「沒有人、沒有眾生、沒有我、沒有他」的實相，多去訓練，直至嫻熟。

假如我們自卑、失戀、難過，如果懂得觀察，就會看到自卑、傷心、難過並不是「我」，而是「心所」，僅僅是一種生起的感覺。一旦看到就會滅去，心於是保持中立，接下來，一旦被識破的感覺生起，心不再滿意或不滿意，心保持中立。不停地訓練，最終心契入中立，快樂生起，心保持中立，不迷失於滿意；痛苦生起，心保持中立，不迷失於不滿意；善法生起，心保持中立，不迷失於滿意；貪瞋痴等不善法生起，心也保持中立，沒有不滿意。擺脫了滿意和不滿意的心，不會再起伏，而會「空」，道與果就在那時生起，心將集中起來而見法。

見法只發生在禪那（四禪八定）之中，然而大家無需為無法入定而擔心！我們只要不斷地培養覺性、開發智慧，不停地去觀所有境界的生滅，到了足夠的一點，心將自行入禪那，聖道和聖果也自行生起。沒有人可以指揮心去體證道與果。當戒、定、慧圓滿，聖道和聖果將會自行生起。

大家要日復一日去訓練！比如，現在必須在家辦公，待厭了，想出去玩，換下環境，去不了，不方便，悶悶不樂。如果及時知道悶悶不樂，就會看到悶悶不樂與心是不同的部分，心是能知，悶悶不樂是和心同步生起的心所，一旦及時知道，悶悶不樂的心就滅去，取而代之的是生起愉悅的心。

因此，在必須居家隔離時，我們有一個與自己相處的良機，可以多去認識和瞭解自己。有些行業無法在家辦公，比如喪葬業，人死了，他們無法推說：「對不起，現在居家辦公！」可是僧人可以。接下來，人死的時候，僧人能以網絡視頻的方式來誦經超度，不久以後也許發展到這個程度吧。然後呢？如果一連念誦好幾天，僧人就開始玩花樣了，來個直播回放，然後自己去睡大覺。有些行業可以居家辦公，有些不行。不管怎樣，善用現在獨處的機會，別沈醉於厭煩！不管怎樣，反正都必須獨處，多去探究自己才可以獲得貼身的寶貝。

好啦，今天講了40分鐘，差不多了。

寺廟仍未允許居士來聽法，藉此機會通知所有人：寺廟仍未開放，但也沒有禁止居士供僧，轉交給寺廟工作人員即可，他們自會處理。我們必須遵守防疫政策來共度難關，無論如何要心意堅定、共克時艱。苦已經發生了，要會忍耐而非抱怨。（請）遵守防疫規定，共度難關！

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：www.ganluyu.org

看上去都是熟悉的面孔，已經有一年沒有和大家見面了。目前，在泰國疫情還很嚴重，中國控制得很好，只是偶爾有零星的病例發生。泰國現在的病例還很多，每天感染人數接近2000例。

隆波已經很久沒見到大家了，但大家看上去不錯，非常亮堂。修行並不是什麼難事，只是關於我們自己。大部分人只關心外在的事物，對其他人、其它事感興趣，對自己沒什麼興趣，所以苦才在心中生起。

如果我們多去觀察自己、覺知自己，無論做什麼都時常覺知，讓心和自己在一起。一旦身體動，我們覺知；心變化，我們覺知，這樣就能時時刻刻看到發生的變化。比如，現在這樣坐著，心跑來跑去、跑去想，要觀察到心跑來跑去。一旦心和自己在一起了，接下來會看到蘊的分離。這個曾被錯誤認知為「真正的我」的現象，會逐漸分成不同的部分。

比如，身體分出來成為一部分，心是觀者。比如，當下身體坐著，心是觀者。如果心真的安住成為知者、觀者，我們即刻就會看到身體是被覺知的對象，不是「我」，不是「我的」。反覆觀察，有時苦樂的感覺生起在身體……如果坐久了，身體會痛、會酸，我們看到酸痛的感覺也是被覺知的對象。或是不舒服的時候，不管哪個部位疼痛，我們看到「疼痛」是被覺知的對象，心是知者、觀者。如果心安住成為知者、觀者，作為觀眾就會看到「疼痛」不是「我」，不是身，也不是心。比如坐久了，身體酸痛，普通人會覺得「我」酸；但作為修行人，有覺性，心安住作為知者、觀者，就會看到身體正坐著，「酸痛」滲透進身體，酸痛和身體是完全不同的兩個部分，並且是被心覺知的事物。

因此，心一旦作為「知者」，覺性捕捉到身體，就會看到身體不是「我」；心安住為「知者」，一旦苦樂的感受發生在身體上，就會看到苦樂的感受是被覺知的對象，不是「我」，「我」不存在。反覆地觀察、體會，看到快樂生起時，心就滿意；苦生起時，心就不滿意。心的運作變化，稱為「行蘊」。心的運作變化也是被覺知的對象，不是「我」；持續地觀察，就會看到身體不是「我」；苦樂的感受不是「我」；所有的思維、造作無論好壞，都不是「我」。日復一日、年復一年，反覆觀察，心最終會聰明起來，看到心本身也不是「我」：它時苦、時樂，時好、時壞，時貪、時瞋、時痴，不停地變化著。

心是苦是樂，我們無法命令；心是好是壞，我們也指揮不了。反覆地觀察就會發現——即便是心，也不是「我」。如果心不是「我」了，那再也沒有什麼是「我」，因為我們最執著的事物，其實就是我們的心。

反覆觀察，不斷及時地看破，我們將從身是「我」、苦樂是「我」、好壞是「我」等等的錯誤認知中解脫出來。這些全是誤解，誤解得以消除——包括作為知者、觀者的心也不是「我」。

修行的起點是能夠覺知自己。如果心是迷失的，有身忘記身，有苦樂生起會忽視；心是善或不善的，也會忽視。

事實上，修行並不難。當我們能夠覺知自己，就慢慢體會身體是被觀察的對象，感受是被觀察的對象，所有的善與不善是被觀察的對象，心本身也是被觀察的對象。心時而覺知，時而迷失，不停地變化著。一會兒覺知自己，一會兒去想；一會兒覺知自己，一會兒又迷失去看、迷失去聽，一會兒又迷失去想，不斷地覺知下去。常常覺知，最後就會看到心不是「我」。

修行至看到「心不是我」，就會明白法。僅僅看到身不是「我」容易，沒有修行的人也能感覺到。比如，普通人活到一定歲數生病或要死了，就會看到身體是不受控制的。看到身體不是「我」是很容易的，真正讓我們明白法的關鍵是心。什麼時候看到心不是「我」，世間就再沒有事物是「我」。因為心是生命的中心、世間的中心、整個宇宙的中心。把心作為核心，此外全是不斷向外延伸的事物。身在外面，不是心；房屋、大廳也在外面，不是心；世間在外面，不是心。只要心不是「我」，其他事物就都不是「我」了。因此，修行儘量直驅要害——心。

以安住且覺知自己、不迷失也不走神的心去觀察和體會心，（就會發現）大部分迷失都是迷失在念頭裡。一旦常常覺知，心去想的一瞬間，就能即刻捕捉到，心就會醒來變成「知者」、「覺醒者」。一旦心醒了，覺性捕捉到哪裡，就看到那裡沒有「我」。如果有一天覺性反觀「知者」、「觀者」的心，就會看到心也不是「我」。一旦看到心不是「我」，就會徹見所有的一切：身、心、包括外部的一切物質現象或其他眾生都不是「我」，「我存在的感覺」立即消失。

「我」不存在了，苦就沒有了立足之地。我們之所以有苦，是因為有「我」。身體不舒服時，我們覺得「我」不舒服；失戀時，對方棄我而去，我們覺得「我」失戀了，「我」苦。這些都源自於心迷失在念頭了。

如果心僅僅作為「知者」、「觀者」，就會看到世間如夢，並且有次第地看到世間的「空」。「空」有好幾種。中國有許多與「空」有關的法，尤其禪宗，比如慧能大師、黃檗禪師等講到非常多的「空」，但是「空」有好幾個層次。

「空」的第一個層次是因為禪定而空。比如，在散亂時，我們覺得「我」真的存在。一旦修習寧靜，比如：吸氣念「佛」，呼氣念「陀」……心寧靜下來，就會「空」。「空」於什麼？「空」於中等的煩惱，「空」於五蓋。因此，修習奢摩他或禪定能讓心來到第一層空， 「空」於五蓋即「空」於愛的纏縛，「空」於瞋恚，「空」於掉舉散亂，「空」於疑惑，「空」於昏沈。這些現象如果消失，就是擺脫了五蓋。「空」於五種粗重的煩惱，這是基於禪定的力量而「空」。

還有更高層次的「空」，基於毗缽舍那而「空」。毗缽舍那即是洞見身心的實相。它如何「空」呢？我們看到……比如，不斷地覺知自己，看到身體不是「我」，是無常、苦、無我的；苦樂的感覺是無常、苦、無我的；所有的好壞是無常、苦、無我的；心本身也是無常、苦、無我的。心時好時壞，時苦時樂，無法操縱，無法掌控，始終變化。「始終在變化」稱為「無常」；「無法操控」稱為「無我」。

看到身心的無常、苦、無我，心會契入寧靜。它是另一種形式的寧靜，非禪定的寧靜。禪定的寧靜是因為心與單一所緣粘在一起，於是寧靜了，沒有五蓋、散亂來搗亂。但是修習毗缽舍那，觀察身心來開發智慧，就會看到身是無常、苦、無我的；苦樂的感覺是無常、苦、無我的；造作好壞如貪瞋痴也是無常、苦、無我的。一旦看到一切都是無常、苦、無我的，就看到一切都是平等的：苦與樂是平等的，平等體現在樂是無常、苦、無我的，苦也同樣是無常、苦、無我的。

一旦如此照見，心就不再跌宕起伏。快樂的時候，心不會膨脹誤以為「自己最好，老子最棒」；苦的時候也不萎靡不振、慘淡悲傷；心是中立的，不管發生什麼，心都契入中立。中立時，它是另一種形式的「空」，因為毗缽舍那而空，因為開發智慧而空。

「空」有好幾種——基於奢摩他而「空」，基於毗缽舍那而「空」，但是「空」的味道不同。源於奢摩他而「空」，心是寧靜的，沒有煩惱雜染的侵擾。在我們修習禪定時，心是寧靜的；一旦出定，煩惱又會捲土重來。但是因開發智慧而「空」，心有時可以獨立凸顯，寧靜、舒服，「空」很久，但不超過七天又再退失。

因此，「空」有多個層次。大家觀身觀心，不斷地觀照，最終會看到：身體不論苦樂，心不論苦樂、好壞，都不在掌控範圍內，我們無法控制它們。於是，心逐漸中立，保持「中立」的心將會空，源於智慧而「空」；之後，將有更高的「空」——因聖道而空、因聖果而空、因涅槃而空。惠能大師、黃檗禪師論及的「空」是直論涅槃的「空」。但是，我們還沒看到過，無論如何想不出來的，我們必須要有次第地去訓練。

起初，心散亂時，我們修習寧靜，心將「空」於五蓋，「空」於導致散亂的煩惱雜染，心寧靜、舒服、「空」，這是第一層「空」。我們開發智慧，看到身體的實相，無論身體是樂還是苦，心都保持中立而空，不動蕩起伏。或是看到所有的感覺與念頭運動變化——一會兒苦，一會兒樂，一會兒不苦不樂。心依然有樂、苦、不苦不樂不斷盤旋，我們看到「樂」是暫時的，「苦」是暫時的，「不苦不樂」也是暫時的。所以，無論苦還是樂，好還是壞，甚至貪瞋痴（也是暫時的）（比如）生氣，沒有誰可以不停地生氣，「生氣」也是暫時的；比如我們厭惡某人，每次想到此人就生氣，就不滿意；如果喜歡這個人，一旦想到喜愛的人，我們就覺得快樂，心滿意足，想入非非，有貪欲生起。

因此，這些現象不論苦樂好壞，全都轉瞬即逝，學會儘可能多地看見這樣的實相，是謂修習毗缽舍那。最終，心對所有現象保持中立——快樂生起，心不膨脹；痛苦生起，心也不鬱鬱寡歡、一蹶不振；出現好的狀態，比如今天修行時，覺性頻繁生起，心保持中立，不會洋洋得意而忘乎所以：今天覺性真好！明天一定還會這麼好！不可能的，它們是無常的。因此，心「好」的時候，如果修行已臻嫻熟，就會看到它僅僅是一種感覺，所有「好」的感覺很快就會過去。

當「不好」的感覺生起，我們看到「不好」的感覺也是臨時存在，一會兒就過去了；一切始終「來了就走、來了就走」。一旦如此照見，接下來不論苦樂好壞在心中經過，心都波瀾不驚、保持中立，自身就有快樂。即使身體正在生病，心也依然有快樂。

如果訓練毗缽舍那達至純熟，就算身體臥病在床，心卻神清氣爽、了無牽掛，不苦悶是因為看到「身體生病」是正常的。隆波在三、四年以前得了癌症，進行化療，每天被針扎很多次，一會兒抽血，一會兒檢查這裡，一會兒檢查那裡，一會兒又做這裡、那裡的手術……一整天身體疼痛不斷，但是隆波的心毫不動搖。看到身體疼痛，心僅僅是「知者」、「觀者」，保持中立，沒有絲毫動搖，親身驗證過了。做手術時，隆波靜靜地躺著，看著身體被醫生切割，自己作為「旁觀者」，身體時痛時不痛。醫生會打麻藥，有時藥效減退或過了有效期，就會感覺疼痛，但心不會膨脹、收縮，它只是「觀者」，一副事不關己的樣子。

訓練好了的心，尤其是通過修習毗缽舍那洞見身不是我、苦樂不是我、善惡好壞也不是「我」，心僅僅是「自然的感知」，不是「我」……不論發生什麼，心都如如不動，中立與寧靜。

有時醫生給隆波做完手術，問：「做手術時，隆波您睡著了嗎？」回答：「沒睡著」。「那為什麼您一動不動、不叫喊、呻吟呢？」隆波反問說：「難道要讓隆波鬼哭狼嚎嗎？」自己不知道：為什麼要哭喊啊？隆波就只是看著身體不舒服，身體正在接受醫生治療。

修行真的可以幫到我們。如果我們做到這點最好了——修習毗缽舍那，看到身不是「我」。醫生不是對「我」做手術，是對「膿瘡」做手術。假設我們患有膿瘡，醫生對膿瘡做手術，而沒有對「我」做手術，因此我們不必痛苦。痛感不時生起，也只是被覺知、被觀察的對象，它也不是「我」，不是「我」痛，「我」僅是觀者，會這樣感覺。因此，當疼痛真的發生時，看到它不是「我」，身不是「我」，疼痛不是「我」，心如此寧靜與愜意。

隆波在醫院住了幾個月。第一回，有四個多月沒離開過病房。最多就是從一個房間被推到另一個房間，去做各種檢查和手術，不斷地查驗全身。除此之外，沒出過病房門，一直待在屋裡。醫護人員問隆波：「隆波生病這麼嚴重，在醫院又待了這麼久，寂寞嗎？無聊或厭煩嗎？」隆波回答：「厭煩屬於瞋。待在哪裡就在那裡有快樂，隆波不會厭煩的，無論天涯海角都可以過得快快樂樂。」以上這些可以通過修行而獲得，而非經由祈禱求得。

比如我們焚香拜神，祈求各路神明不要讓我們苦，不可能的。生命與苦如影隨形，因此，我們不用對著神明禱告祈求說請幫助這個、護佑那個，我們是透過認清自我的方式來自助。

如果有人還不會修習毗缽舍那，隆波就教導他先修奢摩他。修習毗缽舍那是指觀身、觀心，看到身心工作，心是觀者，說明我們在修習毗缽舍那。

假如還不會分離蘊，沒有「知者」，什麼都沒有，發生意外出現疼痛了怎麼辦？修不了毗缽舍那就修奢摩他。比如去看牙醫。看過牙醫嗎？找醫生看牙齒、清洗牙垢，在整治時真是膽戰心驚，醫生在我們嘴部作業會發出震耳欲聾的聲音，有時非常疼痛。如果我們修習奢摩他，用禪定把心導引在大腳趾，離嘴巴遠一點。疼痛發生在嘴，我們把心轉移到大腳趾，一旦心安安靜靜待在那裡，就會忘記嘴巴。不管醫生做什麼，我們都不會受驚。好長時間惶恐生起一次，疼痛才生起一次。我們來個移心大法——轉換注意力，這屬於奢摩他、禪定的範疇。禪定就是讓心聚焦、浸泡在某一所緣。比如，轉換注意力來到大腳趾，或者腳痛就轉換注意力來到鼻子，換地方就不痛了。即使痛，也只是一丁點，不會特別痛。

有必要，就可以這樣應用，但最好是訓練毗缽舍那。如果修習毗缽舍那，就算禪定退失，心依然不動搖。但如果使用奢摩他，盯著大腳趾，聚焦、聚焦……沒有力氣時，心會回到疼痛的牙齒，牙醫正在整治牙齒，那就無法自助，又痛了起來。不過如果禪定很好，就不怎麼痛；如果禪定退失，疼痛就會生起。但毗缽舍那不是那番情形，如果是毗缽舍那，疼痛時看到身體疼痛，不是「我」疼痛，完全是天差地別。身痛，不是「我」痛，心不動搖，反而舒服自在。

以後萬一真的病重，自知不久於人世。臨死時，看到身體要死了，不是「我」死，而是身體將死，心不動搖，安住凸顯。如果還未擺脫煩惱，再次出生就會投生善道——生而為人，會是很好的人，或是生為天神、梵天等。但如果心沈浸在苦裡，比如身體要死了，傷心就會投生惡道——生而為鬼、阿修羅、地獄眾生；或是死的時候，心走神，就會投生為畜生。

把心訓練好，讓心安住成為「知者」「觀者」，臨終時也許能證悟道果、涅槃。有好幾例就是生前還忙於世間瑣事，臨終證悟的阿羅漢。佛陀在世時，好幾位居士是臨終體證阿羅漢的。身強力壯時沒有證悟，因為還沈迷在世間。但在臨終時，訓練過的覺性、智慧，訓練得很好的毗缽舍那就能幫上忙。看到身體要死了，心是「觀者」，最終心放下身，不再執著：「死就死，不是『我』死，心不是『我』，身也不是『我』」。如此徹見，心不再執取、牽掛，離苦而解脫，契入涅槃。

佛陀時代有幾位是這樣證悟的。大家不用等到那時候，他們之所以能在臨終證悟，因為他們在活著身體強健時，就像大家一樣在訓練了。訓練覺知自己，如身本來面目地知道身，如心本來面目地知道心，不斷地覺知。一旦能夠覺知了，接下來就舒服、輕鬆了。不論生命中發生什麼，都有快樂，從法中獲得的是無與倫比的快樂。世間人都希望得到快樂，但世間並沒有真正的快樂，全是稍縱即逝的事物。

例如，我們自以為有錢後會快樂，真有錢了，也沒看到自己多快樂。有時錢太多反而鬱悶——怕被人搶，擔心銀行倒閉，害怕政府強行沒收…… 太多擔憂了。無論有什麼都有負擔，擁有眾多資產也會覺得有負擔。即便富可敵國，也不能解決「如何才能不苦」的問題。有人說：「身強體健就好，可以不苦。」但是身體健康是暫時的；有人說：「長壽了就會不苦。」可是長壽但身體不健康，就又苦了。

中國還有「福祿壽」三仙嗎？泰國人依然還拜「福祿壽」三仙——福如東海，壽比南山，財源滾滾。大部分人都認為「長壽就不苦了」，事實上，越長壽等於苦越久；擁有資財多，也平添很多擔驚受怕；擁有權勢，又有很多令人擔心的事，害怕別人奪權。事實上，不論擁有什麼都是苦。如果明白這點，那可以擁有錢財嗎？可以。可以擁有健康嗎？也可以。不是說修行人必須一貧如洗、體弱多病。有好東西也可以擁有，但不會迷失其中。

有好東西就去擁有吧！有機會發財就去發財吧！但不要忘乎所以，以為「財富將伴隨我們直到永遠」。不論多麼富有，到了某天都是別人的，不再是我們的。

如果明白這些，就可以快樂地活在世間。有錢，快樂；沒有錢了，依然快樂。比如，投資失敗，一貧如洗，我們依然活著，還在呼吸，還能修行，僅僅如此就很美了。別人什麼都有，什麼都不缺，但沒有法，他們根本不會擁有真正永恆的快樂。因此，大家要不斷訓練自己，就可以快樂地活在世間。老的時候可以快樂地老，病的時候可以快樂地病，死的時候可以快樂地死，死後甚至更快樂。

我們要努力地不斷訓練自己，隨著修行越來越深入，心將會抵達另一種快樂——涅槃的快樂。抵達涅槃的心，再不會生起任何欲望，心沒有了動蕩起伏，不再動搖，沒有什麼可以進來粉飾、造作，心抵達真正的寧靜與快樂。如果持續地修行，有一天就會來到這一點。

即便尚未抵達，也會從修習那中獲得快樂。身體不舒服時，看到身體生病，不是「我」病。錢財散盡時，看到錢財是世間的，無論今天散盡，還是死後散盡，同樣意味著我們不再擁有它們。沒有任何事物是我們可以掌控的！心若明白這些，不論生活發生什麼都可以不苦，或苦很少，苦很短，不會苦很久。培養覺性，就會親身體驗到心苦縮短了；曾經苦很久，現在苦得非常短；曾經苦很多，現在苦減少，剩下一點點；慢慢去訓練，到了某一點會完全不苦的。

逐步地訓練，到那一點，就會明白真正的空——空無煩惱雜染、空無貪愛、空無自性、空無執取，心再無負擔。完全沒有負擔的心會快樂，而我們的心有負擔。越不修行的人，心越有負擔，也越苦；修行後，執著鬆開，執著越少，負擔越少，負擔越少，苦也越少。直到某一天，什麼都不執著，就不再有任何負擔，不再有任何苦，這就是修行的終點，從此再也不苦了。

這些是真實不虛的，問題在於我們做不做。如果我們忍耐著不斷地探究自己，法不用去別處求，回來自我探究。有人擔心見不到隆波就無法修行，此言差矣。事實上，法就在自身。

真正的修行人不覺得離高僧大德很遠，反而覺得高僧大德整天和我同在。就像隆波原先跟隆布敦長老學法的時候，長老身在蘇林府，距曼谷幾百公里，隆波在政府部門工作，月薪微薄且沒有時間，不太有機會經常親近長老，但沒有覺得相距遙遠，而是感覺長老整天和自己在一起。因為在修行時，心想到什麼不好的，就會感覺長老似乎正注視著自己，於是，不敢想壞的、說壞的、做壞的，彷彿高僧大德和自己形影不離。大家也是一樣，如果修行，有覺性不斷地覺知身、心，就會感覺隆波一直跟大家同在，隆波從未消失。慢慢去用功吧！

學員1：請隆波指導修行。

隆波：還想怎麼指導呢？已經指導了半個小時啦！看到了嗎？身體正在笑。後面的人身體這樣在動……我們要覺知身體，身體動來動去，要覺知；我們的心有動靜，也去覺知，這就是修行。

坐在後面的每個人動來動去的，也要看到身體正在動。如果身體移動，我們不斷覺知，接下來我們就會看到身體不是「我」。如果心有運動變化，有苦樂生起，我們看見，接下來就會看到所有苦樂好壞都不是「我」……

像現在你的心溜去想了，要知道它去想了，不斷及時地知道它，我們不制止它心動，知道「心動」，這就是所謂修行。

學員2：最近比較散亂，心不太有力量。

隆波：心沒有安住，但散亂並不嚴重，有一點散亂而已，努力去覺知身體，心散亂時，什麼也觀不了的話，你就去觀身——身體正坐著，感覺到嗎？身體正在坐著，心是「知者」。如果你這樣練習一小會兒，心就有力量了，散亂會消失。有覺性覺知身體，不去觀別的，覺知單一所緣就會獲得禪定，這屬於輕易可獲得禪定的方法。

（指導學員1）你的心在外面。試著呼吸，把覺知放在氣息上，然後吸氣進來。現在心開始進來了。感覺到嗎？和剛才不同了，現在這樣的心才可以稱為有禪定的心，否則心就會待在外面。心在外面，你會覺得舒服，但是無法真正開發智慧，心一定要安住。因此，每天安排出一點時間，呼吸了覺知。呼吸了覺知，這樣訓練一會兒，每天都分出時間訓練，心才有力量。

（指導學員2）你每天也要這樣做，呼吸了覺知，呼吸了覺知，看到身體呼吸，心是觀者，不斷地練習，像你現在這樣是「送心去觀」了，你送心去觀呼吸。不要送心去觀，僅僅看到身體呼吸，心是「觀者」。

你看得出來嗎？心跑來跑去的，如果你感到心在裡面跑來跑去，要及時知道，就只是知道，保持中立地知道，很快它會安靜下來。你的心之所以搖搖擺擺，是因為它在尋尋覓覓——「究竟觀什麼好呢？觀什麼好呢？」，於是心就不斷地搖擺不定。如果你能及時知道心正在搖擺，它就會安住起來。

看到了嗎？心不斷地溜去想，要及時地知道心跑去想了。你要覺知身體，一旦心去想，知道心去想了，就這樣反覆訓練。

學員3：上次尊者指導我每天做固定形式練習，之前我的心散開在外，後來按照尊者的指導努力訓練。

隆波：訓練得不錯！現在你有了禪定。當覺性覺知到身體，要看到身體不是「我」。覺性無論覺知到哪裡，要看到那裡沒有一個「我」，這樣不斷地覺知，智慧就會生起。

你的心經過訓練已經具備禪定，接下來要開發智慧，不斷觀身、觀心工作，直至看到身不是「我」，心也不是「我」，它們全是被覺知、被觀察的對象，這三個人的訓練非常不錯。

學員4：感覺自己這一年來心都不太願意開發智慧，很可能粘著在禪定裡了，請隆波開示。

隆波：心沒有開發智慧時，你要幫幫它。比如：你的心已經成為「知者」、「觀者」，它總是無所事事，那你就先觀身，於是會看到身體是被覺知、被觀察的對象，這個身體不斷地有苦生起，坐著會苦，走久了苦，躺久了也苦……不斷地知道身苦，會激發心去開發智慧，接下來心就可以在沒有刻意的情況下開發智慧，然後心會徹見這個身體真的是苦。

首先，心有了禪定，就要開發智慧，如果心沒有開發智慧，就去觀身，要照見到這個身體的無常、苦、無我，直接去思維分析，屬於去刺激讓心開發智慧。如果心有了禪定後，一切都事不關己，那樣不好，浪費時間，你就要來觀身。

為什麼心有了禪定無法通過觀心來開發智慧呢？因為心有禪定時，靜如止水，無動於衷，沒有三法印可觀，它太過於無動於衷了，那就直接返回來觀身。如果心粘著在禪定，那就觀身，身體無論如何都不會「無動於衷」的，這個身體無論怎麼都會苦。一旦我們看到身的苦、無常，看到身苦，心很快就慢慢可以開發智慧了。

觀身觀了一陣子，心有了力量，就能夠看到心的變化，同樣呈現無常、苦、無我，這是修行的基本原則，屬於教科書式標準原則。

如果心粘著於禪定——長時間空與一動不動，就回來觀身，通過審視而看到身體的無常、苦、不是我，僅僅屬於物質現象，整天有元素進出，不是「我」。逐步地教導心，接下來心一旦聰明起來，就會在沒有刻意的情況下看到身體的三法印，在毫無刻意的情況下而看見的，這已經步入了毗缽舍那的修行。

隆波看到大家後覺得很欣慰，已經有年頭沒見面了，之所以欣慰不是說僅僅因為見到了大家，而是看到大家依然在堅持修行，每個人看起來都OK、非常不錯。

坐在學員4後面的男生，還有一點緊盯，你還在緊盯。如果緊盯，心就會一動不動。因此你要放開讓心工作，讓它自然，不要緊盯太久，可以帶一點點緊盯，一旦不散亂了，就放開讓心去工作，如果你這樣緊盯著，如如不動，無法進一步開發智慧，放開心讓其變化，讓它回歸正常，一會兒樂，一會兒苦，一會兒好，一會兒壞，有覺性不斷地這樣去覺知，就可以繼續前行。

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：www.ganluyu.org

修行吧！要訓練及時識破自己心的能力，（無論）心裡藏著什麼煩惱雜染，都要儘量去看到。假如辨識不出自身的煩惱，修行是無法進步的，因為心已經被煩惱雜染給控制了。

一旦煩惱掌控了心，在迷失於想的時候，就會被煩惱驅使著往五欲的方向、傷害他人的方向、是非對錯不分的方向去想；一旦心被煩惱雜染掌控，說話就會帶著貪、瞋、痴而說，在身體有所行動時，也帶著貪、瞋、痴而行。因此，我們的八支聖道從未圓滿，總是殘缺不全的。

關於八支聖道，隆波已經教導過很多次了。

關於訓練自心的版塊：一要具備正精進，也就是正確地精勤於削減煩惱來提升善法；二要具備正念，也就是培養四念處的覺性；三要具有正定，也就是心的安住狀態；在修行抵達這裡以前，若想做得比較好，還需要智慧與戒律。

八支聖道的智慧包括兩部分：正見——正確的看法與見解；正思維——正確的思維。

正確的看法與見解就是必須知道修行方法。修行方法是指能夠如實地照見名色，了解其中的原理。如果對於如實照見名色毫無興趣，那是無法真正踏上正道的。因為連基本的正見都不具備，還不知道修行的方法是必須如實照見名色。要想如實照見名色身心，就必須有覺性感知到身、有覺性感知到心，即修習四念處。

因此，佛陀對於四念處的總括性的定語是——它是抵達純淨無染、解脫自在的唯一路。

八支聖道其實就是對覺性加以訓練。一旦我們了解到事實就是必須如實地照見名色，我們就要持續不斷地訓練覺知，這乃是修行的方法。

擁有初步的正見，明白必須如實照見名色，是謂「知苦」。而我們大多數都是很喜歡思維的人，所以值得去了解的業處正是自己的心。要時常了知自己的心，我們的心時而是善的、時而是不善的，大部分時候是不善的，幾乎整天被不善所籠罩，幾乎每一天都被不善所控制。

如果想要如實觀察，那麼就在心生煩惱時，了知心有煩惱，一旦及時知道心有煩惱（首先是從念頭開始），那麼念頭就不會混雜著煩惱，我們就會擁有正確的見解，而後具備正確的思維。

現今的人們攜帶了太多痛苦的見解與看法，讓自己悲慘、憤懣，把自己弄得一團糟。看法越多，痛就越多；想法越多，苦也越多。所以，佛陀教導我們要有覺性，那樣見解才會正確。當見解正確時，我們將會了解——必須照見名色的實相直至獲得智慧，方可抵達純淨無染與解脫自在；只要尚未照見名色、身心的實相，就是所謂「無智之人」。

佛陀說：人之所以能夠抵達純淨無染，乃是因為具備了智慧。他就是這樣開示的。智慧是指洞悉到名色身心的實相，即照見四聖諦。

首先是苦，即名色。名色究竟是什麼？本身就是苦，是謂「看見苦」。如果我們不斷地及時知道自心，除了獲得正見之外，在心行方面，即念頭思維生起時，有覺性及時知道自己的心，覺知到生起的煩惱，我們的念頭思維就會純淨無染，不會被煩惱驅動著去想。

請大家仔細體會我們思維背後的潛伏者，往往不是這個煩惱，就是那個煩惱，要訓練心的「火眼金睛」，去看清思維背後還有些什麼？幾乎都是煩惱，久久才有一次善法，大部分時候都是煩惱。若是修行人，早晨醒來就開始想：怎樣才能讓修行好起來呢？今天要怎麼修行才好？一睜眼就想了。為什麼想要變好？因為有貪心，是骨子裡的貪心在作祟。

慢慢學習，不斷體會，無論哪些煩惱藏在念頭背後都要認出它。一旦心不被煩惱所控，我們的思維就會正確。不受貪瞋痴的驅動去思考，稱之為具備了正思維——即正確的思維。

擁有正確的見解，知道修行的方法，及時知道自己的心，接下來再去思維時，思考就是正確的。而後我們繼續去體會，在說話時又有什麼藏在言談的背後？觀察到了嗎？我們說話會遮遮掩掩的，每個人或多或少都有些遮遮掩掩。為什麼會遮遮掩掩？背後藏著什麼？要及時知道。有時是出於貪而遮掩；有時是因為瞋而遮掩，用言語刺人，故意陰陽怪氣；還有時是由於痴，在說話時沒有覺性，於是略帶節奏。

誰能看出來自己說話時有閃躲的？當言辭含有閃躲時，還有什麼東西也在閃躲？是舌頭。看過蛇吐信子嗎？噝噝噝，左閃右躲的功夫超高，而且帶兩個須。什麼動物有兩個須？這個寺廟就有很多。如果說話時混雜著煩惱，就會閃躲。如果煩惱很強，甚至會破口大罵，或是挑撥讓人產生矛盾，這樣的情況有時是源於愚痴。

如果我們喜歡跟某位老師請益，就會想當然地覺得這位老師是最棒的。碰到誰都會說：別跟某某學了，來跟這位老師吧！這是因為愚痴在驅動，在以偏概全。事實上呢，這位老師棒嗎？很棒。但是只有一部分人適合跟隨某位老師學法，（適合跟誰學法）取決於各自的根器秉性，無法一概而論。因此，根本不存在「誰誰是最棒的」！「我的老師最棒！」這種定論是一句蠢話。

比如，某些人跟隨隆波學法，然後到處宣揚：隆波最棒！這只是在顯示自己愚蠢而已，這是沒有常識的表現。有常識的人會怎麼表達呢？（他會說：）我的老師是適合我的——這樣的表達才是恰當的。比如，你跟隨隆布統長老學法以後的進步很大，但並不代表隆布統長老就是最棒的。問說長老好嗎？好！可是有人也許會說：但不是最好，只有另一位才是最好的！每個人都有不同的看法，對嗎？

當我們說話是帶著痴迷的，就會說錯話。在想的時候會想錯，在說的時候又會說錯。那些喜歡邀請他人來跟自己老師學法的人，說「我的老師最棒」的人，只是蠢病發作而已！一張嘴就清楚地顯示出「犯糊塗了」。

在佛陀的時代，僧眾為何分群而居？有些人跟佛陀在一起；有些人跟大目犍連尊者、舍利弗尊者、阿那律尊者、阿難尊者、大迦葉尊者（在一起）……他們是根據不同的根器秉性分群而居的。如果跟大迦葉尊者之後，宣說大迦葉尊者是最殊勝的，比大目犍連尊者、舍利弗尊者更殊勝。這樣對嗎？不對的。他們每一位都沒想過「誰比誰更好」，因為這樣想是基於我慢。阿羅漢聖者已經根除了「我慢」，反而是我們有「慢心」，所以才說「快來跟隨我的老師，他最棒了！」這是痴人說夢。

念頭如果被煩惱掌控，就會演變成「邪思維」。而如果有覺性及時知道它，沒有被煩惱掌控時，念頭就會變成「正思維」——不往貪欲的方向去思考，不往瞋心的方向去思考，不往不明是非的方向去思考，不會因為無知和愚痴而傷害眾生。說話時，也不會帶著貪瞋痴而言，而是帶著慈悲與智慧來講；值得說的才說；說話注意時機和場合，這些特質將會不請自來的，因而自然具備了正語。

如果心不被煩惱所控制，心行與言談就會正確；還有身行方面，即正業——如果不被煩惱控制，就不會破戒去傷害其他眾生、其他人的生命或身體、不會侵損他人的錢財、他人所愛的或所牽掛的對象，這全都是因為沒有貪、瞋、痴。

當我們有貪欲時，我們會損傷與殺戮他人的身體、侵佔他人的資產，或是看到父母年事已高，騙得遺囑以後毒死他們，以便獲得遺產，這都是由瞋心驅使而行的。也可能因為貪欲的驅使而傷害他人，巧取豪奪，明明是愛他的，但也可能破戒——去欺詐他，去殺害他。

至於因痴（不分是非對錯）而行……痴是最糟糕的煩惱，只要心不分是非對錯，就會不知不覺犯錯，其後果非常嚴重。犯錯了卻不知不覺，這是最糟的！比如我們生氣時知道生氣，煩惱是很羸弱的，但是不分是非的人什麼都幹得出來。希特勒因何而殺了五百萬猶太人？因為他有自己的理論和信仰，認為猶太人不好。紅色高棉人何以殺死數百萬高棉人？因為那些人跟自己意見不同，所以不好。這就是痴，其後果異常嚴重，一次導致數百萬人死去，大部分都是因為痴。

貪婪的傷害性並不太大；瞋恚的傷害更多一點；然而痴闇是最具殺傷力的，錯了卻不覺得有錯，這是非常嚴重的。

如果我們的心是帶著覺性的，就會洞悉到念頭、語言、行為的背後。於是心念就化為正確的思考，即正思維；言談也是正當的話語，即正語；所作所為也是正確的，即正業。

當我們有了正確的思維、正確的言詞、正確的作為，維繫生計的方式也會是正確的。我們會明白維繫生計不需要傷及他人、其它眾生，因此便會秉持著正確的謀生之道。比如：有人不得已必須養魚、養蝦，如果自以為很好，就會不斷地做下去。但若猛然醒悟到這是在傷害眾生，知錯還犯錯，其後果的嚴重性反而減輕，某天也許會找個新職業來替代呢。只不過現在還要做，雖然沒有違反法律，但是破戒了，屬於邪命。

比如，即便擁有合法經營權而去販賣武器，固然不犯國法，但是破戒。有些國家的賣淫是合法的，但是破戒，那完全是兩碼事。心若知道是非對錯，謀生方式就會越來越乾淨，就會慢慢去找新工作。新工作也許不如販賣人口、出售武器那麼有錢，只能勉強養家糊口，但卻過得心安理得，其他人也不會因為我們的所作所為而遭受苦難。

星期四，隆波去芭提雅驗血，而後順道去吃飯。有一位運送魚蝦的司機過來頂禮隆波，他說他是首次親見隆波本人，以往只是在YouTube視頻網站上看到。他看到隆波後，充滿法喜，汗毛都竪起來了。隆波看了一下他的臉：喔！修行真棒！他的職業明明是運輸動物的，在共同參與販賣動物的過程，只不過不是老闆而是司機，處於邊緣的位置。可是他的修行居然可以很好，並沒有直接破戒，那是別人雇他去送貨，恐怕也是不得不送吧。

如果我們有覺性及時識破自己的心，逐步了知生起了什麼煩惱，八支聖道就會慢慢成長。

明白我們應該如實洞見自己的身心，這是正見；在念頭生起時，背後沒有潛藏貪、瞋、痴，這是正思維；言語里不夾雜著貪、瞋、痴，這是正語；所作所為沒有受到貪、瞋、痴的影響，這是正業；維繫生計不傷害別人、傷害自己，這是正命……它們的起點都是源於有覺性及時知道自心。一個人只要尚未結束苦，煩惱就不會給留任何面子。

大家去體會吧！在念頭、言語、行為之中往往都藏著點什麼，但是純淨無染的高僧大德是不會這樣的。比如隆布敦長老，有人來頂禮做功德，如果不是修行人，拿東西供養，長老會不動聲色地接過來，也不應酬，只是一言不發，他的性格就是如此。另一些高僧可能見誰都教，比如隆布範長老就是。隆布敦長老則少言寡語，一旦來訪者離開，長老的侍者，也就是隆波的剃度師（他是長老的侄子，也是長老最親近的人，侍奉長老四十多年）就會前來請教說：「長老，您為什麼不跟他說點什麼呢？讓他心裡舒服點，這樣他可以高興些。」

有人拿毯子來供養，本來計劃是冬天來供養，但總抽不出空，結果拖到四月份潑水節（夏天）來供養，到了就請長老把毯子披一下，想拍照留念。試想在夏天中午最熱的時候，要求披上毯子，長老拒絕了，沒有滿足他的要求。這個人很不滿意，不耐煩地回去了。隆波的剃度師（長老的侍者）就問長老：「為什麼不稍微迎合一下，讓他心裡舒服點呢？」長老回答說：「長老是可以演戲的。」因為在出家之前，長老就是戲劇里反串女角的演員。

以前在皇宮之外的戲劇，全是清一色男性出演的，不論角色是男是女，都是男人來演。隆布敦長老身形俊美，是劇團的「女1號」。他演戲時，女粉絲都以為他真是女人。如果換做今天，她們會像蟋蟀般的尖叫吧。事實上，那不像蟋蟀，而像鬼叫（隆波笑）。現今（粉絲）就像是鬼，邊跳邊尖叫，真的很像，並不是故意挖苦。當長老演完戲，回到後台更衣時，開始脫下戲服、假髮，粉絲衝進來看到這個情景往往嚇一跳：天啊，原來是男的！撒退就跑。

那時候的女人還很含蓄內斂、潔身自好，如今的女性很可怕，男人一不小心就被強行摟抱了。如今真的有點極端，男生反倒像是路邊的野花，一定要潔身自好，否則危機四伏。

如果長老要裝得儀表堂堂，那是說到做到的。想扮得多美，都做得到，因為曾經演過戲。但是他不做，因為不知道為什麼要做？

再看阿姜摩訶布瓦尊者的行止，莊嚴嗎？他是獨有的那種莊嚴。如果認為他不莊嚴，也是我們自己的標準。那是他獨有的美，別人如果模仿，反倒不美了。這可是他自己說的，他說：「隆布帖長老非常美，外在美、內在也美。無論哪位僧人模仿他，都會很美。但是任何人來模仿尊者，是不會美的，因為他的美是模仿不了的，非他莫屬。」他是這樣解釋的。

看到了嗎？他願意接受事實——他很美。雖然外表風風火火的，但他沒有偽裝，也不故弄玄虛，真正好的心就是那樣。但是大家呢？始終左閃右躲，感覺到了嗎？遮遮掩掩、扭捏作態。臉皮越厚，遮掩就越多；臉皮薄，遮掩就少。

但是關於遮掩，也不是絕對不允許！有時候出於慈悲的需要，也會有所遮掩的，只不過那並非不善心在驅動。

例如：有個人稱紅絡腮胡的盜匪，殺人無數，某日被緝拿歸案，剛好所在城市的劊子手職位空缺，無人來應聘，於是國王問他：你願洗心革面來當劊子手嗎？他喜歡殺人，就答應了，於是繼續殺人殺到退休。他之所以退休是因為沒力氣砍了。原來是刀一下來，嚓！人頭應聲落地，但現在是啵、啵，掙扎半天才死。罪犯極度痛苦，社會也無法接受這種一點點折磨至死的執刑方式，所以就讓他退休回家了。

他離開了劊子手的崗位，想著自己一生罪孽深重，從當盜匪就殺人，後來成為劊子手還是殺人，既然現在金盆洗手了，就做一次功德吧。於是，他恭請舍利弗尊者來接受供齋。舍利弗尊者應供以後為他說法，他聽著聽著，由於舊有的波羅蜜——做盜匪前的多生多世都曾累積福報波羅蜜，就在他的心因為法流正要集中時，突然想到自己一生殺人無數，罪孽深重，心退了出來，沒法集中，散亂起來。他覺得太糟了，自己沒有福報，遇見了舍利弗尊者宣講妙法，奈何自己罪業所致，與法完全不相匹配。

舍利弗尊者有他心通，能夠洞察秋毫，於是對他說：「你作為劊子手殺人時，是國王命令你殺的，還是你自己要殺的？是你自己想殺嗎？還是國王命令你殺的？」盜匪回答說：「是國王的命令，送來的每個人全是因為國王的命令。」

舍利弗尊者從這點來引導，是不是有所遮掩？是的。但其背後是善意、是慈悲。劊子手醒悟到：哦！是國王命令我殺的，錯不在我，錯在國王啊！於是突然釋懷，繼續聽法而體證初果。

體證初果是因為以往累積很久的波羅蜜，倘若舍利弗尊者說：「就算是國王下令，但畢竟是你親自動手殺人，同樣也是造惡啊！」那麼紅絡腮胡肯定會墮地獄的。

舍利弗尊者的遮掩和迂迴，是出於善意的。有時候這麼說確實是有扭曲、遮掩的，那是為了不互相傷害。比如，有僧人正在打坐，看到壞人跑過，之後僧人起身經行，隨後警察追了過來，問道：「看到壞人跑過來嗎？我要擊斃他。」假如僧人說，他就在那邊，那等於在鼓勵殺戮。因此他說：「啊！貧僧站在這裡，沒看到有誰來過。」

因為他看見逃犯時是坐著的，現在他已經從坐的地方走出來，現在是站著的，所以警察問：「師父您站在這裡，有看到壞人跑過來嗎？」站在這裡期間，沒看到啊！沒看到誰跑來過，只看到警察你跑來。

如果他實話實說，就會傷害壞人，那不是自己的職責，這裡同樣存在著遮掩或扭曲。對於這樣的遮掩，大家必須謹慎。如果是煩惱驅動的，那就是骯髒、不可信的。

我們一定要捫心自問，然後八支聖道才會聚齊——正見、正思維、正語、正業、正命……持續有覺性時，是正精進；有覺性及時知道自心，即正念；最後心安住，並因為智慧而中立。不是聽到特別震撼有哲理的話而感覺心晴空萬里，聽到之後愉悅，平靜如水，這並不是佛陀教導的原則。

如果透徹了解自己，最終就會生起正定。這個正定好比聚集了所有調味品的器皿或鍋，所有善法在正定的召集下匯集一堂。在正定的力量下，全部的善法以及聖道的所有組成成分齊聚於同一點——心，然後生起聖道，這就是路線圖。

因此，要努力地有覺性及時識破自己的煩惱。貪、瞋、痴生起，要感知到。如果根本看不到煩惱，就去觀察心念的背後、言談的背後、行為的背後，定能漸漸地看清煩惱。

有人聲稱沒有煩惱。沒有煩惱？那是什麼在背後驅使著這樣「聲明」呢？好好去體會，那就是煩惱。為什麼要那麼想？肯定是因為有煩惱嘛！為什麼要這樣做？就是因為煩惱。

當我們及時識破所思、所言和所行的背後，我們將會看到越來越微細的煩惱，戳穿其把戲。因此，我們要及時地看穿它們。

請大家去吃飯吧，也請僧人們用餐！

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：www.ganluyu.org

修學佛法就要勤於自助，對於經典和理論方面也應該有所涉獵。隆波除了實修以外，還會閱讀佛教經典。不是去佛學院之類的地方，而是以閱讀三藏的方式來學習，包括看《佛教導讀手冊》。那是巴悠尊者編寫的一本佛學辭典，他現在已經是副僧王了。

閒暇無事時，隆波會坐下來閱讀不同版塊的法，讀完就明白了，每個版塊的「法」都跟修行密不可分。

修行分為兩方面：（一）快樂地活在世間，同時提升心靈水平；（二）為了出離世間。

佛法綜合了上述兩方面，三藏經典也是一樣。去閱讀經藏就會發現，有些部分教導我們如何快樂地活在世間，越來越乾淨，而非一味地追逐快樂。佛教徒若只是快樂地活在世間，那可不夠，同時還必須乾淨，逐步訓練自己減少煩惱雜染。

身為居士，大家應該勤於佈施、持戒、修行；至於欲出離世間的僧人，則需要訓練戒、定、慧。

居士是從佈施著手的。為什麼強調讓居士來佈施呢？僧人不能佈施嗎？當然可以，量力而為即可。佈施不是只有用錢才能做到。佛陀教導佈施旨在訓練我們減少自私自利；教導持戒旨在讓我們別去隨順煩惱雜染；教導修行（禮佛、念經等）是為了經由練習來築基，以便接下來契入奢摩他和毗缽舍那。因此，佈施是在教導我們不要自私，以慈悲心看待他人和動物。心若柔軟，修行過程便會容易。

隆波每次咳嗽都會嚇到在家的醫生。有些醫生甚至坐著計數「隆波清了幾次嗓子、咳了幾次……」說明他坐著沒有在聽法，而是在挑毛病、在牽掛和擔憂隆波的身體。

世間人活著就是明爭暗鬥，一心只想有利可圖。佛陀則教導我們要懂得佈施，佈施是為了減少自私，訓練去抗爭煩惱雜染，而不是貪得無厭、不知饜足。特別飢餓的人會特別痛苦，極度飢渴的人也是特別痛苦的。但懂得了知足，就懂得給予。一旦知足，就有多餘的部分能夠慷慨幫助他人和動物，這並不是小事，而是在訓練自己。

大家開始學法以後，有時覺得佈施只是不值一提的小事。既然修行了，不佈施也可以，這說明我們沒明白佈施的目的何在。佈施是善舉，而非不善舉。比如，幫助隆波弘法的各方面工作團隊有上百人，現場直播組差不多十個人，廚房組也近十人，還有法寶製作組、建築組以及護持寺院組等多個小組。跟隆波一起工作的大多都是義工，沒有人給酬勞，撈不到任何好處，那為什麼還要來？因為不自私，所以共同來為佛教和寺院出力，為減輕自私而行動。

自私的人是做不了這份工作的，很快就會起衝突，再說也沒有什麼利益值得爭搶，但是他們是懷著分享的精神而來的。比如，沒有人給廚房組支付月薪來幹活，而且活兒很重。雖然個子小小，但每個人都在背大鍋、扛大缸，這就是他們的佈施，他們在訓練自己不自私自利。

世間很難找到快樂與寧靜，因為自私自利者太多。如果一直盯著好處不放，要求國家和政府給予五花八門的各種救濟，索求無度，接下來的國民素質就堪憂了。隆波見過，有些國家的國民根本不工作。因為只要失業，政府就會救濟，於是整天遊手好閒的不工作。

不創造效益的生命就是沒有價值的生命。如果我們隨時準備伸手乞討，處處求人憐憫，那就麻煩了！因為這是在學不好的事。

以往，我們訓練自己最大程度地進行自助，實在無法自助，社會再來救助。有時候救助是必需的頭等大事，政府會來幫忙的。可是，現如今遇到一點小事，就要政府救濟。藉口說自己繳稅了，交了多少呢？毫無上限地伸手，有些國家就因為這樣而破產。民粹主義並非什麼好事，政治家爭得了臉面，受損的卻是國家，國民也被養成伸手要、不自助的習慣。

佛教徒不是這樣的，佛教徒會竭盡全力自助，有餘力還會幫助他人和動物。如果我們的所需很少，只是基本需求，那麼生活就不會太浪費；但如果迎合了煩惱，多少錢都不夠用。

令人憂心的是那些從小被寵壞了的年輕人。他們雖然學習西方的高消費模式，但是生活和工作卻不是以前的西方模式。以前的西方人十八歲就獨立了，能夠賺錢養活自己，這是長大成人的標誌。而我們呢？大學畢業還跟父母伸手要錢，根本長不大。

佛教徒要自強自立，迫不得已再向人求助。日本人的訓練就很好，自立能力非常強，實在無法自助時，再尋求幫助，這種性格適合成為鬥士。佛教徒如果真想離苦，必須成為鬥士，而不是萬事皆求人。求人不得就求樹，向不同的樹求彩票號；或有畸形動物（比如雙頭牛犢）出生，人們也去頂禮膜拜來尋找靠山；有時禮拜山、蟻巢、樹木、石頭等，求這求那的，不是佛教徒。

除了三寶，佛教徒不信奉其他的對象，只會竭盡所能自助，這些價值觀在當今社會已經轉變。比如，政府出於刺激經濟的需要，出台經濟政策是好事。可是有些人本身沒有必要，因為條件很好的，卻還去登記接受救濟，收到救濟金後，還要冷嘲熱諷一番。以前有過得到政府救助後還嘲諷的案例，（拿著救濟）很快就去注射肉毒素了，內心根本沒有好的素質與涵養。國民若是這種素質，國家就很難發展。

在世間方面，佛陀教導佈施，對嗎？佛陀沒有教導要去乞討。佛陀教導分享、佈施。懂得佈施的人心智比較成熟，而只想得到別人的物品、獲得別人悉心照料的人，都是長不大的孩子。

佛法首先可以在世間使用，適用於普通人。比如：最近天氣冷，看看自家哪些衣服幾年都沒穿了，用不上了，拿些送給他人。還是有生活困難的人存在的，不是沒有。不必拍照在臉書上廣而告之：今天我在這裡做了功德，那裡給了贊助，這裡是政府疏於照顧的地方，我必須照顧……這就不對了，那已經不是在做功德，已經不是善舉了。

我們以利他的心去做，訓練自己不自私，這樣禪修時就不難進步。因為禪修就是探究身心的實相，以便放下自我。如果一開始我們就自私自利，怎麼可能放下自我呢？只會更難。即便不自私了，我們還要進一步來禪修，看到名色（身心）的實相，才可以放下自我。

佛陀教導的法是有次第階段的，對於根器極鈍的人，比如大部分的居士，佛陀教導他們佈施。當然僧人也要佈施，這不是只針對居士而言的。僧人可以在力所能及的情況下來佈施。比如，僧人雖然沒有錢，但可以做法佈施。即便不具禪定，不會指導他人，一無所長，也還可以好好持戒，認真遵守律法，在托缽時保持覺性，那樣居士就能看到莊嚴的僧人形象，心生敬仰。這本身已經在身體力行地給世間人行佈施了——平靜和祥和的生活是怎樣的？優雅和莊嚴是怎樣的？ 僧人托缽時的井然有序，那份莊嚴與美感是引人矚目的。如果一群人走路嘻嘻哈哈、打打鬧鬧，看上去和一群狗沒什麼區別，時而撕咬，時而嬉鬧，時而跑跳，一點都不漂亮。因此，井然有序地托缽，也能為佛教添磚加瓦。讓旁人看到後如沐春風，感覺佛教給人以清涼，這就是佈施。這種佈施是僧人可以做到的。如果有多餘的僧衣就結緣出去，比如我們寺廟，以前對外開放，收到很多供僧物品，隆波並沒有讓僧人過多使用，而是大部分都結緣到別處。如今寺廟不對外開放，沒什麼供僧物品，但我們仍然過得去，不艱難。因為那些只是基本需求品，過得去就行了。

居士們一定要懂得佈施，那是為了減輕自私。懂得分享施予，而非一直索取。戒，是為了訓練心不追隨煩惱，已經有老婆了，還去看美女，想再要一個，這時就要以戒來喊停，否則便是隨順煩惱、欲貪和淫欲心。

人類的心靈水平很高，如果我們一直隨順煩惱雜染，跟動物有何區別？就連某些動物也不會過度縱欲。比如，我們寺廟有一種犀鳥，人稱冠斑犀，是小品種的犀鳥，這種鳥是一夫一妻制，如果其中一隻死了，另一隻也不願苟活；而另一些動物（比如狗）則是亂來。既然我們是人，就儘量別去隨順煩惱，而應該持戒。

破戒的早期可能會帶給我們快樂，但最後必定帶來痛苦。等你們年紀大了去觀察就會發現有戒者和無戒者的生命差異。剛開始，有戒者被冷嘲熱諷，因為當今社會充斥著無戒之人，但隨著時間推移，有戒者清涼喜悅，而無戒者呢？生命毫無價值可言。回首一生也找不到讓自己略感欣慰的美德。

因此，別去隨順煩惱雜染。如果煩惱來了，鬥不過它，就先用心持戒，無論怎樣都不破戒。縱使對人生氣，也不動手打他、揍他、罵他、不栽贓陷害……現今時代，我們不知不覺就會被誘導著破戒。

不久前，有位居士供養了隆波一部平板電腦，隆波才看到如今破戒的情況非常多。所謂「破戒情況非常多」，是指一旦有人在網上發表觀點，就有人提出不同意見，相互辱罵。一方罵，另一方回擊，罵來罵去都沒意識到是在訓練自己破戒——妄語戒。有人反駁說，陳述事實怎麼就成妄語了？是，你講的是事實，但你是帶著慈悲心在講嗎？還是心懷瞋意？以瞋心陳述事實，同樣屬於妄語。妄不妄語並不限於說沒說謊。還有人連吃飯也要發朋友圈，這屬於散亂地炫耀，在無意識地自我吹噓，顯擺自己去吃了名菜、貴菜。

我們稍不留神就會不斷地破戒、破法。嘴上說想當好人，看自己是君子，看別人都是壞蛋，唯獨我們好。事實上，半斤八兩，都不怎麼樣。如果罵來罵去，就同樣都不好。

當然，據理力爭是必要的。佛陀並沒有說：無論誰在說謊，宣講了不善、曲迂之事，大家也要聽之任之。並非如此！

佛陀教導我們用事實戰勝謊言。比如，無論這屆政府做什麼都有人指責。不過政府很聰明，以事實來迎戰。面對疫苗的指控，政府據理力爭，道明前因後果，以事實戰勝謊言，而且也真的戰勝了。那些說謊者則不斷找事情去繼續造謠，但時間一久，清者自清，濁者自濁。

因此，世間也並不是通過煩惱雜染而取勝的。對方說得不合心意，我們就罵罵咧咧，那樣我們也惡劣，不分伯仲。但如果對方說得不對，詆毀政府、機構等，我們若知道來龍去脈，是可以解釋的。比如勇醫師等解釋疫苗的事，來龍去脈說得清清楚楚，找麻煩的人聽了也無話可說。我們須以事實戰勝謊言，但自己別破戒。如果動不動就罵來罵去，性質同樣惡劣，沒有獲勝方。

昨天的開示有些深奧，是講給出家人的，今天講些給居士們聽。居士們別以為到了時間禮佛念經、打坐、經行、觀心、觀身——只這樣就夠了。基本條件也得具備：佈施是為了削減煩惱雜染；持戒是為了訓練、克制心不隨順煩惱，練習不時地與煩惱抗爭，不輕易破戒！比如生氣了，特別想罵人，如果罵了，就破戒了；冷嘲熱諷也是破戒，那就不做。有因有果地戰鬥是可行的。以進步人士的方式去戰鬥：比如以事實戰勝謊言，這是佛陀開示的。聽到了是否會去實踐也不知道。

至於那些吃東西也廣而告之的人，有點滑稽。甚至還有人只是發表：星期天好。星期天的問候有何特別嗎？看起來非常無聊，毫無好處，完全在浪費時間。

我們應該努力訓練自己，才有空餘時間。有人聲稱自己根本沒時間修行，卻有大把的時間混日子。所謂「沒時間修行」，是不想修行的人所找的藉口。如果想要修行，對嗎？當煩惱生起時，不願破戒，這已經算在修行了。

心散亂了，就不時地修習寧靜，至於能否成功，隨它去，只求可以一練！吸「佛」、呼「陀」等等的，就去練習吧！日復一日，自會寧靜下來。有人抱怨心無法安寧，可是讓他禪修，他又不幹，只知抱怨。另一些人到哪裡都遭嫌棄，為什麼不具備讓人喜歡的特質呢？讓人喜歡的特質有佈施、分享，對人和顏悅色，利益他人，做事善始善終，別人很快就會喜歡你。

能夠互惠互助、利益他人，大家自然會喜歡。但必須讓人獲得正向利益，如果是負向利益就不好了。比如拉選票，給村民一人一千塊，那不是佈施，而是賄賂。有些人開始就不光明磊落，到中後期還是偷偷摸摸。假如開始就偷偷摸摸，想讓他光明磊落，難於登天啊！結果必然還是無法坦蕩做人。 佛教徒必須乾淨！我們無法改變他人，那就改變自己，好好訓練自己持守戒律並且懂得分享、付出、互助。

在隆波小時候，家長會讓養貓、養寵物，那是訓練讓心柔軟。如果那個年代一起床就去玩遊戲，追趕著打打殺殺，就會認為那是平常事，然而那可不是好的訓練方法。例如，小孩餵小動物，必須注意別讓他們虐待動物。假如虐待動物，就必須修理他們，以教育他們明事理。比如，有些人喜歡邊走路邊虐待動物，那些較真的大人就會故意去踩小孩子的腿，這調皮鬼被踩了腿，大嚷大叫，大人問：「疼不疼？那麼你去踩貓，貓也疼啊！」這就是教育他要將心比心。孩子就會柔軟下來、懂得慈悲。要慢慢去訓練！

大家白當佛教徒了，不懂得將法運用起來。如果懂得運用，生命就會安寧祥和，身邊人安寧祥和，家庭也安寧祥和，這份安寧祥和如影隨形，去到辦公室，同事們也會看到我們和別人的不同。

比如，隆波沒有無緣無故教人禪修。隆波蒲尊者要求隆波去弘法，隆波就寫文章寄給出版社，不署真名，沒注明自己是誰，根本也沒想出名，不想有任何回報。因此沒有人知道隆波在修行，但他們看到隆波容光煥發、寧靜亮堂，就產生興趣、刨根問底，隆波便耐心解答，直到某天，他們也想要修行了。就是這麼訓練過來的，最終，隆波有好幾個法友。

出家後，隆波也不需要廣告，到處宣傳說：跟我修行吧！從沒那麼做過，反而考慮怎樣才不至於來太多人。剛出家時，整天有人找，甚至晚上還有。隆波必須設限，否則自己根本沒時間修行。因為自己仍然需要修行，就說：僅限白天，晚上不接待來訪；接下來，隆波繼續壓縮：僅限上午，（他們說OK）只在上午來；接下來再壓縮：請只在某天來，其餘時間不要來。於是，終於有了自己的時間。因為自己仍然需要修行，還有煩惱需要迎戰。所以分出時間利益他人，另一部分時間利益自己。就這樣修行，最終得以脫險。

慢慢地訓練自己！即便現在，隆波依然分配一部分時間獨處。每天清晨指導僧人。如果寺廟不對外開放，每天清晨就教導僧人，星期三則更正式一點。如果寺廟對外開放，居士們來了，就要安排時間指導。如果寺廟開放了，還有外面的僧人來，有些僧人下午或傍晚來，我們就要解釋，請他們上午來。下午或傍晚，隆波如果再出來，第二天會精力不夠，就是這樣慢慢調節平衡。

大家待在家也要努力：什麼程度剛好？真有必要外出嗎？居士是有必要，但多少合適呢？大家要自己權衡。如果什麼活動都參加，就別談修行了；假如對跟自己無關的活動仍有興趣，非要參加每個活動，就太任性而為了。

我們應該自己權衡怎樣能有自己的時間。當隆波還是居士時，像婚禮這樣的活動，能回避就回避，除非是相關部門的人，隆波才會參加，其它部門的人結婚，只是出彩禮，而把時間留給自己修行。但是隆波會出席葬禮，因為參加葬禮可以修行。參加葬禮時，心是寧靜的，別人也不太會來打擾，可以自修。看到死亡時，把它當成一件平常事：他正展示樣品給我們看——躺在棺材裡或是攤開手接受灑水，終有一天自己也會變成這樣。

在現實生活中，身為居士要這樣學法：有條理，懂自律，自我審視，什麼行為增長善法就去做。比如，參加葬禮可以讓善法增長，而參加熱熱鬧鬧的活動會增長不善法，那就能免則免，完全來者不拒是不行的。有時在宴席上，別人喝酒，我們不得不同桌，他喝酒，我們喝湯，只一味喝湯也說不過去。他一臉驚訝地問：為什麼不喝酒呢？隆波就喝汽水，滴二、三滴可樂，顏色接近威士忌，和他們一起喝。他們想碰杯就碰杯，沒問題，我們一樣可以持戒。他們問為什麼不喝酒？隆波就回答不能喝，輸（過敏）！輸給什麼？（泰語「過敏」和「輸」是同一個詞）他們以為隆波過敏，其實是指輸給煩惱就破戒了。這不是說謊，這只是善巧地持戒，不跟人起衝突。作為居士，要懂得明哲保身的技巧。不破戒！持續地訓練自己。

聽隆波今天的開示，也許會覺得似乎跟修行沒關係。但如果你真能做到，就會明白它對修行有多麼重要。

去用功吧！除了減少自私自利，還要克制心不去隨順煩惱，這樣到了修行時間就不難了。

不去隨順煩惱，才可以回觀自己的身和心，以不自私的心觀察，而不是邊觀察邊覺得「太可愛了！太好了！」不斷地偏袒自己，看到自己的煩惱雜染也覺得沒關係，一丁點而已——這是已被煩惱雜染欺騙的表現！就連僧人也有這種情況，替煩惱找藉口，為煩惱全力辯解，煩惱自己啥也不說。

為自身的煩惱尋找各種藉口，這是軟弱的表現。如果訓練過削減自私自利，（就會知道）愛面子也是一種自私。假如邊修行、邊愛面子，對自己不好的一面看都不敢看，這是無法進步的。我們應該撕下自己的面具，不是撕給別人看，而是別自欺就夠了。我們要對自己誠實，看看自己都有什麼煩惱和缺點被藏著掖著，將它挖出來展示一下。一旦看到了，別替它辯護。

有些人一看到煩惱，就立刻開始辯解說：很正常啊，誰都有，沒關係，一點點而已，等我先處理了粗重的煩惱，再來處理這個……可是修行的原則是，哪種煩惱正在現身，就要知道它，而不是先緩緩，轉而去挖尚未現身的煩惱來審察……

我們必須心意堅決，敢於撕開面具、剝開盔甲，看清自己的本質。每個人都有弱點，都有不欲為人所知的毛病，但也無需公示自己的煩惱。只不過涉及違犯戒律時，就必須公示，因為這是佛陀制定的規矩。但如果只是自己看到內在的煩惱，還沒有發展到違背法和戒律的程度，那麼不要包庇它。深入觀察與體會其源自什麼？好好觀察！它們全都源於軟弱和自私……

輕易輸給煩惱，正是由於自私——害怕丟臉、維護顏面乃至於欺騙自己，不敢正視自己。這類情況俯拾皆是，不是個別現象。

因此，要勇敢些！每一天訓練自己不自私、別破戒，進一步訓練自己認清自己，這已經屬於擺脫世間的實修階段了。起先是訓練不自私，懂得付出、樂於分享；接著是克制自心，不去隨順煩惱；而後再訓練認識自己，認清真實的自己是怎樣的，不去護著煩惱！否則，看到之後，深惡痛絕！

如果是跟隨隆波出家的僧人，隆波在合適的時機往往直接開撕，不會聽之任之的。但對於居士，隆波任其發展。因為強行去撕，他可能會反撕隆波，說不定飛毛腿就踢了過來。

曾有一位資歷極深的高僧，其弟子分享說：師父正在教導禪修，有人被激怒了，煩惱爆發，直接一腳踹過去，高僧從此一病不起，不久便圓寂了。不過要踢到隆波可不容易，因為隆波的身邊到處是「暗器」，如果踢過來，隆波就用熱水瓶接招。隆波的功夫已經練得爐火純青啦。

去用功吧！訓練讓自己不自私，懂得分享、付出；訓練自己不隨煩惱恣意妄為；接下來訓練徹底認清真實的自己。慢慢去用功！

這樣的教導既適合僧人，也適用於居士。僧人如果自私，是最令人厭惡的！僧人的自私是最大的恥辱。自私自利、貪婪成性，想從他人那裡得到名聞利養……太荒唐了！有人宣稱自己是實修僧，已經證悟這個或那個階段的法，卻對名聞利養孜孜以求，真是荒誕無稽！其身邊的同參道友也都恥於與之為伍。因此不要自私，慢慢訓練，要逐步減少乃至斷除煩惱雜染。

或許我們不會出名，也沒有萬貫家財，但最終我們的生命是清涼、快樂的。人的生命有多少需求呢？有飯吃，有地方睡，有衣服遮體，不至於太熱或太冷，病了有藥吃，可以上醫院就醫，而且心靈寧靜快樂：哦喲，快樂多多！隆波看到有些人很有錢，年輕時就很壞，在奄奄一息之際，依然滿腹牢騷：覺得子孫壞透頂，不幫忙，不找頂尖醫生來，不這樣那樣……懷著悲傷的心情死去，會去哪兒呢？就隨著悲傷的心而去了。而老修行者卻在寧靜、快樂中死去，儘管身無分文。

以前隆波認識幾位蘇林府的女居士，其中一位魏阿姨，她離家住到隆波墾長老的寺廟，持續地修行。有人來寺廟，魏阿姨怕他沒有飯吃，燒飯給他，照顧他，全然沒有尋求絲毫好處。她去世時，非常莊嚴、非常美。而有些女士，隆波沒看到她們怎麼去世的，但看到過她們生前的樣子，如瑟喬阿姨，她是蘇林府菜市場一個賣菜的。蘇林府的夏天炎熱無比，她的菜全蔫了，周圍和她一起做買賣的人也都蔫了，只有瑟喬阿姨一個人透亮、神清氣爽……她同樣是隆布頓長老的弟子。

修行如果用心，居士也可以修得很好，看到過好幾個了。比如備毅大爺去世後，骨頭變成舍利，作為居士，寺廟也修舍利塔來存放他的骨灰。因此，居士如果用心，不自私，例如以上這些，她們不自私，看到誰困難，即便非親非故也伸出援手。有人來寺廟，就給做飯或找吃的，誰遇到困難就去跟他們咨詢……隆波到印馬蚌寺時有位大廚卜阿姨，一條腿殘疾，小兒麻痹後遺症，走起路來一瘸一拐。大家遇到問題都會告訴她，卜阿姨從找食物到開車幫忙訂票、生病幫忙找藥，有求必應。卜阿姨沒收取過任何回報，她的心靈真是美、真是快樂，只是想起她，我們都會充滿喜悅與滿足。類似想到好人時，心就充滿喜悅與滿足。

所以，居士也可以修行很好。別人怎樣是別人的事，但如果他侵犯了不該侵犯的，比如國家、集體的根基，我們就要挺身而出，但不是通過辱罵，而是通過據理力爭地護衛來做到的。佛教徒是用事實戰勝謊言。如果惡言對治惡語，不會有獲勝方的，有的只是誰更惡俗。

有些人厚顏無恥，在遊行示威時當街小便。哪個國家示威抗議會在馬路上大小便？既不對，也不雅，看上去也不文明。沒有文化涵養，如何領導他人？一定要為人做出表率，他人才會追隨；粗鄙不堪展示給人，誰肯追隨你呢？不要學他們！他們那樣，因為他們就是那樣，他們有他們的因果，我們也有我們的因果。

我們要離苦，就把自己訓練好：持五戒，克制心不迎合煩惱，不破戒；讀懂自己，不斷去削減、剝掉自己的盔甲，一覽廬山真面目，不斷地觀察與體會。如果能夠這樣訓練，生命就會清涼和快樂。居士這樣修行至少能去善道，甚至可以見法。

居士證悟初果須陀洹、二果斯陀含，並不是難以置信的事。作為出家人，還可以更上一層樓。若有機會離苦，那就離苦，此生若未離苦，那就來生來世再去離苦。

大家要逐步去訓練！但如果不從現在開始，一切就都免談。

好啦，今天時間到。今天的講法既涵括世間也涵括了法，聽過以後既可以用在世間，也可以用於法上。

時間到，到此結束。

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：www.ganluyu.org

隆波不習慣對著攝像頭講法；面對著毫無生命的事物，隆波不知道要講什麽。

我們寺廟已經針對疫情很快做出了相應的調整。在以往的直播日，前來寺廟聞法的人有三四百，太多了，現在群聚的活動必須暫停。我們已經提前這樣實施了。這是基於對疫情態勢的評估，認為應該緩一緩，不用等政府下令，這是自行評估的：禪堂內大概200人，禪堂外還有約100人，因此寺廟在直播日必須關閉，不對外開放。

不過現今的弘法方式十分便捷，不像隆波向高僧大德求法的年代，那時是很困難的；高僧大德跟上一代導師求法的時代更是難上加難，需要在森林裡行腳。到了隆波求法時，已經不必在森林行腳，都是乘坐火車、汽車就好，但有時也要步行，從村落走到寺廟。現今太方便了，打開網絡就可以找到「法」；然而輕易到手的東西，人們往往看不到其價值。

在隆波求法的時代，來去一趟都不易，必須提前規劃和請假，即便到了寺廟，高僧大德也可能不在，這是無法確定的，有時候高僧大德剛好去了外地，也無法預先得知。因此，凡是有機會跟高僧大德學法時，隆波都非常用心。那時帶著磁帶錄音也不行，會被訓斥的。在聞法時，高僧大德要求弟子自己實踐，等到弟子的心寧靜以後，適合接收什麽樣的法，再傳授那樣的「法」給弟子。

現在大部分人都是在家聞法，如果沒有生病，就不要躺著聽。並不是說居家躺在床上聽隆波講法是對隆波不敬，而是對「法」不恭敬，心太軟弱、散漫地躺著……法可不是什麽消遣物或娛樂品。因此，誰如果正在躺著，就立刻起身來用心、專心聽，而後法才會進入我們心中。法是真品，但如果我們視法為玩物，對之不恭，那麽真品就無法進入我們的心。

修行並不是很長時間觀一次身、觀一次心，或是久久念一次「佛陀」了事，那是無法獲得成效的，反而被煩惱雜染啃個精光。如果想要修行有成、想要離苦，就一定要自立、自強。

比如，躺著聽法是不行的，太脆弱，除非是病重者。僧人坐著是不可以對沒有病卻躺著的人講法的，否則被認為是不恭敬法；僧人站立時也不能對坐著的人講法，也被視為不恭敬法。如果我們的心恭敬於法、臣服於法，認真和用心，法才會容易流進我們的心。

隆波向高僧大德求法時都是用心聆聽、心懷恭敬，暗下決心：如果自己修錯了，就祈請高僧大德予以批評、指正甚至棒喝；如果修對了，就請高僧大德為自己傳授更高階的法，因為自己尚有煩惱雜染，想要求法。

最基礎的法是布施、持戒，其中戒律非常重要。戒不好是無法修行的；接著是禪定，沒有正確的禪定就無法開發智慧。因此，必須持戒，必須訓練正確的禪定；而後學習開發智慧。所謂開發智慧，是指引領心來探究名色、身心的實相，而不是其它內容。

戒、定、慧……看過佛像就會發現佛像大都是端坐在三層基座上；三層基座其實就是象征戒、定、慧，而佛像本身象征自由和解脫。最下面的基座是戒，必須持守，假如會修定了卻不持戒，就像是第一階基座已塌，還在建第二階基座，肯定也會塌的。因此，我們應該好好地用心持戒。

現今的道德戒律退化得非常嚴重。在隆波眼裡，舉國上下如今最缺失的就是戒，尤其是第四條戒（不妄語）——傳播虛假、欺詐消息。隆波剛看到（泰國）信息產業部的統計顯示，前段時間的虛假消息累計二千八百萬多條。大家都認為「說點謊」沒什麽大不了。競選各級代表時都宣誓：「親愛的父老鄉親，我會這樣、那樣去做……」這樣騙來騙去已經超過八十年，還在繼續上演，因為大家都覺得撒謊是再正常不過的事了。

（還有）兩舌——挑撥離間的話也被歸為妄語，還有惡口、綺語……現在，惡口和粗話已經變成時尚，學校的女生開口閉口就是「老子、我靠、他媽的」，爆粗口、說髒話，不堪入耳。動不動就罵人是各種動物（狗、豬……），令它們名譽受損，好在它們不會說話，無法遊行示威。又或是無緣無故罵人是「臭蜥蜴」（泰語指壞蛋、倒霉鬼），其實它是一種可愛又可憐的動物，一點都不兇殘和惡毒。

現在，舉國上下都說粗話、爆惡口，網絡上表現得尤為嚴重。「惡口」導致心越來越鈍化，而溫和良善的言語則需要逐漸訓練。但也不要言辭考究卻是謊言，語句優美卻是兩舌。首先，必須不撒謊、不挑撥離間；其次，措辭要文明、優雅。如果粗口變成習慣，心將鈍化和堅硬，很難修行，因為心太粗糙了。如今輕言細語和文明禮貌被界定為不好，爆粗口反而被認為很酷……可謂「不分是非對錯」。

（至於）綺語是指不需要說的也說，沒必要寫的也寫……遠的不說，比如跟隨隆波學法的某些人本來發願好好持戒，卻整天在網上寫個不停，這也屬於綺語。戒已經缺失了。大家的心在平時已經夠散亂了，還要亂上加亂，修行又怎會有收效呢？

因此，必須用心持戒，尤其第四條戒是至關重要的，我們卻不以為然，因為犯錯已經習以為常了。以前西方人看不起我們，稱作「暹羅說」，就是指「暹羅式的說話，不可信」。而現在哪個國家都差不多，相互模仿，話語的可信度極低。

我們改變不了他人，但可以修正自己。妄語不是小事！佛陀甚至說他在審察後發現：從沒有只說謊而不造其它惡的人。人們總是從說謊開始，而後才做其它壞事。因為已經不明是非對錯，其它壞事才做得下去。因此，佛陀在這一點反覆提醒我們，可是現今社會已經淪為謊言的社會。

大家要講事實、倡導團結；不說挑破離間、導致人分道揚鑣的話；我們應該陳述事實、促進人與人的團結和睦；講話必須有憑有據、不帶情緒、不惡語相向，有必要說時才說。大家應該這樣訓練自己！如果做到以上四條，心會比現在平靜得多。

說謊者的心是不平靜的，必須左思右想。比如，對甲說的是一套，對乙說的是另一套，如果甲乙都在，怎麽辦？就找第三套說辭，腦袋根本停不下來。如果是說事實，就不用想太多。當然，「說事實」並不意味著不顧時機場合。陳述事實，同時話語要文明有禮、心懷慈悲，注意時機與場合。而不是只管講事實，卻滔滔不絕，那也屬於不恰當的邪語，也屬於破戒。更高、更微妙的層次還包括邪語，而不限於不妄語這條戒而已。當心未受妄語、欺詐、挑撥的蠱惑，心自會得到寧靜，修習禪定也會變得輕而易舉。

對於修行而言，不可或缺的禪定有兩類：寧靜型的禪定是必需的，安住型的禪定也是必需的。安住型的禪定訓練起來略難，（而且）世人也不太了解，它在佛陀覺悟前就存在了。身為悉達多太子的菩薩，從小就能訓練讓心安住，長大離家修行，最後心獲得安住，接著才開發智慧。心若不安住、若沒有禪定是無法開發智慧的。

不斷開發智慧的過程類似於消耗能量的過程，心會逐漸散亂。散亂的表現是什麽？無法觀心，也無法觀身，無法修習毗缽舍那，統稱為「散亂」。散亂後已經無法修習毗缽舍那了，心沒有力量，只是昏昏沈沈，這時一定要修習寧靜型的禪定。

心散亂即是心跑去抓一下這個所緣、抓一下那個所緣，不斷地變換著所緣，追逐著境界，總之一團糟。時而散亂到眼、耳、鼻、舌、身或意根，散亂到意根即是迷失在念頭的世界裡。散亂會讓心喪失力量，我們一定要通過訓練讓心不散亂的方式來給心「充電」。

心散亂即是，心時而抓這個所緣，時而抓那個所緣，不停地變換所緣，抓到手還來不及看清楚，就拋在腦後轉向尋覓新目標，無休止地追逐所緣。如果想要訓練讓心不散亂，就要選擇某個好的所緣來充當心的誘餌，以替換心所追逐的五花八門的所緣。

我們為心選擇一個讓心快樂的所緣。假如安般念——吸氣、呼氣，心有快樂，那就選擇安般念；如果念誦「佛陀」，心有快樂，就念誦「佛陀」，持續地念；如果活動身體或是經行有快樂，那就活動身體、經行……要為心選擇心所喜歡的某一所緣來充當心的誘餌。

就像人們釣魚時必須選擇魚餌，想釣某種魚必須用某類魚餌，想釣另一種魚就得用另一種魚餌。我們要抓魚——魚即是心——就必須使用心所喜歡的誘餌。如果用心不喜歡的誘餌，心是不會「吃」的，只會去找其它誘餌而陷入散亂。

修習寧靜型禪定的秘訣在於，懂得選擇跟心共處時，令心快樂的禪修所緣。擅長念誦「佛陀」而有快樂，那就念誦「佛陀」；擅長念誦「Namo pata」而有快樂，就念誦「Namo pata」……不存在誰比誰更好的問題，因為每個人的心是不同的。

擅長哪個、喜歡哪個，就用它作為業處。但是該業處不能誘發破戒。比如，罵人會有快樂，整天玩facebook會有快樂，卻號稱在修行，那是不行的。因為生起的都是不善法，必須選擇不會讓不善法增長的所緣。比如，與佛陀在一起，一直念誦佛陀，就屬於是無染污的所緣。

又或是如果有很好地持戒，也可以憶念自己的凈戒。（比如）有人下決心在結夏安居期間要持五戒，整個夏安居僅僅不破五戒而已。（隆波）不曉得為什麽要這樣設立，說得像是夏安居結束就可以破戒似的。有人發誓：在夏安居期間不破五戒、不喝酒。一旦夏安居結束，想到自己整個夏安居期間都沒喝酒，就會心滿意足；想到嚴謹持戒，心就滿足和愉悅。於是，寧靜型的禪定便生起，因為心是快樂的，靜止於單一、快樂的所緣。

也有人是審思毛、髮、指甲、牙齒、皮膚而覺得快樂，那就審思毛、髮、指甲、牙齒、皮膚，心最終也會集中進入寧靜。有人是審思及憶念死亡，心感到寧靜，其它任何禪法都沒有這個效果，那麽就憶念死亡。比如，本來對某人很生氣、特別怨恨他，可是想到死亡，就不知道還有什麽值得生氣了，想到我們討厭的對象不久就會死、討厭他的自己不久也會死，心就安靜下來，這是經由審思死亡而得的平復。但是如果審思死亡只會更散亂，就不要練習。我們必須區別對待，每個人是不一樣的。

還有人喜歡布施。如果以純凈的心去布施，真心誠意地想要幫忙，一旦想到自己曾經用心做過的布施，心就會清涼和愉悅。總之，能讓心清涼、愉快、有力量和寧靜的禪修業處有那麽多，自己去選擇吧。

經典稱之為四十種業處，四十種業處只是簡略的歸納，比如，有人緊盯火來修習火遍。誰在发生火災時喜歡看火？在家裡也可以舉手。如果你喜歡看火，那麽修習火遍是很容易得到寧靜的，因為喜歡，所以快樂。有些小孩喜歡玩火，如果他希望練習寧靜型的禪定，就可以修習火遍。也有人喜歡水，隆波兒時住在曼谷運河旁，那時還沒有那麽髒，十二月漲潮，河水會漫上岸堤。隆波喜歡坐在自家的露台上觀看，微風拂過水面，泛起層層漣漪，心很喜歡，非常快樂，看了以後心情舒暢、光明、輕鬆，就變成在修習水遍。

修習「遍業處」時，心都是往外送的。但是如果為了讓心得到寧靜，可以修習它們嗎？可以的，只是接著必須學會讓心安住。修習某些禪法很容易讓心安住，比如觀呼吸；至於遍業處，心會寧靜在外，需要領它進到裡面讓心安住，這是需要進一步訓練的。

比如，隆波喜歡觀火、看水、看著風吹樹葉搖曳，這些全是遍禪的業處。當我們看著微風吹過、樹葉搖曳時，這是風遍，也不曉得為什麽不稱為「樹葉遍」。看著樹葉，知道有風吹過，風本身是無法用肉眼看到的，只能通過它接觸的事物而感知到。隆波兒時就喜歡觀火、看水、欣賞樹葉在風中搖曳，這樣觀察，心感到寧靜和輕鬆。一有空就去露台上看，心情舒坦。夕陽西下，紅彤彤一片，霞光非常柔和——觀看霞光是修習色遍（赤遍）。如果觀看以後心情舒坦，也可以修習。心情舒坦就不會散亂，僅此而已，原理很簡單。

我們必須懂得選擇讓心快樂的所緣，來作為釣魚的誘餌，魚就是心。以快樂的所緣來引誘心上鉤，心就會舒暢地與所緣在一起，不再散亂地扔掉這個去抓那個，搞得一團糟。（如果）不停地變換所緣，心會疲憊、會精疲力盡的。

我們要讓心力增長。心獲得了禪定和寧靜以後，必須進一步訓練讓心可以安住。有些人修習寧靜時總是無法成功，直接訓練讓心安住也可以，之後再慢慢訓練寧靜。

訓練讓心安住的方法是以覺性作為工具，及時知道「心沒有安住」。假如通過觀呼吸來修習寧靜型的禪定，就讓心靜靜地與呼吸在一起；如果想要讓心安住，就及時地去知道心——呼吸時，心散亂了，知道；寧靜了，知道；心跑到呼吸上了，也知道；心跑去想了，還是知道。修行之後不停地及時知道心，這樣就能獲得安住的心。

心寧靜是有好處的，而心安住則是必不可少的，兩者級別不同。心寧靜有其好處，可以讓我們的修行平穩順暢；然而心安住可以讓我們修習毗钵舍那。我們的核心工作正是修習毗钵舍那，而不是獲得寧靜。寧靜的工作是屬於奢摩他的修行，訓練心安住以後就要進行核心的工作——修習毗钵舍那。

心是不會無緣無故安住的，必須訓練才行。因為在過往數不清的生生世世，我們一直在訓練讓心去散亂，所以心一直往外跑到這兒、逃到那兒。

隆布敦長老曾說，心的自然特徵就是必然會往外送。他就是這麼開示的——「心往外送」是其常態！長老教導讓我們要有覺性。如果有覺性並且安住，就是修「道（諦）」。如果沒有覺性而散亂，就是延續「集（諦）」，也就是在播種苦因。

我們必須不斷地訓練，選修某種禪法，使用練習之後獲得寧靜的業處，在獲得寧靜之後，進一步讓其成為令心安住的業處，也是可行的。比如：觀火、看蠟燭，看著火焰搖曳，真快樂啊。心靜下來哪裡都不去了，只和火焰在一起。如果訓練讓心安住，就要及時知道當下一刻的心跑到火焰了，僅此而已，心就會自行安住。

因此，我們也可以用原來的禪修所緣來練習。比如隆波早期修的是安般念，說得不準確，不僅是早期，隆波現在都還是修習安般念。兒時修習安般念，呼吸停止變成光明，隆波就觀照光明——心往外送了……持續這樣訓練，心一跑到光明，就及時知道「心正要跑去找光明」，在及時知道的一刻，心安住起來，因為有在及時知道心。

假設大家觀呼吸還沒來到變成光明（似相），這並不是必須的。心跑到呼吸上了，及時知道；心跑去想了，及時知道，只訓練這個就已經很好了，就可以獲得安住的心。一旦有了安住的心，接下來就是核心工作。心安住是工具，但不是目標。心安住和心寧靜（不同），心安住是工具，而心寧靜可以作為力量保障使用工具後獲得成果。

我們的核心工作其實是毗钵舍那，這屬於開發智慧的階段。至於訓練讓心寧靜、讓心安住，那是屬於訓練心的版塊，稱之為「心學」，可以讓我們獲得兩類正確的禪定。

觀心、觀心……別以為觀心就是毗钵舍那。大部分人的觀心都是修習奢摩他，還沒有實際提升到毗钵舍那的階段。除非心安住成為知者、覺醒者、喜悅者，而後覺性捕捉到正在呈現的名法、色法。正在呈現的色法，這個表述是正確的。色法正在呼氣、吸氣，正在站、正在走、正在坐、正在躺；至於名法，我們緊隨其後地知道生氣了、貪了、迷了、散亂了、萎靡不振了、樂了、苦了……

不過，苦樂是可以觀到當下的，快樂是存在於當下的。心是善的，有快樂，去觀快樂時，快樂並不會滅去，因為心仍然是善的。但是，如果真的有覺性，以安住且中立的心去覺知「心苦」，心苦會即刻滅去。因為心的苦只生起在有瞋的心裡，當瞋滅了，心的苦也就滅了。

觀身稱之為「當下即刻」，即當下這一刻正在運動、點頭、正在左轉、右轉，正在……但是觀心呢？貪了、瞋了、痴了……煩惱雜染是緊隨其後地觀，稱為貪了、瞋了、痴了……或是觀受，苦了，苦只能和有煩惱的心同步生起。而心方面的樂既可能與善法同時生起，也可能與不善法同時生起。如果是與不善心（比如貪心）同步生起，那麼貪一滅去，快樂也會滅去。但如果在禪定中知道心有快樂，快樂卻並不一定滅去。因為它並非不善心，而是與善心同步生起的快樂。那時候的心若是處於禪定，它會長時間反覆生起、多次重復，於是就出現維持很久的禪定狀態的心。

但是，如果觀不善法有「了」這個字：貪了、生氣了、迷了、散亂了、萎靡不振了……那是緊隨其後地觀察。有人聲稱隆波帕默不會教導——根本不是當下。那是由於自己不會觀心才以為隆波教錯了。貪的心、瞋的心、迷失的心，都屬於不善心，心在不善的那一刻是沒有覺性的。

當我們覺知正在移動的身體時，稱為覺知「剎那當下」——覺知當下這一刻。而在覺知心貪、心瞋、心痴時，是「相續當下」，因此觀身與觀心的方法是有區別的。觀身是觀察當下正在發生的狀況；觀不善心是心貪了、生氣了、迷失了，立即意識到「心剛才貪了……」。如果是昨日的貪，今日才意識到，這已經不是「相續當下」了，早已沒有了相續性，不再連貫。「相續當下」是與當下的接連相續。觀名法是屬於「相續當下」，尤其是觀煩惱雜染時。

想要開發智慧就要學習方法：觀身必須先修定，心才有力量；觀受也適宜於先修定，心才有力量，而後再觀身、觀受工作，觀它們正在運作。但是觀心是用剎那定——瞬間的禪定，一剎那、一剎那的。比如念誦佛陀、佛陀、佛陀……心溜去想了，散亂了，及時知道散亂了，那是剎那、剎那地知道。

觀心時有禪定嗎？觀心要想獲得智慧，必須用到禪定。而禪定有三種：剎那定，是瞬間的禪定；近行定，是非常接近禪那的定；安止定，即是禪那。

在隆波弟子的這個年代，走禪那路線的人不多了，因為這一代人不太能夠入定。可以嫻熟入定的人，只有坤南。其修行已經游刃有餘，而且已成常態。他訓練了五十二年，禪定已經出神入化。訓練一點點是不會厲害到哪裡去的，除非真的有舊庫存。否則，若想練習禪定來達到安止定或是令呼吸停止，那需要訓練幾十年的時間。

大家如果不具備這個能力，那麼就訓練剎那定：心跑了，知道；心跑了，知道……持續不斷地訓練，心會逐漸獲得力量，慢慢安住。比如，此處的僧人大部分來自城市，幾乎全是城裡人，散亂是常態，一直在散亂。當他們來到隆波這裡，隆波就教他們吸氣念「佛」，呼氣念「陀」，一開始不會教太多內容，只是這樣而已。他們耐心地去訓練，心逐漸安住，慢慢有了力量。那時再帶領有了力量的、已經安住的心去培育觀智——也就是去觀身、觀心工作。

沒有禪定是無法真正修習毗钵舍那的。但這個時代我們只能訓練剎那定而已。持續地訓練，心就會逐漸有力、安住、獨立凸顯，這是行得通的。對於那些根本無法訓練安止定的人，只能用這種方式。如果硬著頭皮非要通過呼吸來獲得安止定，這輩子大概是沒指望了。核心工作沒有做，反而一味地訓練禪定，讓心寧靜，而且大多數的訓練只有寧靜，沒有安住，也不認識安住的心，因此無法真正修習毗钵舍那。

大家要每天慢慢訓練自己的心。戒必須持守，禪定必須訓練。什麼時候心沒有了力量，就訓練讓心獲得力量；什麼時候心沒有安住，就去訓練讓心安住。最終，當心既安住又有力量時，就可以開發智慧——看到身的實相、心的實相。

我們在開發智慧時，所做的只是看見實相——只「看」，不「想」！因為思維「此身無常、苦、無我」，頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚不是我、不是我的——這些統統屬於「想」，屬於奢摩他的修行，屬於四十種業處的身至念，屬於十隨念。心在修習毗钵舍那時，它是看到實相的——是「看」，而不是「想」。

比如，它可以看到心自行工作。心時而生起在眼根而滅去，生起在意根而滅去，生於耳根再滅去，又生於意根……如此交替進行，以上是對修行人而言的。如果不修行，就是時而到眼、耳、鼻、舌、身，然後迷失在想裡，沒有安住。一旦心不安住，就會覺得「我」真的存在，因為覺得心只有一顆，時而竄到眼根、時而竄到耳根、鼻根、舌根、身根、意根，但始終是同一顆。

唯有安住才會明白，安住的心是一顆，不安住的心是另一顆。不安住的心又分幾類：有些是看的心，有些是聽的心、聞氣味的心、嚐味道的心、感知身觸的心、跑到意根去想的心、緊盯意根的心或是覺知的心，各式各樣的心，不勝枚舉。

具備覺知的心才能看見心的生滅，否則只是一味地處於迷失狀態，就看不見心的生滅。清晨一醒來就是迷、迷、迷，直到睡著也是迷失著睡去，夢與迷，兩者輪番上陣，所以我們才會覺得心是自己、心只有一顆，而且這麼忙乎。

但是訓練讓心安住成為知者以後，就會看到剛才的心是迷失的，迷失的心滅去，現在是覺知的心，迷失的心與覺知的心不是同一顆心，反反覆覆這樣去看。

迷失的心與覺知的心不是一回事，並且迷失還可以細分為去看、去聽、去聞、去嚐、去感知身觸、去到意根，以及迷失去緊盯所緣，心的迷失是形形色色的。有了覺知的心，就會看見迷失的心生了就滅，去看的心生了就滅，去聽的心生了就滅。迷失的心滅去，生起覺知的心，覺知的心讓我們看到心的生滅，讓心抽身變成觀者。

比如觀身，心不會浸泡在身體裡，看到身在一邊，身不是心，是被覺知被觀察的對象，身不是「我」。有覺知的心在場，智慧才會生起。身體在行走，心是觀者，當心是知者、觀者時，稱之為「擁有覺知之心」。

有些學習《阿毗達摩》的人聲稱：三藏經典並未提及知者的心。《阿毗達摩》裡沒有嗎？有時教導業處也會說：色走，名知。名知，即是心知。自然能感知所緣的是什麼名法？就是心啊！怎會沒有覺知的心、知者的心呢？自己跟自己抬槓嘛。

有些人的教導是：色坐、名知……如果按照隆波的表達習慣就是：身體坐著，知者的心是知道身體坐著的「那個」；如果心是迷失的，即便身體坐著，也渾然不覺。比如：走神去抓癢，身體在動，也不知道——可謂不知不覺。那時只有迷失的心，沒有知者的心。我們要逐步訓練，直到心具備正定，獲得知者的心。

隆波尚未出家就開始教導知者的心，比如在pantip網站裡到處都是知者的心，時至今日，還是在教這個內容。有人說隆波帕默不教禪定。知者的心就是禪定啊！禪定不是迷迷糊糊地打坐。隆波從小打坐，所以清楚知道缺乏覺性的禪坐肯定不行，必須有覺性才會有知者。

一旦有了知者，覺性捕捉到色，就會看到色是所觀，名即心是能觀。所謂「名知」，名既包括心又包括心所，且它們感知同一所緣。聽到這種表述後不知道怎麼實踐，所以高僧大德創造出「知者的心」一詞。

大家認識知者的心嗎？認識迷失的心嗎？逐步去訓練。一旦明白，就會看到過往的生命都是迷失的心，因此從未覺得生命是一個個的片段。一旦有了知者的心，生命就切成了一個個片段：呼氣是一部分、吸氣又是一部分，完全不是一回事，呼氣的身體死去了，變成了吸氣的身體，這就是生滅。能看到生滅，是因為心是知者。

行、住、坐、臥，為什麼要換姿勢？誰是能知的「那個」？心是能知的「那個」。如果按照經典來說即是，「心」與「心所」是知者。大家聽到這個說法，將會更加一頭霧水，不知道如何開始實踐了。於是，高僧大德稱之為「知者的心」。

知者的心單純只是心嗎？不是！知者的心包含為數眾多的善法——有很多善心所。因此，其生起時，數量龐大的心所也會同步生起，「知者的心」是統稱，包含了所有與知者的心同步生起的心所，比如，有覺性（念心所）、禪定、智慧（慧心所）。禪定，即「擁有成為一」（一境性心所）。

我們要逐步練習，善加訓練讓心開發智慧能夠取得成果，如果還沒有知者的心，就無法真正開發智慧，無法看見生命斷成一段一段的——所有的色法生了就滅、所有的名法生了就滅，對此視而不見。

如果有了知者的心來隔開，就會看見呼氣的色生了就滅，吸氣的色生了就滅；行、住、坐、臥的色生了就滅，動的色、停的色生了就滅；快樂生了就滅，痛苦生了就滅；身的苦、樂，心的苦、樂、不苦不樂，統統生了就滅，心是知者；一切善法生了就滅，一切不善法同樣生了就滅。比如：心生慾望，想要看到畫面，就會驅動心去眼根；想聽聲音，又會推動心生起在耳根……心就這樣不停地掙扎。

具備了覺性和安住的心，就會看到所有的境界生滅、生滅，不斷變化。看到所有境界的生滅時，心會疲憊。因為契入真正的毗钵舍那是耗能巨大的過程。心一疲憊，就無法繼續觀察了。剛開始，我們無法觀到微細的對象，即無法觀心，而身是粗重的，觀身還是湊合著。但是當心更無力時，甚至無法觀身，心完全是一團糨糊。

心感到無力時，要給它充電。最好在無力之前就充電，而不是到了「零」再開始，那樣需要充好幾天。這類似在能量的損耗過程中，哪怕只有五分鐘的間隙也給自己充電——吸佛、呼陀，持續地積累。當心可以開發智慧時，讓它開發智慧，同時哪怕有一丁點的空閒，也要補充能量——修習寧靜型的禪定，讓心跟快樂的所緣在一起。

禪定是必備因素：安住型的禪定導向智慧的開發，寧靜型的禪定能夠保障有足夠的力量用於開發智慧。我們必須訓練，若兩者都能訓練那是最好的；否則至少也要訓練安住型的禪定，繼而寧靜型的禪定也會生起。這屬於純觀行者的方式，其修行過程枯燥而乾澀、毫無滋潤，但是，聊勝於無。

大概明白了嗎？明白了就讓攝像頭點點頭。今天隆波對著攝像頭的講法，到此為止啦。

大家要小心謹慎，保持覺性。要懂得自我保護！非必要，不出門。出門在外，要善於保護自身，戴上口罩，忍耐半年可能就有疫苗注射了。

大家一起幫忙不讓疫情進一步擴散，那麼一個月後疫情就會好轉，或許就能迎來寬鬆的境況。但如果跟其它國家那樣感染十萬、百萬人，就回天乏術了，連做棺材的木料都不夠。棺木生意是不怕新冠肺炎的，其他行業大多都怕的。

大家要照顧好自己。這個月過去——不是指十二月，而是一個月過後——境況或許就好轉了。隆波的反應快嗎？上週一關閉寺院。翌日，春武裡就發現一名外籍勞工與兩位春武裡府的人患病，害怕趕不上「潮流」，傳染源頭同樣是在龍仔厝府。因此，這裡也開始管控，於是隆波率先行動，告訴大家：非必需就不要來寺院。但並不是說——不來寺院就去玩吧、去逛商場、去旅遊……

大家忍耐個把月，同心協力、一起維護！只要病毒不擴散，就會放寬防疫政策的。所有的問題都是由於少數幾個人的自私自利。望大家不要自私，共同幫忙！好啦，請回家。

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：www.ganluyu.org

大家要修行啊，別把時間白白地浪費掉！

關於修行的原則，隆波已經教導過很多次了。現在取決於大家自己的行動了。

如果疏忽大意，就會自我放逸。如果不疏忽大意，就會不斷勤奮地去觀，去訓練讓心和自己在一起。如果心沒有和自己在一起，那是沒辦法修行的。既不會成就奢摩他，也不會成就毗缽舍那，而是在修習邪定。

看得出來嗎？心往外跑了。我們只要一觀呼吸，心就會去到呼吸上。在心跑來跑去的時候，我們要及時地意識到，一點兒都不難。

不斷地訓練自己去觀察與體會——心是跑來跑去的。時而去看，時而去聽，時而去想，每一天都是這樣不停地循環往復，沒有太多花樣。看見有人走過來，心就會跑過去看，就會去到他那裡而忘了自己。聽到了聲音，心也會跑去聽。有時候聽到隔壁的鄰居在說悄悄話，很想打探，於是就拼命地側耳傾聽，心就是想要去知道。每當閑暇無事時，心就會去想，一整天都陷在迷失之中。

心為什麼不得不去看、去聽、去想呢？因為心有欲望。我們曾經學習過欲望，欲望共分為三類：欲愛——想要擁有和得到；有愛——想要保持和延續；無有愛——想要讓它消失。

想要得到什麼？想要保持什麼？想要讓什麼消失？其實，都是對於色聲香味觸法的渴愛。我們的「想要」，主要集中在六個根門：（比如）我們想看畫面，還沒有看卻很想看，這個就是「欲愛」；看到了畫面以後，想要讓畫面長久地保持住，希望永遠都可以看到它，這個稱之為「有愛」；看到不喜歡的畫面時，想要讓它立刻消失，稱之為「無有愛」。

每一個根門都具有如下三種運作的形式——想要得到、想要保持、想要讓其消失。總而言之，欲愛共有十八種。不用驚愕，慢慢地訓練去觀察即可。

每當六根與六塵接觸時，都會想要這樣或是那樣。最開始是想要獲取所緣——想要看見，似曾相識嗎？想要看見，這就是欲愛。一旦欲望生起了，心就會開始掙扎。

大家能感覺到嗎？當我們想要看時，心會痛苦和掙扎。或想要得到什麼，心也會痛苦和掙扎。感覺到了嗎？當我們不喜歡某物， 希望它消失，心也會痛苦和掙扎。

在緣起十二支裡，「心的掙扎」被稱為「有」。所以佛陀開示說：欲望乃是「有」的創造者。

心在掙扎時，緊隨而至地就是苦。能夠大概體會到嗎？心在掙扎時，就會受苦。真的很可憐！因為眼耳鼻舌身心一整天都在接觸所緣，而欲望一整天也都在生起，所以心一直不停被逼迫著拼命掙扎，真可謂是苦不堪言。有些人的心很麻木，根本察覺不到它苦。但是如果你有覺性——不斷地及時知道自己的心，（就會發現）想看畫面時，它會苦，想讓畫面一直存在，它也會苦，想讓畫面消失，它還是會苦；想聽聲音時，它會苦，想讓聲音一直存在，它也會苦，想讓聲音消失，它還是苦；至於內心世界也是同樣的情形：心（總是）渴望獲取快樂而有趣的內容，當想要生起時，心就已經苦了——想讓有趣和快樂一直存在，它會苦，想讓（內容）消失，還是苦。因此，每一次生起「想要」，每一次都會苦，而「想要」一整天都在生起，心的掙扎一整天都在生起，於是苦也是一整天都在呈現。

具備了覺性和智慧的人，看到這些真相就會心生厭離：明白除了「心一直動蕩不安」以外，生命根本別無他事，無論是多麼美妙的境界，都只會引發心的動蕩不安。

（你們）大致看過這種情形嗎？基本看得到嗎？當「想要」生起時，心就會動蕩起伏。然而，我們可以阻止欲望和想要嗎？它是一整天在生起的，根本無從阻止。因此，我們的心始終處於動蕩不安之中，找不到絲毫的寧靜和快樂。

惟有在欲望徹底停擺的那一刻，心不再掙扎，因此不再動蕩，心契入真正的寂靜與安詳，此寂靜即是涅槃。心若沒有了意欲，就會抵達涅槃，涅槃是寧靜、祥和、快樂的。（涅槃的快樂）不同於世間的快樂。後者是垂死掙扎的、焦灼式的快感，是動蕩不安的。

涅槃的快樂是另一種情形，完全不可類比。涅槃是心完全擺脫了意欲、不再掙扎的快樂。欲望的止息，是謂「離欲」，心的不再掙扎，是謂「無為」，不執著所有的色法和名法，解脫了漏煩惱的包裹與纏縛。

我們的心是帶「殼」的，心被漏煩惱包裹著。如果有誰曾經見過的話，就會知道那是真的苦！誰曾經見過心是帶「殼」的？是苦還是樂？苦，非常非常苦！和坐牢幾乎沒有什麼區別。而坐牢還有刑滿釋放日，還可以減刑，總能基於這個或那個原因讓你減刑的。或等到刑滿釋放，也就自由了。但是，包裹心的漏煩惱卻永遠不會放我們自由。多少生多少世都自由不了，永遠只能墮為欲望的奴隸，始終處在被囚禁的狀態裡。

如果我們修行，就會親見自心一直處在被囚禁的狀態；或是修行之後看到，自己的心始終是動蕩不安的。於是我們會明白：這世間並不值得留戀，世間惟有苦，除此無它。

除了苦，沒有什麼（東西）在生；除了苦，沒有什麼（東西）在滅。因此，與其放任自己渾渾噩噩地迷失在世間，還不如培養覺性——持續不斷地及時知道自己的心。

心生欲望和「想要」時，要及時地意識到；心生動蕩、起伏與掙扎，要及時地意識到；心去執著這個、抓取那個，要及時意識到；心苦了起來，要及時地意識到……如果我們修行直至可以洞見：心始終處於被逼迫的狀態，始終處於動蕩不安的狀態，始終處在受苦的狀態……當修行能夠照見（這一事實）時，就再也無處安身了。

但是，我們原先的智慧是不足的。比如，我們看到這個畫面會苦，就會換去看其它畫面。又或是我們處在人類這一道，活得久一點的話，痛苦就會接踵而至，有些人乾脆選擇自殺，試圖逃離人界，而投生到新的其它界域，但卻永遠不可能逃避得了苦。

因為無論去往何處，心都攜帶著煩惱習氣一起出現，故此，根本無路可逃。真正的「逃生」之道惟有一條：那就是透徹瞭解自己的心，直到欲望徹底止息。欲望何時止息，緣起十二支的「有」便何時結束，「有」何時結束，「苦」就何時終止。

（所謂）「有」，即心的掙扎。隆波已經講過幾個回合了，可是一講到「有」，大家的心就有些「皺眉」，理解不了。

我們的心共有三種掙扎的模式：既有可能朝向壞的方面掙扎，也有可能朝向好的方面掙扎，還有可能朝向「不與所緣接觸」的方向掙扎。因此要慢慢去學習，慢慢從事實中去領會。

有朝一日洞悉了真相，世間就再也不值得留戀了。其實世間的中心就是我們自己的心，因為此心不存在真正的寧靜與快樂，無論此心去往哪一界、哪一道，結果都只是苦而已，根本沒有其它可能性。所以也就根本不存在避難所。因此，我們應該持續不斷地培養覺性和開發智慧，一旦透徹了解到自己的心——它是苦的聚合體。

一旦徹底了解，就會放下。但只要了解還不徹底，肯定就還放不下。要想能夠徹底了解，必須常常地觀察。

佛陀的法是完全敞開的，直來直去，沒有任何隱藏。全都是跟我們自身相關的，既不玄奧，也不神秘。

佛法也不是一種哲學，而是最直白、最直截了當的事實和真理。何時有「想要」，何時就有苦，不存在其它的結果。

問題在於，我們沒有興趣了解這個事實。如果我們持續不斷地探究自心，投入興趣，不久就會看見：何時有想要，何時就有苦。每次「想要」，心就立即掙扎，裡面會「嘟噠嘟噠」，起起伏伏、起起伏伏。然後我們就明白了，欲望真是糟糕透頂啊，而消滅欲望的方法，惟有「知苦」。

佛陀可不是消極地看待這個世間的，如果是消極看待，他就會說——世間充滿了「苦」，卻沒有出路！聽到這種說法會頹廢的，然而佛陀並沒有這樣教導。

佛陀開示的是：這個世間有「苦」，但同時也有離苦的出路。

要有覺性，持續不斷地讀自己的心……以前沒有的那些美德，就會慢慢地獲得；以前沒有的戒，慢慢就會開始具足。不斷地閱讀自己的心，以前沒有戒，現在開始有戒；以前從沒有過禪定，現在開始有禪定；以前從未生起智慧，現在開始生起智慧——（能夠）正確地認識與了解五蘊、名色、身心的實相。如果福報波羅蜜也圓滿的話，心就會從漏煩惱的包裹中解脫出來。

首先，我們需要訓練去觀察的是：我們的心何時有想要，何時就會「苦」。大家去持續不斷地這樣觀察，直至非常嫻熟，一直到證悟三果阿那含。然後，再進一步去看：為什麼會有想要（生起）？之所以會有想要（生起），是因為無明（存在）。無明即是不了解名色、身心的實相，我們誤以為名色、身心是寶貝呢。

如果看到了實相，明白了它們本身就是苦，那麼一旦「知苦」，就會自動切斷欲望。就在切斷欲望的一瞬間，心即刻不再掙扎，抵達寧靜和快樂，即「滅」。所抵達的寧靜，是平息了所有煩惱與欲望的寧靜，是擺脫了一切造作與掙扎的寧靜。

如此殊勝美妙的證境真的存在，並非子虛烏有。如果我們深入修行，終有一日將會抵達純凈無染，抵達這種無與倫比的寧靜與快樂，這是貨真價實的真相。自始以來，即已存在。只不過世人對此蒙昧無知而已，佛陀是第一位發現者。

法，並不是佛陀無中生有創造出來的。法，本身已然如是存在了。佛陀只不過是發現了可以引領我們離苦的方法：我們必須要能夠斷離欲望。而要想能夠斷離欲望，我們必須去除自己的誤解——對於「名色的真相」的誤解，從而了解到：事實上，此身此心本身就是苦。

如果沒有看見這一點，無論如何都會再次出生的。比如，當我們將自己的身體看成是時苦時樂的，心就會生起「想要」、生起欲望，想要讓它快樂，想要讓它不苦。即便我們看到了自己的心，可是由於智慧不究竟，我們誤以為自己的心是時苦時樂的，於是，心就開始拼命地掙扎，想要擁有快樂，想要讓它不苦。只要不了解事實，心就會開始動蕩、開始掙扎。

而一旦了解事實，掙扎就會停止。徹底「知苦」了，「集」就會自動被切斷，於是，「想要」和欲望再也不生起。「斷集」僅僅發生在一個心識剎那之間。

當聖道生起時，生起的是出世間智慧。它僅僅只生起一個心識剎那，不會耗時很久，只是一瞬間而已。

覺得難嗎？就算難，也必須學。如果非常簡單的話，為什麼還要學呢？

比如，隆波在修行的時候，高僧大德教導念誦佛陀，而後思維色身。於是隆波就開始觀身，看一會兒，它就全部「爆掉」了。（隆波當時）覺得太平淡、太過簡單了。因為定力非常穩固，所以只要觀身，它就全部「爆掉」，感覺不過癮。等遇見隆布敦長老時，他教導要觀心，觀心真是過癮啊！

這個心是真的神奇啊，它可以有十四種工作方式。五花八門——既有「好的心」，也有「壞的心」，還有「不好不壞的心」；既有「快樂的心」，也有「痛苦的心」，還有「不苦不樂的心」。真是五花八門、千奇百怪……

我們要慢慢去練習，心共有四五十種，但是我們並不具備所有的心，比如，我們並沒有禪定狀態的心。

我們能看到幾種，就看那幾種好了。假如我們瞋心重，就去觀心的生氣和不生氣，假如只能看到這些，那就只看這些，不用想方設法地奮力看到更多。

難嗎？生氣的心，認識嗎？確定嗎？心會生氣嗎？不會。其實是：心是一種，生氣是另一種。只不過「生氣」和「心」兩者是同時生、同時滅的。「貪」和「心」也是俱生俱滅的，不分先後。

觀心的早期階段，我們也許會覺得一頭霧水，一會這樣，一會那樣，太繁瑣了。但是隆波卻反而覺得有意思，從來不覺得修行是一份苦差事，而是覺得修行太好玩了。從未見過的，竟然可以見到；從未了解的，竟然也可以了解；從未領悟的，竟然可以領悟……太神奇了，根本想不出還有什麼可以比這個更神奇的。（隆波）對於自己的心的探索是興致盎然的，可是只要探究色身時，就會覺得淡而無味、提不起勁。這個身體並沒有什麼複雜的，錯綜複雜的是心。

隆波（那時候）喜歡學習新奇古怪的事物，心是躍躍欲試、興致勃勃的，渴望學習和鑽研。訓練禪定而後思維色身時，（心裡）是藏著欲望的——渴望體證道與果。至於打坐的時候，則是想要獲得寧靜。然而，隆布敦長老只是教導觀心，把「想要」徹底拋到九霄雲外了。

隆波在觀照的時候是饒有興趣的，這是欲神足，也就是觀照的時候非常滿意。有了欲神足，自然就生起勤神足，滿意於觀察、滿意於探究，非常享受這樣觀察和探究，持續地覺知心理活動。對觀察和探究感到滿意了，心就會勤奮地踐行，於是產生了勤神足；當我們對自己的心投入了關注度，這是心神足；而後就是不斷深入地了解來龍去脈，持續地跟自心打成一片，持續地深入探索它，此謂「觀神足」。當我們有了欲神足，主動想要及時地知道自己的心，繼而生起勤神足——精進與勤奮，興致盎然地，不願再跑到其它地方，只是反覆鑽研和探究——這是什麼？慢慢觀察和細細體會，而不是思考。不是思考這個境界是什麼，不需要去思維。言語道斷，直截去看，到了明白的那一點，自會知道那是什麼。自會知道該境界是什麼？該境界的職責是什麼？該境界盡責之後，會有什麼結果？這是自然洞悉到的。接下來，隨著越來越嫻熟地不斷重複去觀察，根本不用思考，最終也會明白該境界是什麼原因導致的。

首先，看到境界生起，可是不知道它是什麼，僅僅只看到某些境界在心中呈現。看到境界生起以後，再看它如何運作。當它運作以後，會有什麼結果？比如：境界生起會控制我們的心，其結果是讓我們的心感覺痛苦，噗通噗通亂跳，哦，這種情況稱為「瞋」。名稱其實不重要，然後，繼續觀察下去。

起初，它是陌生的，因為我們從未看過這種境界，等到一而再、再而三地反覆觀察，日復一日，到了某個程度就會明白，瞋不是無緣無故產生的，瞋心肯定有因才生起。我們會了解瞋的「因」是接觸了不滿意的「境」；加之我們原本就有生氣的隨眠煩惱，觸碰到了不滿意的「境」，就會引發瞋。在我們練習觀心的時候，看到某些境界生起了，不用思維「它是什麼」，隨著持續的觀察下去，很快就會了解的。

隆波的心是喜歡獵奇的，僅僅看到了現象的生與滅，覺得不夠，覺得學習得不夠、不徹底，必須要了解生起的境界，和其它境界的差別才行。每一種境界各有其自身的特徵，這一各自的獨立特徵是謂「特性」。每一種境界各有其特性，在運作時，快樂和痛苦的運作機制是不同的，其導致的結果也不一樣；好與壞所導致的結果不一樣；貪與瞋所導致的結果也不一樣……每一個個體都是與眾不同的，寧靜與散亂，也是不同的，我們需要不斷地去體會。

而隆波的心，只是看到境界的生起，並不會就此作罷；即使看到它的運作流程，也還是不夠；甚至看到了運作所致的結果，也仍然不滿足。必須要照見到「何者存在？故而它會存在？」因何緣故而導致了生氣？什麼因素消失了，生氣才會滅去。

隆波必須洞見到如下的程度才行：

知道該境界的近因，知道該境界的職責，知道其運作的結果，知道其生起的原因。

共四項。總共有這四項，其專門的術語為「四特質」，也就是，四個獨特的特點。

如果我們明白每一種境界都有這樣四種特質，一旦了解這四種特質，我們也就透徹地明白了。接下來，那個境界再也無法欺騙我們，因為我們看透它了。

聽起來似乎很難，實則並不難。不停地訓練、持續地觀察，很快就會自然明白的。

隆布敦長老教導說：“修行並不難，難的是不修行的人，已經讀了很多的書，接下來讀自己的心吧。”

「讀」這個字是有其含義的——它是指如實觀照。比如：讀書不是寫作，也不需要「指手劃腳」。看小說時，情節是怎樣的，就那樣去了解。時而是愛篇，時而是恨篇；時而痛哭流涕，時而又開懷大笑；時而心想事成，時而又前功盡棄……

原本是讀外面的書，現在我們像讀書一樣來讀自己的心。時而到了愛篇，時而到了恨篇；時而是傷心，時而是自卑……不斷地起伏跌宕著。

我們要慢慢地學習和體會它們，並不難的，之所以顯得難，是因為我們對之不聞不問。之所以不聞不問，是因為我們疏忽大意，仍然誤以為這個世界很美味、很誘人。

你們能掂量出自心的份量嗎？心仍然粘著在世間的百分比是多少？看得出來嗎？粘著的百分比是多少？

心還粘著於世間的部分，看得出來嗎？誰能夠看出來？修行以後，它是增加了？還是減少了？必須減少的。如果修行以後反而增加了，說明肯定修錯了。

最初，我們覺得生命裡的一切都是真實不虛的，可是隨著深入修行，就會看到世間離我們越來越遠，我們的心開始逐漸從世間退出來。

大家對此有偶爾的體會嗎？心從世間逐漸鬆脫出來。如果還無法細究到百分之幾，那也沒關係。無論心鬆脫出來，還是心最近又開始跳進去粘著了，我們都要及時去知道。

心為何會從世間鬆脫出來？因為它看到了世間的無意義。只要心對世間仍然津津樂道，它就鬆脫不出來的。

怎樣才能看到世間的無意義呢？就是要洞見到世間的真相！事實上，它是無意義的。可是由於自己蠢，所以為它界定出了某種意義。

然而世間有何意義可言呢？試著體會一下。如果活得到隆波這個年紀，就會發現毫無意義可言，世間只是一場夢而已。

小的時候，是做異想天開的夢。隨著越來越了解世間的真相和生命的真相，世間就沒有什麼吸引力了。它只能騙騙那些笨蛋，讓他們紙醉金迷、疏忽大意，但它騙不了那些明眼人。

有一些明眼人可能並沒有聽過法，但是人生的經歷同樣把法教給了他們。比如：在某些時段，我們的人生很幸福；有時完全出乎意料，就讓我們跟所愛之人陰陽兩隔；有時完全意想不到，就必須面對棘手的難題。

隨著不斷地緊隨著探究和體會，如果具備覺性和智慧，我們就會明白這個世間什麼都靠不住、什麼都信不過。這就是法！它存在於我們真實的生命之中。

為什麼老人看待世間時，只是淡然一笑？因為真的看過了太多，經歷了太多，看到過太多的事實。

大家已經苦過幾次了？苦過嗎？還是一生從未受過苦？如果誰的人生從未受過苦，那才是最可憐的！距離佛法依然還有十萬八千里，沒有看到苦，就沒有看到法！

發現了嗎？感覺到了嗎？法進入了我們的心。它已經看到了苦，感覺到了嗎？

事實上，法就是如此平常而普通！反而是我們自己無法接受平常與普通，因為我們企圖得到不平常的事物——渴望得到永恆的快樂。永恆的快樂是根本不存在的。

根本不存在永恆的快樂。假設我們愛上了某個女人，並且追求成功，（試問）這種愛所獲得的快樂能夠維繫多久？很快就會變味的。因此，我們千方百計追求到的事物——快樂是不確定的，而且它的每個角度都是不確定的。

從心的角度來講，也會厭倦；如果一直都是快樂的，也會厭煩的。包括嘗美食，吃到了滿意的味道會有快樂，但如果一直吃那個味道，你也會惡心反胃，受不了的。整日整日都吃不到其它食物，假如只能吃一種水果——金枕頭榴蓮，不用多久，哪怕只是聞到這個味道，我們就要吐了。

看到了嗎？我們自身在發生變化，外在的「境」也在變化。所有的一切全都是變化的，我們自身會變——我們的心會變……那個為我們帶來快樂的對象（比如某個女人）會變化，我們自己的心也會變化，一切處在動蕩變遷之中，你又能找到什麼海枯石爛呢？

但若我們明白「一切都不是恆常的」這一真相，我們還會飢腸轆轆、拼命搏取嗎？額外付出艱辛與努力，卻只為了得到短暫即逝之物？

法，才是永恆的事物！修行後，如果心抵達了法，就會獲得真正的清涼與喜悅。

慢慢去觀察自己的心，欲望來了，知道；掙扎起來了，也知道……它是怎樣的，就那樣慢慢地體會、慢慢地閱讀。

大致還能跟上嗎？非常簡單的。

看到了嗎？根本沒有使用巴利文，通俗易懂。若要講得難度大一點也可以，要親見和認識「特性」，一旦認識了特性，繼續不斷地深入探究，接下來就會看到「共性」。

認識共性嗎？共性是指一切有為法的共同特徵，（有為法是指有因才會生起的事物。）這個共性是指「無常、苦、無我」的共通的特質。快樂具有「無常、苦、無我」的特質；痛苦也具有「無常、苦、無我」的特質；這個共通的特質被稱之為「共性」。

共性，指的是普遍存在的特質。不是卑劣，而是普遍。（註：卑劣與普遍是泰語近音詞）（隆波笑了）

訓練心去觀察每種境界特有的個性，是謂「特性」，「特」是特別之意，是指絕無僅有的特質；同時，每一個現象又都具有「無常、苦、無我」的共性。

比如：快樂和痛苦不同，是因其特性不同；貪和瞋不一樣，是因其特性不一樣。

一點都不難！慢慢去學習和品味吧，能夠知道多少，就知道多少。

需要實踐的內容並不多，需要看到的境界也不多，僅僅看到一對境界就夠了，比如：看到心的「想要」和「不想要」，僅僅看到一對境界就可以了。想要生起了，知道；想要消失了，也知道，僅此足矣。

難嗎？想要生起了，意識到過嗎？想要能夠意識到它，很難嗎？毫無難度可言啊。有心要知道，就可以知道的；沒有興趣知道，就不可能知道，如此而已。

比如：隆波跟隆布敦長老學法時，長老要求隆波觀心，隆波就努力去觀心，感覺說：呃，為什麼自始以來就有心，但卻從不了解它呢？心是什麼樣的？心在哪裡？心是怎麼運作的？不斷地觀察和體會。

知道嗎？心是源自於什麼？呆住了，看到了嗎？跟自身相關的事情總是一問三不知。（隆波笑）

心是自己生的嗎？還是上帝創造的？

看到了嗎？我們從未涉獵過這些跟自身相關的話題。

相信嗎？心是源自於物質？現在覺得有更多的興趣要學了嗎？今天隆波就以行為心理學的方式來開示，讓你們用「想要了解」和「想要體會」，來代替「想要成為」和「想要得到」。

正是有了「想要了解」和「想要洞悉真相」，才讓我們不斷地繼續鑽研；如果只是「想要成為」和「想要得到」，就會懶得行動但卻期待碩果纍纍。

首先，需要感知到所有生起的現象；其次，看到一切現象的生、住、異、滅，接著便會知道和看見，而後明白：一切現象都是緣聚則生、緣散則滅。逐步地提升自心，讓心漸漸聰明起來。而不是年齡越大情況越糟，完全被煩惱習氣吞沒了。

如果不斷進步，就會長大成人——越來越了解世間、越來越了解生命，苦卻越來越少。

真是奇怪啊，心是怎樣生起的呢？

接下來，住在寺廟的人先作禪修報告。

居士1：修習正定的方法是怎樣的？因為每當我上座，就會迷迷糊糊，而後一片空白。

隆波：哦……

居士1：一切全都消失了……

隆波：要有覺性，不要扔掉覺性！比如：呼氣，覺知自己；吸氣，覺知自己。但是，別讓心跳進去緊盯、去專注。例如：有些人觀呼吸時，心完全泡在呼吸裡，一旦真的寧靜下來，就會很快迷糊，別扔掉覺知。

試著打坐給隆波看看。

繼續去打坐用功吧，但是不要放任心處於迷糊、缺乏覺性的狀態。

好了，下一位。

禪定訓練得還不錯。

居士2：觀心是從觀感覺入手的嗎？

隆波：觀心，可以觀兩種，其中比較簡單的是觀心裡生起的感覺，我們會看到生氣是被觀察的對象，心是觀者，只不過別去關注心本身，

僅僅了解「生氣是被觀察的對象」，以及知道「有一個作為知者的心」即可。

在訓練的早期，練習去感知跟心同步生起的感覺，等到觀心越發細膩的時候，我們再訓練去觀「心的舉動」——時而跑去看，時而跑去聽，時而去聞，時而去嚐，時而跑去感知色身的觸感，時而跑去心裡想。我們看到它不停地切換頻道——在六個根門生滅，生起在眼根而後滅去，生起在耳根而後滅去，生起在意根而後滅去。

如果能夠觀察到這個程度，可謂大內高手了。如果觀不了六個根門，就去觀感覺，心生起快樂而後滅去，心生起痛苦而後滅去，心好、心壞生起而後滅去……這樣練習也行。等到更細膩時，自會看到心在六個根門的生滅。

隆波曾經請教過隆布敦長老：心是安在何處的？因為長老讓隆波觀心，隆波於是產生了疑問：心究竟安在何處？

長老只是簡短地回答說：「心無處可安。」隆波聽後一頭霧水，無處可安？那又要如何去觀呢？

事實上，心真的無處可安，因為心在哪裡生，立馬就在哪裡滅。生起在眼根後，隨即滅去，它並沒有安在眼根；生起在耳根後，隨即滅去，生起在意根後，隨即滅去，心始終都是「當處生起，當即滅去」，而且速度極快。

如果觀心的訓練非常嫻熟，我們就會看見：心生起在眼根而後滅去；生起在耳根而後滅去；生起在意根而後滅去。

如果還觀不到這個程度，那麼就——心快樂，知道；心痛苦，也知道；心好，知道；心壞，也知道……持續不斷地觀察，就會看到：快樂的心生了就滅、痛苦的心生了就滅，好的心生了就滅，貪嗔痴的心生了就滅，這樣觀察也是可行的。

假如更加細膩的話，就會過渡到法念處——會看到心在六個根門的生滅。

慢慢去用功吧，沒有什麼難度的！

你的禪定訓練得不錯，基礎打得很好。

好啦，下一位。

居士3：頂禮隆波！當我的心感覺……

隆波：「我的心」是不存在的。

居士3：當感覺生氣、失望和氣餒以後，會覺得沉重。

隆波：那就直接面對面地觀察，不需要對治。

居士3：然後有一瞬間，仿佛看到有個「我」在受苦。

隆波：嗯……

居士3：我的心就會靜下來，覺得自己真可憐，然後感覺說：是不是自己想像出來的呢？

隆波：嗯，要知道自己有了懷疑，知道當下正在懷疑。就這樣直接去觀，

好啦，下一位。

居士4：頂禮隆波！我以念誦「佛陀」來觀心，拽著心，然後滅掉心，我這樣對嗎？

隆波：你做什麼？拽著心？

居士4：是的。

隆波：為什麼要拽著心呢？

居士4：為了不讓心散亂。

隆波：那是在修習奢摩他。

居士4：嗯。

隆波：如果你要開發智慧，以後就不要拽著它，心散亂，知道散亂。讀過《大念處經》嗎？

居士4：讀過。

隆波：諸位比丘，心散亂，要知道散亂；心萎靡不振，知道萎靡不振，如其本來地知道。

居士4：但是我一這麼做，心就不怎麼散亂了。

隆波：好可憐啊！如果心長久保持「不散亂」的話，並不是好事。

居士4：哦，這樣啊！

隆波：我們必須看到「沒有任何現象是恆常的，一切全都在生滅」。但是觀照之後如果散亂，就再去修習奢摩他。

居士4：好的。

隆波：奢摩他並不是最後的殺手鐧，我們的工作重點是開發智慧——洞徹身心的實相。只不過心若完全沒有一點禪定，那也是觀不了身心的。

居士4：好的。

隆波：所以，讓心獲得了一定程度的寧靜以後，就要引領心去探究名色身心的實相。

居士4：好的。

隆波：體會一下：此刻坐著的色身不是我，看得出來嗎？

居士4：可以觀身體的動嗎？

隆波：要觀全身，此刻它正在坐著，覺得它是我嗎？

居士4：是的。

隆波：是還是不是？

居士4：是的。

隆波：要仔細體會，呼氣的色身不是我，吸氣的色身不是我，行、住、坐、卧的色身也不是我。「我」只是自己思維營造的結果而已。

居士：好的。

隆波：就是這樣慢慢去體會，逐步讓心擁有智慧，要去看到事實——它不是「我」。比如：這樣抬起的手，感覺到嗎？手宣稱它是「我」嗎？手宣稱它是「我」了嗎？手是無法聲明的。

居士：是的。

隆波：它不是我。

居士4：但卻可以移動。

隆波：是可以。移動了，看到它在移動，就像看著一臺機器，它不是我、也不是我的，慢慢去體會。

居士4：好的。

隆波：修習禪定後，就要按照隆波剛才指導的方式觀身，一次觀身的一個部分，進而看到沒有任何一部分是我、是我的。看看頭髮，我們每個月都會剪髮，對嗎？需要不斷地理髮。剪下來的頭髮是我、是我的嗎？

頭髮、眉毛、指甲、牙齒、皮膚，被稱為「五業處」。比如，在進行出家剃度時，剃度師必須教導我們思維：頭髮、眉毛、指甲、牙齒、皮膚。

為什麼從這個五部分開始審思呢？因為頭髮、眉毛、指甲、牙齒、皮膚是最容易看到「非我、非我所」的。

例如：我們需要不斷地剪髮，有時候還會修眉，對吧？也有些女性會剃眉，掉下來的眉毛是「我」嗎？不是。指甲也需要不斷被修剪的，牙齒也會掉，誰從未掉過牙齒，有嗎？那就太奇怪了，說明你的乳牙還在（隆波笑）。

頭髮、眉毛、指甲、牙齒、皮膚，曾經擦破過皮嗎？或是修過老繭嗎？誰有皮膚比較厚的部位嗎？不是指臉，是指皮膚。如果臉皮太厚，是很難修的。被修掉的皮膚老繭，是我們（的「我」）嗎？不是的。

剪掉的頭髮堆了一地，它是「我」嗎？也不是。剪下的指甲是「我」嗎？仍然不是。

一次看一個部分，看見它不是我，就這樣持續不斷地看；如果心太散亂，就轉回來修習（獲得）寧靜——跟佛陀在一起、跟呼吸在一起，等等的，持續地交替進行，但不要只是追求寧靜，必須同時開發智慧。

好啦，下一位。

居士5：我是個走神很嚴重的人。

隆波：什麼很嚴重？

居士5：走神。

隆波：走神？

居士5：心不跟自己在一起。

隆波：嗯，那樣不好，不要放任它去走神和發呆。在走神的時候，心會想這想那的，對吧？

居士5：有時候完全是空空的感覺。

隆波：那是嚴重的走神。走神以後，一片空白。

居士5：沒有覺性。

隆波：找事情讓它去想，（比如）憶念佛陀——心裡持續地念誦「佛陀」，如果覺得念誦佛陀太短，也可以念誦佛法僧；或NAMO TASSA BHAGAVATO……也可以，不斷地念下去。

一旦走神了，就會忘記念誦。或是嘴裡雖在念著，心卻跑到了其他地方，要多多去努力喚醒對自身的覺知。

但是不要太過於刻意，以至於心變得扭捏不自然，只要別走神和發呆就行了。

明天隆波要到外面（其它地方）講法。起初，他們是請隆波從九點講到十一點，隆波回覆說：不行的。於是改成九點到十點半。昨天又打電話通知他們，只講一個小時就好了。

隆波講話時間一久，就會氣短。現在已經開始氣短了。必須吃SULIDIN嗎？醫生，還要再吃嗎？到底讓隆波吃哪一種藥呢？共有ANLEKOG、NIUKOSON、SULIDIN三種藥。

這位醫生跟隆波的見面頻率非常高，可是他跟隆波講話的時候，還是非常緊張。

今天就到這裡吧，至於仍有問題要問的人，去問助教，有好幾位（助教）呢。

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：「禪窗」微信公眾號

https://mp.weixin.qq.com/s/EqcrioXgHdnXXUfJNPrh4w

完整視頻：來源｜Dhamma.com、禪窗

這個星期只有今天（周日）一天有講法，因為昨天隆波去了醫院，接受兩個月一次的癌症抗體注射。

大家要用心修行啊！隆波在醫院就會看得非常清楚：小孩生病，年輕人也生病，並不是只有老年人和退休的人才會生病，不是的，到處都是病人和死人。

事實上，真實的生命是充滿了不確定的。在導致泰國人死亡的因素裡，癌症位列冠軍，緊接著的一個主因是意外。比如，規定必須戴安全帽，可是有人就是不願意戴，覺得那樣不自由，結果太過自由散漫了，導致事故頻發——酒後駕車本來就不對了，再加上意外事故的頻繁發生。

生命是不確定的。（即便）我們沒有喝酒，並且也遵守交通規則，可是那些酒鬼卻有可能來撞壓我們。有時甚至是跨過隔離帶（交通島）來撞我們。古人聽到這個詞會嚇一跳，開車跨過了「交通島「，還以為是蘇梅島。

所以，活著不要疏忽大意，我們不知道自己何時會死，特別是死於意外事故。隆波認識一位健康的、大嗓門的寺廟廚師，而且她還帶了自己的孩子到她工作的寺廟出家為沙彌。她在山腳下說話時，聲音可以傳到山頂，嗓門特別大，身體非常健康。有一天吃早飯，（隆波）聽到「喔……」的聲音，正疑惑說是什麼聲音？（發現）原來是她在吃飯的時候被噎到了，5分鐘後就死了。也許是因為她喜歡邊吃飯邊聊天吧，一不小心，米飯粒進入了氣管，導致無法呼吸，5分鐘後就死了。

生命是非常、非常不確定的！（因此）我們必須提前做好準備去提升自己的心靈。至少需要讓心安住，讓心是善的。如果必死無疑，就帶著善心而死，然後重新出生在善道，繼續修行。如果我們帶著不善心而死，就會投生惡道（比如，投生為餓鬼或是阿修羅之類的眾生），無法修行也無法繼續提升自己，只會越來越糟糕。

阿修羅的心是殺氣騰騰的，我慢重卻又膽小如鼠。大家觀察那些表面兇狠的人，他們骨子裡往往膽小。膽識過人者，有時只是淡然一笑，並不會說太多話。阿修羅是指「不是天神且膽識不夠（的眾生）」，有人也（把它）翻譯成「不喝酒」。但是隆波認為不對，分明看到它們喝了很多酒。阿修羅們特別喜歡喝酒，那些酒鬼往往批判不喝酒的人是「阿修羅」，而他們自己才是「修羅」，即：只喝酒。如果去到蘇林府，他們有一句順口溜是：「去蘇林，必喝酒！不喝酒，蘇林狗！」天啊，這種順口溜真是勸人下地獄。我們寧願是蘇林狗，也不會喝酒。

如果是在（生起）善心的時刻死去，就會往生善趣。如果是生起不善心的時刻死去，就會投生惡趣。我們可能在幾秒鐘不到或一兩分鐘之內就死了，因此（我們）必須將自己的心訓練到出神入化的程度。

隆波以前認識一位年輕的同事，他家住在三層的連排別墅裡，樓頂四周有條窄窄的走廊，緊挨著高壓電線杆。那天下雨，屋頂漏水，水滲進房間，他想一探究竟到底是哪裡漏水，所以雨一停就出去看，牆壁還是濕的，他用手觸碰牆壁，剛觸到牆面就被粘住了，無法抽身，原來是高壓電漏電了，然後他的大腦一片空白，不知道發生了什麼？接下來，他意識到自己觸電了，便驚恐萬分、拚命自救，努力想要把手拉回來，可是無濟於事；知道自己必死無疑時，他感到非常恐慌。一旦意識到自己必死，則感覺非常悲凄、傷心、難過，帶著對家人和父母的戀戀不捨，然後死去——在觸電的一瞬間，（他的）心已經工作了好幾個片段。

心的工作速度極快，所以我們必須接受訓練，訓練方法並不是通過觸電來練習。訓練方法是：當我們迷失或走神的時候，是否能夠覺知自己、擁有安住的心——能否覺醒、喜悅，以及保持中立呢？

當我們具備了能夠覺知自己的心，心就可以醒來、愉悅並且保持中立。無論身心發生了什麼，我們都不會滿意或不滿意。若想來到這個程度，必須不斷地觀察自己。比如在走神或發呆時，如果覺知到了，那麼心何時歸位？有些人雖然在覺知自己，但是心仍是以煩惱為導向的，跟所緣生死相依、緊抓不放。

見到過心抓住所緣嗎？有時（心）抓在胸口處，抓得死死的，觀久了就感到憋悶，越觀越憋悶，怎麼都不肯放。如果是憋悶的狀態，心將會墮往惡道；如果是緊抓住生氣之類的狀態，就會墮往地獄，比如悶悶不樂這種瞋，是會墮到地獄的；如果緊抓住「貪」，則會生為惡鬼；緊抓住「痴」會成為畜；如果心是抓住了「覺知和覺醒」的狀態，至少可以生為人或天神；心進入四禪八定，扔掉色身而成為梵天——僅一瞬間就足以決定下輩子——最後一念心是善的還是不善的，僅僅只生起一個心識剎那而已。

所以，我們必須勤奮地訓練覺性，何時有覺性，那一刻的心就是善的，這是法的定律。但是禪定卻不一定。禪定並不總是善的，它也可能是不善的，因為禪定也會在不善心之中生起。比如我們罵人時有禪定嗎？如果沒有，罵完人怎麼覺得痛快呢？那是因為心有禪定。想要槍殺他人也必須有禪定。因此，在行不善的時候，心也是有禪定的。因此，僅僅訓練禪定是不夠的，關鍵在於訓練覺性，因為覺性是跟著每一念的善心同步生起的。

最殊勝的覺性是四念處的覺性，退而求其次的是屬於善法（憶念到世間善法的所緣）的覺性。比如，無論發生什麼，都念誦「佛陀、佛陀……」，雖然沒有契入毗缽舍那，依然還只是奢摩他，然而心卻是善的。

不管發生什麼，都要不斷地念誦「佛陀」。以前的人無論發生什麼都習慣念誦「普陀」，之所以念成「普陀普陀」是由於前人的口音導致的。我們聽到爺爺奶奶那一輩人念誦「普陀普陀」，覺得他們有口音，他們卻說是我們有口音，因為他們在我們之前是國家的主人。大家知道大城府時代的人是怎樣發音嗎？想知道嗎？還記得嗎？聽過孔劇（泰國一種帶面具的古典默劇）的配音嗎？孔劇有配音和旁白，那就是大城府時代的口音，仍然保留在孔劇裡。還有一種保存方式是關刀曲或長槍曲，隆波已經記不清了，它穿插在劇情的舞蹈動作中，這是古人的一種文化保護意識。

無論發生什麼都念誦「普陀」，我們聽到「普陀」覺得好笑的心已經是不善的了。因為我們習慣一直念「佛陀、佛陀……」，這是泰國中部和曼谷一帶的口音。曼谷人有口音嗎？其實也有。如果讓素叻府的人來聽，他們會說曼谷人怪腔怪調的。大家都習慣以自我為中心，於是就說別人有口音，總覺得自己是標準，這全是煩惱習氣而已。

大家要努力訓練，讓覺性來到最快（生起）的程度。好的覺性不只是以世間善法（比如，憶念佛法僧；想到身體、憶念死亡）為所緣的。想到色身以及憶念死亡，基本還可以過渡到身與心。如果將心置於「空」等所緣，同樣也屬於世間的善法，也不錯，還有可能投生為天神或梵天神，只是沒有智慧罷了。

當一個人要投生時，是有組合條件的，稱之為「因」。有些人是「二因生」，有些人是「三因生」，（這是指）出於二因和三因而投生。

二因是基於無貪、無瞋而生的。假設我們病得很重，快死了，於是憶念佛陀、佛陀，那時沒有貪，也沒有希望自己如何了不起，就只是憶念佛陀，將生死都託付給佛陀。自己在那一刻沒有因為病重而痛苦不堪，沒有在觀感受，也沒有把疼痛放在心裡，只是一味地呵護著心，不斷地念誦佛陀、憶念佛陀，心是善的，沒有貪也沒有瞋。又或是嫻熟地將心專注在蠟燭上，即便閉眼也可以看到火焰，瀕死時也讓心那樣專注。以上這類心是無貪無瞋的，但是痴依然佔據了心的50%。

比如聚焦於火焰，心跟火焰在一起，心跑了，陶醉著跟火焰沉迷在一起，如果還有陶醉與沉迷，痴就已經滲透進來；但如果心跑去跟火焰在一起時，知道「心正跟火焰在一起」，這是有覺性在覺知自己，而沒有迷失。

修習禪定若不小心，就會獲得含有痴的禪定，心雖然處在無貪無瞋的禪定狀態，卻被痴所籠罩著。比如，打坐迷迷糊糊、昏昏沉沉、漆黑一團，誰是這樣的？一定要小心！如果臨死前的最後一念心也是這樣的，就會依循那種心而投生。

死亡時和出生時的心是完全一模一樣的，是按照樣本複印出來的心，完全一模一樣的複製。所以，（如果）我們基於無貪無瞋而有痴的心來投生，稱為「二因生（即無貪、無瞋）」。

二因結生（者）的缺點是修行很難。經典記載，他們無法修行，他們在法的方面屬於不幸的人，但還不算特別嚴重，仍然可以做一般的善行。觀察到了嗎？世間人的數量龐大，泰國人口也不少，然而對法感興趣的人只有一點點，發現了嗎？為什麼？因為他們有痴，一直沉迷在世間。之所以會迷失在世間，是由於前生已經習慣於迷失，所以繼續迷失。

若是帶著覺性、禪定、智慧而死，尤其是正在修習毗缽舍那，看到名色正在土崩瓦解，心保持中立地如實了解名色，有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。心在修習毗缽舍那，安住且中立，對於正在土崩瓦解的色身沒有喜歡或不喜歡，心對於出現的痛苦沒有發生動搖，心獨立而凸顯，承擔著「知道」的責任。如是而死，將是三因結生——無貪、無瞋、無痴。這種出生稱之為「三因結生者」，即三因生的人。

二因生者是基於無貪、無瞋，可是有痴，這是無法修行的，一打坐就習慣昏昏欲睡，或是坐了依舊漆黑一片。所以一定要謹慎，必須抗爭，必須堅持戰鬥，不能放任心完全沉溺在昏沉裡，要努力地多覺知自己，這樣臨死才能帶著覺知、覺醒、喜悅且中立的心，下一生就容易上升到新的高度。

如果是三因生人，比如有些人兒時遇到突發事件，例如看到鄰居家著火，嚇了一跳，心只是受驚嚇而已，立刻抽離出來成為知者，這是由於訓練過「有覺性，以安住且中立，照見身心實相」的心，因此它獨立凸顯，以智慧洞見一切，諸蘊分開，根本不用訓練就自行分開。到那一步是不用訓練的，（它）將會自行分離——心成為觀眾，是知者、覺醒者、喜悅者，且保持中立。就是這樣！已經學會了的，還將再會，小菜一碟！如果以前就沒學會，那就必須訓練。不能由於我們是二因結生者，痴非常多，就放任心去破罐破摔，讓心一直有痴。

我們不需要屈服於舊業，而是要播種良善且強大的新業，因為真正決定我們生命的乃是新業，這才是關鍵的判決標準。比如，有人出身貧寒，「噢！這輩子窮得叮噹響。」如果總是想「自己的貧窮是命中注定的」，那麼這輩子真的就會終身貧窮。可是如果在因地播種，努力賺錢，既懂節省又懂結交良師益友、結識好人，他們的指點就會讓你獲益匪淺。遇到良師益友同樣能讓我們增加收入；接下來就是懂得去過與自身條件匹配的生活。如果既懂謀生之道、知道節儉、結交良師益友，又能夠去過跟自身條件相匹配的生活，那樣是會淡化舊業的，而不是通過直接消業的方式。一碼歸一碼！

導致我們貧窮的舊業影響之所以慢慢淡化，是由於新的善業稀釋了舊業的影響。比如，我們無法喝一杯極鹹的鹽水，於是不斷兌入淡水和凈水，加入一缸之後，水就可以喝了。若問鹽還在嗎？還在，但是被稀釋了。淡化後的鹽水就能喝了。舊業恰似極鹹的鹽水，無法直接下嚥，而希望它憑空消失也是不可能的，而是要去造善的新業來稀釋舊業的影響。

聽好！去造善的新業是為了把舊業的影響淡化和稀釋，而不是為了直接消除舊業，因為舊業是消不了的。業一旦做了，就是做了。

因此，當有人祈求隆波Ahosi-kamma（無效業）時，隆波回覆說：業是無法求其無效的，只能懺悔。請求隆波寬恕說：你已經認識到自己錯了，冒犯了隆波。常常有人來懺悔，請求寬恕，原先是求Ahosi-kamma（無效業），可是隆波無法給予。因為隆波沒有駕馭別人業報的權力。

Ahosi-kamma（無效業）的意思是：業已結果，已經承受果報，已是無效之業。它是失效了，而不是被取消了。

所以，別造惡業，因為無論如何都得償還，即便小小的業也不例外。隆波兒時很頑皮，喜歡甩彈簧繩，看到蝙蝠在飛，好奇它飛那麼快，自己能打到嗎？並不是想要傷害它，只是想知道能打中嗎？但從未打中過。用棍子打從未打中。於是來了個升級版：甩彈簧繩要比棍子快，就這樣轉著甩，在它飛來時，一閃而過，但是沒打中。有一天，隆波靜候它飛過來，提前甩，結果打中它的後背，蝙蝠掉到地上，沒有死也沒有傷口，只是很疼，它倒在地上抖動著翅膀。隆波的心情極度沮喪，非常、非常強的憐悯生起，仔細觀察了會兒，見到它飛走了，心才略微好受一點！

後來隆波開始修行，某日正在坐禪，那時已經長大成年，差不多30歲了。正在打坐，一般而言，隆波打坐時的心會很快入定。那一天，心又集中起來，就在心稍退出、對外面略有感覺時，只聽「噼啪」一聲，仿彿鞭子響，像被鞭子狠抽在後背的正中央，這時候全身顫抖，身抖、心也抖，心持續地顫抖著，非常疼。然後，看到了蝙蝠抖動翅膀的畫面，隆波意識到這個業已經結果了。

無效業並不是指無需承受結果，所以別四處祈求Ahosi-kamma（無效業）。有些人特別過分，一定要去問那些「百事通」（也就是好事者），聽他們介紹說要向某某懺悔，根本都不認識，然後就像無頭蒼蠅一樣到處去求懺悔。也有人向隆波懺悔，問他為什麼來求懺悔？說是有人介紹來的，問說你相信嗎？真的可信嗎？

佛教徒是不該盲信的，一切都要有憑有據，別迷信！我們的冤親債主並不是鬼，也不是他人的靈魂或神識，我們的冤親債主是令生業，是由於業的成熟導致我們遇到情況，令生業才是冤親債主。

事實上，我們所造之業才是真正的冤親債主，一旦業報現前就無法避免了，但是播種善的新業，舊業的影響力就無法充分施展拳腳。

佛教徒是不該盲信的，一切都要有憑有據，別迷信！我們的冤親債主並不是鬼，也不是他人的靈魂或神識，我們的冤親債主是令生業——是由於業的成熟導致我們遇到種種境況，令生業才是冤親債主。

事實上，我們所造之業才是真正的冤親債主，一旦業報現前就無法避免了，但是播種善的新業，舊業的影響力就無法充分施展拳腳。

比如：鸯掘摩羅出家之前殺人上千，事實上，已經超過了一千人，只是忘了計算，所以才重新割手指來數。割、割、割……第一千個是自己的母親。他的母親離家而來是為了勸說鸯掘摩羅別再殺人，是來幫助兒子的。可是兒子殺紅了眼，心完全被殺氣充滿，連母親也分不清了，動了殺機。佛陀看出鸯掘摩羅的波羅蜜已經圓滿，體證阿羅漢的時機已經到來，肯定要證阿羅漢了，所以前來度化他。如果鸯掘摩羅的心靈品質不夠，佛陀是無法度化的。

佛陀可以度化每個人嗎？其他土匪要殺人，佛陀沒有去度化他，也沒法度化，因為他沒有波羅蜜，沒有原始資本。但是鸯掘摩羅是有原始資本的，當他要弒母時，佛陀現身讓他看見。鸯掘摩羅覺得殺老太婆「不靈光」，殺年輕出家人肯定更「靈」，便追著佛陀一路砍……於是，佛陀就用一種壓縮路程的神通：他在後面追，佛陀在前面不緊不慢地走，但步伐很快。

隆波沒見過這種壓縮路程的神通，但親歷過延長路程的神通。有一天深夜，隆波走在鐵軌旁，這條鐵路連接著兩條公路。在曼谷暖路與八叉蠟路有一條閑置的鐵路線，隆波剛好要跨越這條鐵路線。以前正式的公路很少，都是走小路或直接穿鐵路。有一天深夜，隆波要走過那裡的一片草叢，事實上每天都路過，每天都看到那個地方，通常一會兒功夫就過去了，但是那天怎麼也走不出來，路不停地被延長，延、延、延……直到隆波起疑：哎，不正常！它是想騙隆波不停地走，直到被火車撞扁嘛。怎麼辦？隆波嫻熟地把心集中起來再回看，只走了兩三步就穿過去了。第二天一早，再看，發現那堆草叢只有兩三米的距離。前晚卻一直走啊、走啊，距離被延長了，這屬於延長路程的神通。本想和他學學這個神通，但卻是對牛彈琴，無從溝通。否則當太多的居士到寺廟的時候，就可以把巷口延長兩三百公里，這樣人數就能少一點（隆波笑）。

業是消不了的，必須償還。可是鸯掘摩羅所造之業是無窮大的善業，即證悟阿羅漢。為什麼他可以證悟？因為在證悟阿羅漢的時候，他既沒有殺誰、也沒有破戒，那時的他已有戒。不同的時刻，不同的生命。此時的他已經重新出生為比丘了——沒有殺誰和害誰，心有禪定。之前的訓練已經足夠，準備好要證悟，而後他開發智慧成為阿羅漢。

但是，他在成為阿羅漢之後去托缽，（每次）還是會被人用石頭或木頭砸得頭破血流的回來，缽裡什麼都沒有，根本沒有食物，除非剛好碰到不認識他的人（會有一點）。有時連缽也被砸破，沒有飯吃。

當他去面見佛陀時，佛陀開示說：這是必須償還的。如果不是現世償還，之前若沒有證得阿羅漢道與阿羅漢果，那樣你將墮入地獄非常非常久的時間。必墮地獄之業是非常嚴重的，殺了上千人，下墮的時間必須很久。而你現在只是承受被石頭、木頭砸而已，雖然受傷還不至於死。因為他們只是普通百姓，還沒有到殺害出家人的地步，所以要忍耐，要不停地修習慈心。

有一日，他去托缽。一位即將臨產的孕婦來供養，供養完一抬頭，赫然發現是鸯掘摩羅。她突然記起他是誰，大驚失色，撒腿就跑，通常應該是走門進屋，結果她見縫就鑽，直接衝進柵欄裡。你們見過木頭柵欄嗎？她拼命往裡鑽，頭是過去了，肚子卻被卡住，逃不掉，於是拼死掙扎。

「姊妹」是古代出家人對女居士的一種親切稱呼。鸯掘摩羅尊者對她說：「姊妹，我已經在聖者的家族重新出生了，不再傷害任何生命，我有的只是慈悲，基於此事實，願護佑你母子平安！」說完，他就走了。然後，孕婦非常順利地把孩子生了下來，順利到想生了又生，因為太順利了，於是她到處跟人講這件事。懷孕的婦女很多，對嗎？有很多，這些人都非常信奉鸯掘摩羅尊者。

之後不管鸯掘摩羅尊者去哪裡（托缽），都有孕婦來供養他。鸯掘摩羅尊者是透過新的善業，稀釋與淡化了舊業的果報。他所造的新善業是阿羅漢道和阿羅漢果，新的善業把會墮入地獄很久的舊業給淡化和稀釋了。

因此，我們不要以愚蠢的方式去消業，而是要行善造福。令生業是真正讓我們碰到境況的冤親債主：挨罵、失業、丈夫出軌、被老婆拋棄、子女吸毒，這都是舊業的果報現前。

去造新的善業吧，重新站穩腳跟。別驚慌失措！別痛苦傷心！要用理智、覺性和智慧去解決問題，舊業的影響力就會逐漸減少。

如果丈夫出軌了，心裡恨，每次見面都破口大罵，結果呢？老公的出軌症狀會更嚴重，直接搬去跟第三者住在一起了。他回來要跟他好好講話，當成什麼都沒發生，好生伺候。虛情假意有成百上千，要懂得用一兩招。千萬不要打罵自己的孩子，別把怨氣宣洩到孩子身上，要懂一點技巧。

真正的佛教徒是用覺性和智慧去解決問題的。而不是丈夫出軌了，便到處求神拜佛，到處去求懺悔，那樣求到死也解決不了問題，太迷信了。

佛陀的教導沒有一丁點的迷信與盲從，都是非常理性、有理有據的。只是說要好好地訓練心，保持頭腦清醒、理智地生活作為穩固的基礎，舊業的影響力就會減少。

我們的舊業即令生業，或稱之為冤親債主，而不是各種來找麻煩的鬼。假設我們曾經打死過他，也許他此刻墮在地獄。如果冤冤相報，說明他有瞋，下了地獄，奈何不了我們，但是業報卻可以找我們麻煩。

大家要重新調整自己的觀念：冤親債主是令生業，是導致我們碰到這樣或那樣狀況的業，讓我們此生出生是這樣的狀況、碰到那樣的事情，這才是冤親債主。

真正的解決辦法是不停地去造新的善業，淡化與稀釋壞的舊業，而後的生命就會變好。對於二因生人，也要不斷地努力修行，隨著覺性等善法的漸增，痴將會遞減，繼續不斷地練習下去，同樣也是能修行的，來生的修行便會有所成果，無論如何都有成功的那一天。

因此，請大家訓練自己，在活著的時候要理性、有覺性、有智慧，有錢但不鋪張浪費，要有所積蓄。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

要覺知自己，別走神。

那些坐在外面的人也可以坐到裡面來。誰想坐進來就坐進來吧，裡面有很多空地。別搶，別搶，那邊也可以，好了。大家要坐得舒服些，想要盤腿而坐也是可以的。在講法時，有空位是不划算的。

今天我們聚集在這裡，是為了參加阿紫的火化儀式，在她死前的星期五，有幾個中國人來到寺廟，隆波指導（中國人）的時候，她還在一旁（當）翻譯。但三四天後，她就過世了。

當一個好人去世時，大家都會覺得惋惜。她並不是泰國人，她來自中國。但她待在泰國是為了協助佛法的傳播。她利益了非常多的人，而且她非常可愛和值得尊重。來參加葬禮的泰國人非常多，沒有人邀請他們，他們都是自發前來的。某些葬禮來參與的人數也許更多。比如那些高官富豪死了，可能會有成百上千人去參加。但阿紫只是個普通人，只是一位普通的修行人，（雖然）來參加她的葬禮的人不多，可來的這些人的內在品質卻很高。雖然「量」不多，「質」卻非常高——幾乎全是修行人。

她利益了非常多的人，尤其是中國人。她利益了很多人，她幫忙將隆波教導的禪法弘揚出去。她的心地非常好，為什麼呢？因為她具備了幾個優點。

比如，首先她有佈施，而且她的佈施並非普通的佈施，不只是物質方面的付出，因為後者是很容易做到的；她是來幫忙法佈施的，（也就是）將法佈施出去。她協助這個工作已經好幾年了，以至於因此而學會修行的中國人的數量非常多。比如，而今學會覺知自己的人已經十分普遍了，且分離蘊界也已成為一種常態，許多人都可以做到。因此，她擁有的是品質極好的佈施，而且她是真心在做。如果是為了賺錢而工作，反倒更容易些。

阿紫一直在勤奮工作，由她協助進行的工作非常多。她有持戒，而且持得很好；再者，她還（一直）在努力訓練自己的心。她的心是具備禪定力的，而且達到了非常滿意的品質；她的心是安住的，在臨終時，覺性並未缺失。在死亡的整個過程中，（她的）心始終跟佛在一起。（她的）心是跟佛、跟寺廟在一起的，她的心非常光亮和愉悅。

她有佈施、有戒，而且有禪定，只是她的智慧尚未開發如量，還需要繼續用功，她可以在上面繼續（修行），（她）是完全能夠修行的。

而我們這些還活著的人，要幫忙將她未竟的工作接過來。她已經把路鋪得很好了，我們要維護並將之延續下去。中國人要儘快學習泰文，這樣就可以共同來幫忙。現在已經有好幾個人在學習泰文了。

死亡何時會降臨在自己身上，這是不確定的，什麼時候都有可能。

隆波已經看過太多了，「稍不留意就死了」的例子非常多，完全始料未及。有些人提前預知自己將死，有些人卻渾然不覺。包括阿紫，事先根本沒有料到，完全被「業」給屏蔽了，怎麼也看不出來。在通常情況下，隆波的眼神是很快的，誰一生病，隆波立刻可以看出來。在她去世前五天，隆波看到她還非常亮堂，看不出生病。沒有人會想到她得了重病，連她自己也沒意識到。

因此，死亡不會提前通知我們，這取決於我們是否已經做好了準備。我們之所以來學法和修行，就是為了訓練自己的心，以至死期降臨時，萬事俱備。

那些怕死的人是由於對自己沒有信心，不確定自己死後將去往何方，會不會比現在更糟呢？作為修行者，我們有戒，有禪定，有在開發智慧，這就足以讓我們堅信——縱使不久便會死去，也不會下墮。

經典記載說，行者能夠分離蘊界以後，再思維身是無常或心是無常的，體認三法印。事實上，透過思維而體認自己身心的無常、苦與無我，這還不算是步入毗缽舍那，經典稱之為小須陀洹（即小初果），還不是真正的初果。心安住成為觀者以後，看到身是一部分，心是觀者。然後去思維身是無常的、苦的、不是我；心是無常的、苦的，不是我。

比如（大家）昨天心情很好，但今天心境有些悲傷，說明心是無常的。這是經由對比不同時段的境界而體會到的三法印。又比如，之前的心（狀態）很好，現在不好了，這也是透過思維對比後看到的三法印，這種情形都稱為小須陀洹（小初果）。小初果的資產是可以避開下一世墮入惡道的危險，但下下一世還要繼續戰鬥，因為仍有可能會掉入地獄。若我們有在修行，那麼達到上述階段是沒有太大難度的。

首先，訓練心安住，變成知者、覺醒者、喜悅者，然後繼續去觀。比如：當下這一刻在坐著，看到身體坐著，這個身體是無常的——剛才身體並沒有坐著，剛才是走著的，現在才坐下。因此，身體的行、住、坐、臥是無常的。不管坐得多麼舒服，時間稍久就會發酸，這個身體始終在被苦逼迫著。一會冷，一會熱，一會痛，一會酸，一會餓，一會渴，一會要小便、大便，有時又會生病——身體始終是在被苦逼迫著。

又或者去思維：比如，剛才我們在吃飯，這個身體是一堆物質，不停地在新陳代謝，進食不久就要排泄，因此身體僅僅只是物質，並不真的是「我」、是「我的」，它完全依賴於世間物質而臨時存在，時間一到，必將離散。

再比如，我們來參加葬禮，她的身體原先跟我們一樣可以行、住、坐、臥，但是現在做不到了，沒有幾個小時就只剩下骨灰，根本找不到任何人形的踪跡。假如我們參加葬禮的時候思維說：此身不久便會離散、死去，不再有任何人的影子存在了——如是不斷地思維，即便（修行）還沒有契入毗缽舍那，但也算是極佳的開始了。

我們持續不斷地覺知身體，而後思維：身是無常的、是被苦逼迫的，身不是我，身體只是我們從世間臨時藉來的物質而已，時日一到，就必須還給世間——這稱之為「在思維或在審思身體的三法印」。

又或是觀察心，感到此刻的心跟剛才不同，這也是在對不同的境界作比較。過去的心跟現在的心不同，說明它是無常的，這種情形依然不算步入毗缽舍那，但是能夠做到也很好，（因為）這是我們真正修習毗缽舍那的起點。心一旦安住成為知者、覺醒者、喜悅者，變成觀者，而後再觀自己的身與心。

最開始（我們）還是通過思維的引領來體會它們（身心）是呈現三法印的，但接下來，由於心曾經從三法印的角度去觀身與觀心，因此它會自行照見三法印，在毫無任何刻意為之的情況下，而自行獲得體悟。

比如，一覺知到身體，（我們）就即刻感到身不是我，在呼吸的「這個」不是「我」，這是自行感覺到的。因為我們已經具備了禪定，並且有覺性在感知身體，想蘊也曾經界定過「它是呈現三法印的」。一旦具備了上述因素，心接下來就會自行照見三法印。即使我們並沒有刻意要去照見身體的三法印，心也能自行照見。這樣的自行照見，稱之為「在真正開發智慧」和「已經在修習毗缽舍那了」。

修習毗缽舍那的時長不會很久，（因為）毗缽舍那是一剎那、一剎那（生起）的。比如，心生起正確的領悟與洞見的時刻只是一瞬間而已。

例如我們觀身，看到身體行、住、坐、臥，這是奢摩他，因為觀身（看到身的行、住、坐、臥），是以身體作為禪修的所緣，身體成為心所感知的單一所緣，這符合奢摩他的原則：也就是以輕鬆自在的心，覺知讓心感到快樂的單一所緣，持續感知單一所緣，輕鬆自在地去做（感知），心就會寧靜下來。

當我們感知呼吸的身體、感知行、住、坐、臥的身體時，都是在修習奢摩他；然而在某些片段，心如果已經準備好了——具備了正確的禪定，成為了知者、覺醒者與喜悅者，在感知身體時，假如具備了正確的覺性與正確的禪定，那麼正確的洞見與領悟（即智慧）就會生起。

當智慧生起時，它只生起一個瞬間。因此，智慧生起的時間不會很久，僅僅只是極短暫的一瞬，一旦過了這一點，心又會繼續修習禪定——（繼續）觀照行、住、坐、臥的身體或是呼吸的身體，又要過好久，才會再次感覺到和領悟到：身體不是我、不是我的，或者它本身就是苦。

大部分人都有過類似的經驗，有人站著刷牙，手動來動去，智慧突然毫無預兆地湧現，看到手在動，感覺到手不是我。它就像某樣東西——是一節一節的，但它不是「我」，也不是「我的」；智慧於此生起，但卻只生起那麼一瞬間。

那個人非常興奮，說：這個不是我！由於興奮生起，導致禪定退失，就又看不到三法印了。因此，心一定要安住，才能夠洞見三法印，但它只會剎那、剎那地安住，只能剎那、剎那地照見三法印，所以，智慧不會生起太久。如果誰的智慧可以生起一個小時，那肯定是思維出來的。真正的智慧只生起那麼一剎那，尤其是出世間智慧。

當我們不停地開發智慧，戒定慧也趨於圓滿，在抵達出世間智慧生起的時刻，也僅僅只會生起一個心識剎那，而不會生起兩個心識剎那。如果是生起了很久，那就不是（真正的智慧）了。

智慧是一種正確的洞悉和正確的領悟，它就像是靈光乍現——僅僅是一瞬間的頓悟。類似我們絞盡腦汁在思考某個晦澀的問題或複雜的工程，當真正洞然明白之時，只是一瞬間的恍然大悟。

因此，真正的智慧是不會持續很久的，它有賴於覺性不斷地去感知自己的身與心，心安住，變成知者、觀者，而非思考者、演繹者、造作者。心一旦變成知者、觀者，而非左思右想者，那麼覺知身的瞬間，就會洞見到身不是我。

事實上，所謂的「我」只是源於念頭的思維。「我」的存在是源自思維，並不真的存在。如果心是觀者而非想者，那麼覺性一旦捕捉到什麼所緣，就能夠照見三法印。

可如果心並未成為觀者，而是一直迷失在「想」裡，在想著三法印，（例如）覺性一旦捕捉到所緣，隨後就拼命去思維「這是三法印」——那不是真正的智慧，只是屬於思維所產生的智慧（思慧），它是根本無法斬斷煩惱習氣的。

真正源自修行的智慧（修慧）只是一瞬間，而後心就會極為光明燦爛。先不用說體證道與果了，哪怕只是智慧（修慧）的生起——對於身心或蘊界生起了正確洞見時，心都是光明的。所以，佛陀開示道：沒有任何光明可與智慧之光相提並論。

譬如在伸手不見五指的夜晚，沒有任何光亮，然而當心領悟到什麼時，它會亮堂起來，是自帶光明的。尤其當聖道生起時，心（的光明）會極其璀璨。那些天神和梵天神們能夠感知得到，彷彿毫無預期地突然劃過的一道閃電，只是一瞬間，不會停留很久，但是他們（天神和梵天神）會異常興奮地說：又有聖者出現於世了！世間又產生了一位聖者！首先是四大王天的天神們會興高采烈，「又有一位聖者產生了」的歡呼聲響徹雲霄；接著，更上層的天神也會聽到，然後就這樣層層上傳，天神們的隨喜讚歎之聲會讓整個宇宙產生震動及震撼。

真正的智慧只是生起一個剎那而已。

如果是出世間智慧，比如生起聖道，聖道有四類，在它生起的時候，整個宇宙都會震撼和震動。心靈敏銳之人可以感覺到，有時彷彿發生了地震。比如正在修行時，感到地動山搖。心在根除煩惱習氣時，會感到似雷電交加一般，光芒遍照。實際上，那是心在亮堂，而非真的有雷電。不過一般人是根本無法感覺到的，所以高僧大德們稱之為「聾子的耳朵」和「瞎子的眼睛」，只是個擺設，什麼也感知不到。

我們要努力訓練自己，讓自己在死前就能做到。每一天都要用功修行，心才會越來越堅定和穩固。

如果尚未見法卻要面臨死亡時，我們應該怎麼辦呢？倘若能夠想起自己的美德，也是不錯的。比如我們曾經佈施以及很好地持戒，心想到這些就會愉悅，就會去到善道。假如想不起自己有何美德，那就需要藉助外界來幫忙，比如，我們可以憶念高僧大德，他看起來非常光亮、清淨、安寧，看到後覺得十分滋養（心），親近他也感到非常快樂，那麼我們就可以憶念高僧大德。

假如讓大家憶念佛陀，大家或許一臉茫然，因為不知道佛陀長什麼樣子，最多只能想到某尊佛像，因為不曾親眼見過佛陀。但見到了法的那一天，我們就會見到佛陀。佛陀並非一尊、一尊的形象，而是純粹的純淨無染。

如果在臨終的時候，想不出自己有什麼美德，那麼就去想想品德優善的人，比如那些高僧大德等，心會變得愉悅，就會連接上（他們），歡快與光明。阿紫在臨終前，想到自己的師父，於是心就亮堂起來。因此，要充分做好準備，因為我們不知道自己何時會死。讓自己真正準備妥當的方法，就是勤於培養美德，別造惡業。比如，佈施、持戒、修習慈心禪等等。

假如到了無計可施、將死之時，可以回想自己的美德；若想不出自己有何美德，那就憶念高僧大德；如果也想不起來哪位高僧大德，怎麼辦？

那就只有最後一根救命稻草，即：看著身體死去——看著身體——它在躺著、身體——它在呼吸，不知道呼吸何時會徹底停止。有覺性不斷地感知身體，看著身體將死，而心是觀者。然而要想做到這一點，必須要頻繁訓練，否則難以成功。看著身體死去，心是觀者，如若來不及這樣去看，最後就會變成是「我」要死了。

更簡單的做法是：看著身體死去，不拒絕，也不排斥。要明白死亡是每個人必然要面對的。思維著自己此刻就要面對死亡了，這稱為「死隨念」。

若想在真正面對死亡時可以做到（這點），就一定要每天去訓練：打坐、禮佛、念經之後，又或是在修行之前也可以。禮佛、念經之後，思維死亡——身體不久便會死去。

因此，在身體死去前，要用這個不確定的身體來修行，以便為自己的心培養美德。如果我們在生病之前就加以訓練，那麼臨終時，心就不會動搖，只會視死亡是正常自然之事。如果有任何生物是不死的，那才不正常呢。從來沒有任何（現象）生了之後永存不滅。一切生起者，全都會滅去！

所以，我們每一天都要思維死亡，或是有覺性去覺知身，看到身不是我。能夠如此訓練，就不會怕死。在臨死時，我們看著身體死去，而不是「我」死去。

如果我們修習身至念——不停地感知身，照見身不是我；或是修習死隨念，憶念到死亡是正常而自然的現象，死了也很好，那樣才有機會重新出生。假如戒律持守得好，再次出生會比現在更漂亮，因為持戒者的後世容貌會很美。所以，如果自己的長相不好看，那就好好持戒。

比如，煩惱習氣重的人的臉是慘不忍睹的——生氣者的臉是好看，還是難看？貪婪者的臉、偷盜者的臉，都是很難看的；人在迷失的時候，臉是很難看的。迷失者充滿了整個宇宙，也充滿了這個禪堂。迷失時，心跑了，自己也意識不到，一旦警覺，就會看見自己迷失時的樣子慘不忍睹。所以，要不斷地覺知自己，慢慢訓練，不停地累積美德，到了某一刻必死無疑時，都不會再有任何動搖。

非常多的人臨死之時才猛然想到自己尚未積累任何美德，這沒做，那沒做，想要去做，可卻做不了了，太晚了。因此，我們就可以從此刻就累積善德，有覺性去感知，那樣善德從今日起就會開始累積。

何時在感知自己，何時就有覺性，也有善德。覺性生起時，心會即刻轉為善心。何時缺乏覺性，何時（心）立即「變壞」，因為不善法只會在覺性缺失的時刻才能滲透進來。

所以大家要不斷地覺知自己。一旦能覺知自己了，就要不斷去觀：身是身，心是心，逐步分離它們

——感覺是感覺，感覺並不是身體，比如，這個快樂不是身，也不是心，它跟身是分離的，跟心也是分離的，心是知者、觀者——就是這樣不停地開發智慧。

如果智慧開發到見法了、證得初果了，那麼自此就有了保障，肯定再也不會投生到惡道，未來一定會投生於善道，生為人或天神，毋庸置疑。

但我們曾經也做過很多壞事，並非一直在做善事，所以即便證得初果，再次出生後，惡業仍會追上來。並不是每位初果聖者都過得十分舒服，有些是生在地位低劣的家族或是成為別人的奴隸，還有一些甚至在出生以後遭遇被人傷害的情形。即便體證到阿羅漢，曾經的惡業也會追上來，無法逃開，沒有任何人能夠逃開業果的法則。

比如佛陀已經是最殊勝者了，可他仍有惡業現前，類似被人辱罵之類的，這都是因為他的業報；他也會生病甚至病倒便血，這還是由於業報。佛陀全都可以說得清楚：這些都是緣於什麼業報。而我們並不知道這些究竟是源於哪項業報，所以最好還是要確信：確信自己有很多美德。如果知道自己具備很多美德，就不會害怕死亡，而會躺著觀照身體的死去。

獲得滿分的是阿羅漢。阿羅漢要涅槃時，會非常愉悅。因為身即是苦，是苦要死了，又不是啥珍貴之物要沒了。我們要不斷地訓練，直到有一天不再畏懼死亡，看到死亡發生時，心會極為愉悅。

35年前，隆波的父親僅僅60歲出頭，本來是糖尿病，接下來是腎病，最後腎衰竭而過世。在父親臨死前，隆波站在一旁觀察，心是很愉悅的，並非因為得到遺產而快樂，壓根沒什麼遺產可繼承，但是心仍然很愉悅，因為看到了生命必然如此，它是自然的現象，心沒有絲毫動搖。包括所愛之人死了，也沒有任何動搖，對嗎？（問翻譯）

如果心還有動搖，就要繼續用功，說明訓練得還不夠，要繼續精進。隆波今天的講法已超時了，接下來請大家轉移到火化場。到了那裡會進行火化儀式，然後大家就可以回家了。因為這是很正常、很平常的事。

好了，在此結束。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

新來的中國人一定要了解修行的原則。修行不只是打坐和經行。不是久久地打坐和經行，不是一定要做十四個手部動作，不是只是觀腹部的升降，這些都只是修行的外殼，只是修行的外在形式。（修行）真正的重點在於要培養覺性，我們修行就是要培養覺性。

泰國有一種螃蟹是寄生在河蚌裡的，等它長大之後，就會換一個殼兒。修行也是，（我們）一會兒做這個形式，一會兒做那個形式，其實都只是外殼。（修行）真正的本質是：我們要訓練（自己）有覺性！有覺性並不難，不停地覺知身，不停地覺知心。覺知只是去感覺，（而）不是去打壓，不是去緊盯，不是思維也不是想。

中國人的弱點就是很喜歡想，總是想：修行怎麼樣才對？怎麼樣才好？如果帶著貪心去修行，我們就會改造心。比如，像這位比丘尼師父，（你）喜歡去改造心，把它裝修得一動不動的，（這樣）根本是沒有抓住修行的要點。

修行真正的目的，是為了讓心可以離苦，不是為了要別的東西。心之所以有苦，是因為它以為這個身、這個心——是「我」，是「我的」。一旦身體老，就變成了「我」老；一旦身體病，就變成了「我」病；一旦身體死，就變成了「我」死。當我們的心有快樂的時候，我們以為「我」快樂；當心有痛苦的時候，我們以為「我」痛苦——這是因為我們對於身跟心（有）誤解，以為它是「我」，所以一旦身體發生了什麼，心裡發生了什麼，心就會有苦生起。

只要心有「想要」生起，就已經有苦了。心什麼時候有「想要」，什麼時候就有苦。我們修行，就是為了要讓所有的欲望都不再生起，徹底止息。其實，我們的欲望或「想要」全部都只是——想讓身心快樂，想讓身心可以不苦。所有的想要，都只是為了這個。比如，我們去看電影、去聽音樂、去玩、去旅遊，（都是）為了獲得快樂。找配偶，希望可以有快樂；有孩子，希望可以有快樂；有錢，希望可以有快樂。

事實上，我們每個人的生命都是想追求快樂的，但是，快樂非常的短暫。只是「想要」有快樂就已經有苦了，根本來不及失望，就已經苦了。

因此，如果我們本來想要離苦，卻不停地去找快樂，那是不可能離苦的。因為只是「想要」快樂，本身就已經苦了。掙扎著獲得了快樂，就已經很累了，而快樂跟我們短暫地在一起，很快又會消失。實際上，每個人都想離苦。平常普通人不停地在尋找快樂，越拼命的找，痛苦越會增加，而佛陀教導我們要去「知道」，說苦是有因的。我們心裡面的苦，有因才會生，（苦的因）就是想要，就是欲望。

心裡（何）時有想要，何時就會有苦。我們要去看事實，（去看）心每一次有「想要」，它是不是真的苦，要自己去體會。

當心什麼時候有「想要」，如果我們去觀察，就會看到，每一次有「想要」，每一次都會有苦。一旦我們看到「想要」會讓我們生起苦，我們就會「想要」——「不想要」，想要「不想要」又會苦，因為還是「想要」。因此，佛陀並沒有教導（我們）直接去讓自己不想要，不是這麼教的。拼命地強迫心「不想要」，我們是做不到的，（因為）沒有誰可以控制得了心。佛陀教導（我們）要去直接解決「想要」的根源。

大家跟得上嗎？最開始我們有苦，佛陀教導我們去了解苦因——究竟在哪裡？苦因在於有「想要」，在於有欲望。佛陀繼續教導說，「想要」的根源，在於不知道身心的實相。「想要」——如果（我們）去看的話，其實就（只）是想讓身、心快樂，想讓身、心不苦，就只是局限在於滿足身心趨樂避苦的欲望裡。想要成為總理，以為成為總理後會很酷，就越「想要」，（以為）迎合了「想要」之後會有快樂。

每一次「想要」的結果全部都是苦。

我們想透過「想要」去對治「想要」是不可能的。比如，我們知道「想要」生起會導致苦，我們就會「想要」不想要，想要「不想要」，那還是「想要」——稱之為「無有愛」，想「沒有」，想「不成為」。我們一定要清楚欲望的根源，是不了解身心的實相。如果我們知道身心的實相，知道身本身就是苦，心本身就是苦，想要或欲望就再也不會生起。

知道身心的實相，稱之為「明」；不知道身心的實相，稱之為「無明」。因此，如果我們（能夠）直接清除無明，欲望——就是「想要」再也不會生起。一旦沒有了「想要」，心裡面的苦，（就）再也不存在了。因此，佛陀的開示全部都是符合因果（法則）的。有因，也就是有無明，不知道身心的實相，所以才會生起欲望，欲望是果，是無明的結果，這個欲望又會變成因，變成苦的因，讓我們生起苦。

因此，佛陀的法，全部都是符合因果法則的。要想清除結果，是辦不到的，只能在因地上面用功。什麼時候還有欲望存在，苦就依然存在。什麼時候還有無明存在，欲望就存在。無明是什麼？無明就是不知道實相。不知道苦，不知道苦因，不知道滅，不知道「道」——即不知道「四聖諦」。

「四聖諦」是佛教最重要的法。如果我們沒有徹見「四聖諦」，就依然還會生死輪迴。無明存在，欲望就會生起，就會構建苦，就會再次造作，輪迴就不會結束。

「四聖諦」分為四條，即：苦、集、滅、道。

在我們真正實修的時候怎麼辦？要去知苦，那個稱之為「苦」的事物，並不是失戀痛苦之類的事物，在「四聖諦」裡面的苦，就是我們自己的身與心，也就是名法與色法——這個稱之為「苦」。

對於苦，我們的職責是去知道。去覺知身，去覺知心。常常地去覺知，直到看到實相——這個身本身就是苦。心就再也不會對身體有執著，對於身體的欲望，就再也不會生起。有覺性，有智慧，不停地去探究心，探究名法，看到了名法的實相，知道它本身就是苦。所有的感覺本身是苦，作為感知所緣的心本身也是苦。一旦我們看到了名法的實相——它本身就是苦，心就再也不會執著名法，不再執著心本身。

一旦我們不再執著身，不再執著心——這個稱之為：清楚地徹見到「苦」了，我們就不再執著。如果沒有看到身的實相，我們就會執著身體；沒有看到心的實相，我們就會執著心。比如，我們感覺到：身體時苦時樂，我們就會掙扎著想讓這個身體有快樂，掙扎著想讓這個身體可以不苦。但是，如果我們看到實相——身體本身就是苦。只是苦的多與少。在苦少的時候，沒有智慧的人以為有快樂。

如果我們不停地去觀察身的實相，事實上，身體它究竟是苦還是樂？我們（要）不停地去觀察。到了真的看到「身體本身就是苦」這個實相的那一天，就再也不會對身體有執著。接下來，身體老，不是「我」老，我們就不會因為老而苦；在生病的時候，身體是生病的人，身體本身就是苦，苦是很正常的，心再也不會苦了；在死的時候是身體死，我們的心可以不苦，因為身體它本身就是苦，它必然要死，它必然會離散，我們願意接受這個實相——身體不是「我」，不是「我的」。至此，我們不再對身體有執著，再也不會因為身體而苦。

我們不停地觀察自己心裡的感覺，所有的感覺，無論是苦還是樂，好還是壞，全部都是生了就滅。快樂生了就滅，痛苦生了就滅，好壞生了就滅，貪瞋痴生了就滅。不停地這麼觀察，就會看到實相——凡生起的事情，它必然會滅去。沒有什麼東西是永恆的，我們不停地拚命去尋找快樂，快樂也只是臨時存在，就會滅去。因此，快樂並不會讓我們離苦，因為快樂生了也會滅。

如果心願意接受實相，心就再也不會（有）「想要」。比如，我們看到心是時苦時樂的。如果我們去觀察，我們的心充滿了苦，快樂生起，很快就會消失。有貪生起了，瞋生起了，痴生起了，每一次生起煩惱習氣，心每一次就會被刺、被扎，會被傷害，我們不停地去觀察自己的心，它並不是時苦時樂的，心就像身體一樣的，也就是，只是苦的多與少，在心苦比較少的時候，我們以為那是快樂。

當痛苦很沉重的時候，我們才願意說，那是苦。如果覺性和智慧越來越圓滿，我們不停地去觀察自己的心。我們了解了實相，心是純純粹粹的苦，有的只是苦的多與少而已，心就再也不會對心執著。一旦不再執著心，各種各樣的飢餓就再也不會發生，欲望再也不會生起。

欲望其實就是心的飢渴。比如，我們想有快樂，於是會去看電影、去聽音樂、去找好吃的東西……當我們知道快樂是毫無意義的，很快就會消失，心願意接受這樣的實相。

當心不再執著心，心就會抵達另一種快樂。心不再執著心的時候，稱之為我們抵達了「佛性」。中國人認識、了解佛性這個詞。一旦我們證到阿羅漢之後，才會真的看到佛性。之所以看到佛性，是因為再也不愚蠢了——因為知道了實相：身體本身就是苦，有的只是苦的多與少；一旦知道了實相，心本身就是苦，有的只是苦的多與少，就再也不執著心。

一旦不再執著身，不再執著心，什麼東西發生在身，什麼東西發生在心，就再也不會有任何的動搖，心會寧靜快樂，再也不潮起潮落！以上這些就是佛教修行的框架圖——修行是為了可以離苦，我們要想能夠離苦，一定要清楚苦的因是欲望。

欲望源自於什麼？欲望源自於我們不了解身心的實相，不了解身體本身就是苦，不同的只是苦的多與少。我們沒有看到實相，以為這個身體時苦時樂，就會生起「想要」或欲望，以便獲得快樂，來逃離痛苦。我們沒有看到心的實相——是純粹的苦，有的只是苦的多與少。我們以為心時苦時樂，有苦也有樂，我們就會掙扎、（想要）逃離痛苦、掙扎著尋找快樂，欲望就會生起，「想要」快樂，「想要」不苦。

所有的欲望，源自於不了解身心的實相，因此，（要）有覺性，不停地去學習身，認識心。我們要如實了知身，如實地觀察心，事實究竟是什麼樣子的？別去干預它，別去強迫身，別去打壓心，別去改造身，別去改造心！幾乎百分之一百的修行人，都只是在改造身、改造心，或者黏著在修行的模式上。

身體一動，覺性立馬捕捉到身體在動，智慧徹見到那個動的不是我——它本身就是苦，這樣才能稱之為會修行。

跟隆波學法要稍微忍耐一點，因為隆波跟別人教的不一樣，別人教的絕大部分都只是形式，這麼打坐、這麼走（經行）、這麼呼吸、這麼動手、這麼動腳……那僅僅是外殼。

隆波教導的是法的本質：我們修行是為了什麼？一定要知道——是為了離苦。要想能夠離苦，一定要知道——苦源自於欲望。欲望就是想讓身心快樂，想讓身心離苦。欲望之所以生起，是因為沒有看到實相——身本身就是苦，有的只是苦的多與少，不是苦和樂，沒有看到實相；心本身就是苦，有的只是苦的多與少。我們以為心時苦時樂，以為有苦有樂，我們就會掙扎——想要快樂，想要逃離痛苦，欲望就會生起。

因此，我們不停地去認識身，了解心，這就是答案。

所以，佛陀才會開示說：四念處是唯一一條離苦解脫的路。四念處是什麼？就是覺知身覺知心。別去干預或者打壓身心。那位比丘尼，喜歡打壓心，是這樣的，喜歡這樣打壓（隆波模仿）。第二排的比丘尼，就是你，你回頭去看誰？喜歡打壓，那是不行的，一旦你打壓，身與心就已經不自然了。

在修行的時候，就好比我們要抓一隻兔子，兔子在洞裡面，我們一直拿著一根鞭子守在洞的門口，兔子會蠢得出來給我們敲嗎？就像我們看心裡的煩惱習氣，我們一直盯著煩惱習氣，心裡面的煩惱習氣是不會露臉給我們看的。沒有什麼東西會呈現，有的只是沒有啥感覺。不停地緊盯緊盯，兔子不會出來的，有的只是靜止不動。（因此）別去緊盯它，要裝著不知不覺的，兔子才會出來，它一出來就敲它的頭！在煩惱習氣生起的時候，我們的心要放鬆，煩惱習氣才會冒起來。

煩惱習氣一露臉，我們就知道。看到貪生起了就會滅，迷失生起了也會滅，散亂、寧靜生了就會滅。有的只是生了就滅的事物，不停地去觀察，去觀身（心）的實相。就只是這個，這是修行的框架。我們一定要訓練整個框架性的東西，也就是訓練看到身心的實相，這稱之為毗缽舍那的修行。

毗缽舍那要修得很好，一定要有禪定的力量，心必須要安住，這是在訓練禪定。因此，訓練禪定，是為了可以開發智慧。去看優酷，隆波已經教導很多了，一定要忍耐，不停地觀察一段時間。

最開始聽隆波講法的時候，每一個人都會發懵，無論你多牛，因為隆波並沒有教你怎麼打坐、怎麼呼吸，怎麼經行，隆波教的是修行原則。因為從來沒聽過，聽了之後，就會發懵。一而再再而三地重複（聽）就會明白，一旦明白了，修行就會（變得）非常短暫。其他人都還在發懵，還只是在修習寧靜，但是我們已經解脫了，所以修錯了就會浪費時間。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

隆波兩週前去了醫院，上週去老撾三天，關閉寺廟兩週。

在老撾三天，有五次正式講法，和幾次非正式講法。去了領事館，跟主辦方的出家法師也有幾次互動，身體極度勞累，回來後隆波就生病了。不僅隆波，阿姜宋彩尊者和麥琪媽媽也都病倒了。一會隆波要打針，其實應請病假的，但看來了那麼多人，出家人禁止生病，請允許隆波今天只教一堂課吧。

等下結束後，請允許隆波跟外來的僧人們互動一下，僧人們在八點半再去吃早餐，隆波就結束今天的工作。

患上這種感冒後會導致失眠，這是重感冒。吃了藥也睡不著，始終都是清醒的，也算是名副其實的「佛陀」了——知者、覺醒者，但（是）有快樂。一顆已經訓練好了的心是幸福、快樂的，即使不舒服，也有快樂；身體不舒服，心卻很愜意。

慢慢去訓練，我們會自己看到訓練的結果——當生命遇到問題時，就會看到其價值所在：比如，在老的時候、病的時候、死的時候，在與我們所愛的人、事、物分離的時候，在遇到不喜歡的事物時，在沒有如願以償時，普通人會非常苦。

而我們呢？苦卻越來越少，到了某一點，甚至可以快樂而完全沒有苦地活著，剩下的生命全是幸福與快樂。所以有些人想錯了，誤以為要在年老時才修行。假定你在年老時開始修行且真的獲得成果，可所剩下的（能）享受的快樂時光也很短暫了。

修行就是不斷練習去感知到境界或狀態，我們要去感知的境界是正在呈現的名法與色法，但二者略有差異：對於色法，我們要去感知當下正在呈現的色法，而名法，則是感知剛剛才滅去的「熱乎乎」的名法，是緊隨其後的一丁點兒——緊隨其後地感知。

色法是感知當下這一刻，而名法跟當下是緊挨著的，在當下的「隔壁」。比如：生氣了，然後知道生氣；貪了，然後知道「貪」，迷失走神了然後知道心迷失走神了，這稱為「跟當下是緊挨著的」；但是觀身是要觀當下這一刻，當下這一刻正在呼氣，當下這一刻正在吸氣，當下這一刻正在站、正在走、正在坐、正在睡，要有「正在」這個詞，是當下這一刻的意思。

如果我們不了解這個原則，在我們觀心時，就會感覺到它並不是當下這一刻，為什麼正在生氣的時候，我們卻覺知不了呢？如果意識到它，就不會生氣了，它生氣，恰恰是因為不知不覺。因此，我們不用去違背自然現象。生氣了，然後才知道「生氣」，必須是緊隨其後地感知，昨天生氣了，今天才知道……這是不行的。

現在有些人開心起來了，要看到「開心」冒了出來，但別去呵護心；也別讓心一動不動，而是放任心自然運作，緊隨其後地感知，之後我們才會看到實相。

修行其實並不難，首先要練習能夠去感知到境界：身體呼氣，身體吸氣；身體行、住、坐、臥；身體動，身體不動，要不斷地有覺性去感知；身體裡有快樂、痛苦生起，要有覺性捕捉到；苦，樂，不苦不樂在心底生起，要有覺性感知到；心裡生起善法、不善法，都要有覺性感知到。例如，有時我們心裡生起了善法欲——想修行，要有覺性知道說：哦！今天想努力修行了，這是善法欲。原本打算經行一小時，結果走了幾分鐘就懶散了，原本的善法欲滅去了，生起了不善心（懶散）起來了，就這樣一個片段、一個片段緊隨著感知，並沒有難度。

這是我們有覺性（在）知道境界。接下來，我們去提升智慧，也就是看到境界的實相。因此，僅僅只是感知境界，還不夠的。比如，知道腹部升、腹部降；知道抬腳、知道放腳，這僅只是有覺性，仍然屬於奢摩他，尚未契入毗缽舍那。必須洞見到境界的實相，才算是毗缽舍那。

我們要不斷地及時感知到自己的心：心迷失去想了，這樣的心有痴，稱為「掉舉」；這是掉舉型的痴——迷失去想了。我們要有覺性意識到剛才迷失去想了，一旦這樣覺知之後，我們不要去把心拉回來，（因為）一旦我們感知到境界後，心將自行復位。

心迷失去想了，一旦及時知道，迷失的心就會滅掉，知者的心就會生起。我們無需去呵護知者的心，不需要呵護與維持它。

新手全都是一知道迷失，就會打壓心或呵護心，就會感到憋悶和沈重，每個人的自然狀態都是如此。隆波剛開始練習的時候也是這樣的，心跑掉，及時知道的瞬間就馬上拽住，每個人都會這樣。於是，心就有了三種：第一種，是迷失的心；第二種，是知道迷失的心；第三種，是怕心再次迷失而壓制。

我們會看到心的三種狀態：迷失、知道、緊盯。能這樣看到，才稱為「有覺性」。有覺性，不斷地觀察名法與色法，持續地觀察下去，不帶評判，也不為所觀的對象賦予任何價值。

例如：知道「心迷失去想了」，知道「心正在覺知」，知道「心正在緊盯」，這樣稱之為「有覺性」，我們要不斷地去慢慢觀察，漸次持續地去體會，何時洞悉到三法印，何時就契入了毗缽舍那；只要尚未照見到三法印，就依然只是奢摩他而已。

首先要能夠看到境界，一旦可以看到境界，就進一步觀察每個境界的共性。起先還無法看到每個境界的共性，只能看到每個境界的特性，比如：生氣生起了，我們知道這個叫做生氣；貪生起了，我們知道這個叫做貪；心走神了，知道這是走神、開心、傷心等等境界或狀況，我們能夠知道這些境界或狀況，稱之為「有覺性」。

假如境界生起了，我們卻渾然不覺——比如身體坐著，卻不知道身體坐著，稱為缺乏覺性；身體行住坐臥、吸氣呼氣，根本不知道，稱為缺乏覺性；心苦樂、好壞，也根本不知道，還是稱為缺乏覺性。

起先，我們看到每個境界和每個境界都是不同的——貪不同於瞋，瞋不同於貪，好和壞也不一樣，每個部分都是不同的，快樂和痛苦是有差異的。

每個事物都有屬於自己的特性，由此我們能夠區分這個境界和另一個境界的不同，看到每個境界有自身的特性，會使我們清楚了解到境界的多姿多彩。色法和名法共可分為72種，若細分則有約150種。不用嚇一跳，能到何種程度就是什麼程度。事實上只知道兩種就夠了，只需從這150種或者72種（名色中）知道兩種就夠了，其中之一必須是心，另一個則是某類名法或色法。其中一個必須先是心，稱之為「知者的心」。

一旦我們能夠分離境界，就會發現每個境界都不同，我們觀察它們：生氣了，知道正在生氣，在生氣的時候，我們知道它，生氣就會滅給我們看；有貪心時，我們知道，貪心就會滅給我們看；快樂生起了，我們知道，快樂也會滅給我們看；痛苦生起了，我們知道，痛苦就會滅給我們看；身體正在呼氣，我們知道，呼氣的身體於是滅去；身體換成吸氣，我們也知道，就這樣不斷觀察。

就會看到每一個境界，生起了滅去，生起了滅去，最後，我們就能夠領悟到所有境界的共性。起先是一個境界、一個境界分別研究——每個個體都不同，因為每個境界都有自己獨特的特質，這稱為「特性」；而所有的境界也存有共同的特點。

當我們看到所有境界不斷地生滅變化，智慧終將徹見到所有境界的「共性」——即，每個境界同樣都是無常的，每個境界都是無法持久的，每個境界都是無法被掌控的，它們是無常、苦與無我的。

「無常」是指，曾經存在的事物它消失了，保持不下去；「苦」是指，正在呈現的事物被逼迫著要消失；「無我」是指，事物是存在或消失——我們無法掌控，它們是隨順因緣的，這就是一切有為法、名色法的共性，當我們能穿透表象而洞見到共性，就是在修毗缽舍那了。

如果僅僅只是看到境界本身，洞見其特性，就還不是真正的毗缽舍那。因此，當我們不斷看到境界的生滅變化，來到心頓悟的點：啊！苦與樂同樣都是生了就滅，好與壞也同樣都是生了就滅，這是看到了共性，心進入中立，來到保持中立的狀態。

當快樂生起，心有智慧明白：它只是暫時的，苦生起時，心有智慧領悟到苦也是臨時的，很快就會滅，心就不會鬱悶、不會沮喪、不會悶悶不樂。因此，不論什麼狀況發生，是樂或苦，好或壞，心已經有智慧了，明白了每樣事物都存在相同的共性，苦和樂之間，好與壞之間，存在共同點，即：三法印（三共相）。

倘若我們清楚洞見，心就有了世間最高的智慧，即，擁有了中捨的智慧——對於所有的造作均保持中立。

心一旦中立，就等於來到了分岔路口：第一條路——由於根器還不夠，心契入中立然後退失，依然會退失的，是因為仍然屬於世間法；第二條路是修菩薩道的行者，在心契入中立後也會退失，不久又會再次來到這點，但始終突破不了，直到有一天遇見佛陀，在佛陀面前累積了極大的波羅蜜，然後在佛陀面前發願成佛，同時心必須來到中立的狀態，不是出於貪心想要成佛，而是因為中捨，如果沒有來到中捨，古佛是不會授記的，依然太稚嫩了。

心因為有智慧進入到中立後，第一條路是直接退失；比如我們大家提升上來後，又會退失，就要繼續去積累；第二條路是菩薩們，他們無論如何都不會生起聖道；第三條路則是丟下世間、而契入出世間。

因此，在行捨智的時候會有三個分岔路口：一個是退失了重新再來，繼續時好時壞；另一個是力量強大，可以維持的，是波羅蜜很多的菩薩，但尚未切斷漏煩惱，沒有斷結縛；還有一種情況是比如我們這樣的修習解脫道的佛弟子，心契入中立後，直接穿透而進入出世間。

心若想能夠契入中立，必須徹見到「共性」——一切境界所共同具備的特質。

倘若只是看到境界，那只能叫做「有覺性」。可以看到境界的共性時，才能稱為「有智慧」。因此，覺性和智慧會自行帶領我們提升。

大概能聽懂嗎？非常簡單的。我們所談的內容幾乎不涉及巴利語。首先，我們要練習去觀境界，什麼境界發生在身體上，要慢慢去感覺；什麼境界在心中生起，要慢慢去感知、去體會。第一，練習去不斷地觀察境界，就只是感知而不要去干預境界——是樂還是苦，是好還是壞，是呼氣還是吸氣，是行、是住、是坐，還是臥，就只是感知而已。

有覺性不斷緊隨著去感知，當我們看到每個境界不斷地生生滅滅，最後，頂級的智慧就會生起，從而領悟到每樣事物都是無常、苦、無我的。這是世間高階的毗缽舍那智慧，這之後的智慧就是出世間的智慧了。

出世間的智慧僅僅只生起一瞬間而已，卻能徹底將煩惱斬草除根，而且未來某一天必然證悟成阿羅漢。

但現在必須起始於感知所有正在呈現、正在出現的境界，現在這一刻正在坐著，感覺得到嗎？現在這一刻正在點頭，感覺到了嗎？現在這一刻正在呼吸，感覺得到嗎？就是這樣不斷地去感覺。

我們就會看到，有一個部分是感覺者（能觀），並且能觀與所觀是分開的，只是別去緊盯那個知者，不要千方百計地尋找知者，只要知道有一個能感知到所有名法和色法的知者存在，然後，慢慢地去探究、去體會。

若我們去緊盯或專注於被觀察的對象，就是奢摩他；緊盯知者的心，也是奢摩他，就會被卡在那裡，（應該）放任讓它們自然地運作……

當下這一刻誰走神了？有嗎？走神也是一種境界，叫做掉舉。心散亂掉了，走神了，跑掉了，要及時地感知到。當下這一刻，誰的心開始憋悶起來了？只是自己還沒意識到而已，幾乎整個禪堂都是這樣的。一旦意識到心走神，就已經憋悶了，只是略有憋悶感，就裝模作樣「正在覺知，不憋悶」，現在依然是憋悶的，感覺得到嗎？而你呢，在緊盯。

要去感知到境界，緊盯或專注也是一種境界。緊盯了，也要不斷地去知道，就去這樣練習，一次感知一個境界，不久智慧就會自行頓悟：每個境界都有共同之處，這個共同之處即共性。

如果明白實相——每個境界全都是相同的，苦與樂，好與壞，它們在三法印的角度是相同的，於是心會因智慧而保持中立，契入到真正的中捨，即「行捨智」。這種智慧將使心對所有造作保持中捨，既包括色法，也包括名法，它會來到「就只是知道，就只是看見」的狀態。

大家喜歡胡吹亂捧：「現在（我）已經就只是知道，就只是看見了」。只是耍嘴皮，並非真的是「就只是知道，就只是看見」。「就只是知道，就只是看見」時，覺性和智慧必須非常強大才有可能。

我們看到境界後，會有喜歡或不喜歡，心拼命掙扎與造作，（我們）卻對此視而不見，不能叫做「就只是知道，就只是看見」，而更應該叫「就只是不知道，就只是看不見」。

只有智慧爐火純青之時，才可能出現——就只是知道，就只是看到，明白每一樣全是平等的。於是才能做到「就只是知道，就只是看見」，不再繼續造作和演繹。

「就只是知道，就只是看到」的意思是：一旦知道，就不再繼續造作和演繹。比如我們看到心走神了，看到走神時，知者便已生起。

只是我們並沒有就此收手，我們會接著忙於造作——因為我們不喜歡走神，於是就小心翼翼地呵護心，因此構建出一個「有」（十二因緣裡的有）——修行人的「有」——僵硬而呆滯。

但如果我們看到實相，心真的具備足夠多的智慧，看到走神，就只是看到而已，並未厭惡它，心會保持中立……中立後又有什麼好處呢？保持中立後就不會繼續造作。而不繼續造作又能如何呢？如果力量足夠，福德波羅蜜也足夠的話，就會看到非造作的法、擺脫掉造作的法，即涅槃。

因此，在我們不斷地感知到境界的時候，要一個個的感知，看見它們生起滅去、生起滅去，最終智慧圓滿，就會洞見到：在三法印的面前，每個（境界）都是平等的。

這裡要小心！好和壞，在三法印的面前是平等的，但在道德層面（它們）是不平等的，其結果也不同，「好」的結果是快樂，「壞」的結果則是痛苦。在三法印的面前是平等的，意思是：好與壞同樣是無常的，苦的，無法被掌控的。

如此不斷地觀察，心終將保持中立，一旦保持中立，心就不會再掙扎，將會「就只是知道，就只是看到」。如果福德波羅蜜足夠，心就會集中而進入安止定，它是自行集中的，並不是我們把它集中（起來）的，心在一剎那間自行集中，一旦集中，就會在內部開發智慧，但這依然是世間的智慧。在內部開發兩三個剎那的智慧後，如果福德波羅蜜圓滿，心就會放下名法和色法，逆流而上去尋找知元素，可不是知者的心啊！這裡不再是知者的心，而是返尋知元素。知者的心，我們已經擁有了，只是知元素仍被掩藏，被漏煩惱所包裹。我們的智見（也）尚未犀利到足以（能夠）穿透進去。

在證悟初果、生起須陀洹道時，心會逆流抵達知元素，包裹著知元素的「殼」將會（徹底）裂開，分崩離析，心於是會「看到」涅槃——空、純淨無染，那是無以倫比的喜悅，隆布敦長老稱之為「心笑了」。「心笑了」並不是指涅槃，而是指「看到」涅槃，並品嚐到涅槃無窮無盡之快樂時的心。未來的某一天，我們會抵達這一點。

但是今天，我們先要好好訓練（去）感知境界，看到所有境界的生、住、異、滅，持續不斷地觀下去，就會明白所有境界的相同之處，這是高階的毗缽舍那，心將在明白以後保持中立。一旦保持中立，心就不會再繼續造作和演繹；一旦不再造作，心就會從造作之中解脫出來。

所謂出世間，即是指從造作之中解脫出來的狀況。在它抵達這裡之前，還有一小段過程：心集中進入安止定，然後在內部開發智慧兩三個剎那，就會看到某些東西生起然後滅去，卻不知道它是什麼，因為在那一瞬間，想蘊僅僅只是在界定三法印，而不會去界定——這是快樂，那是痛苦，這是好的或壞的，是不會從這些角度來界定的；想蘊僅僅只是在界定：某些東西生起然後它滅去了。

整個過程只有兩三個剎那。根器利且智慧圓滿者，將會看到兩個剎那；根器不利者，則看到三個剎那。一旦看到，心就會放下世間，跨越式抵達「知元素」——進入出世間。在出世間，心即是知元素（佛）。這個跨越的過程是極短暫的，僅僅只是一剎那而已，一旦跨過去，觸及到包裹著心的漏煩惱，後者就會裂開，裂開，裂開……裂開的這個過程發生在聖道生起的瞬間，是對煩惱的致命一擊。裂開之後，聖果接踵而至。依次生起的首先是「空」，其次是「光明」，最後是「喜悅」。但也有人只是看到「空」和「光明」這兩者，而心是中捨，這樣的情況也有。有些人會看到「空」、「光明」、「喜悅」三者，這就是隆布敦長老所言「心笑了」。

那之後，漏煩惱會捲土重來，重新包裹心，掩蓋知元素。然而知元素本身是不死的，只不過我們視而不見罷了。因為被漏煩惱包裹掩蓋，於是它秒變回知者的心。所以知者的心呢，依然是在漏煩惱的統治之下，尤其是無明漏，無明是諸漏煩惱的匪首。欲漏、有漏、無明漏，這三者都是漏煩惱。

如果問說：大家都有知元素嗎？是的，大家都有。狗也有，貓也有，螞蟻也有。精靈鬼怪、地獄眾生、畜生、惡鬼、阿修羅，大家都有知元素嗎？是的，都有。只不過它無法顯現出來，因為被漏煩惱包裹著。

覺性智慧擊穿摧毀漏煩惱的那刻，必始於「看到境界」，而且是看到每個境界「不斷生滅」的運作變化。有人將這個階段也歸屬於毗缽舍那，但它只是初階的毗缽舍那而已；在能夠來到中立的時候，才屬於高階的毗缽舍那。

一旦保持中立，心就停止掙扎；一旦心不再掙扎，心就進入安止定。為什麼它能入定呢？心掙扎就會在眼、耳、鼻、舌、身、意根不斷地流竄，擺動不定、居無定所，所以無法進入禪定。比如大家的心時不時跑到眼根、耳根和意根，到處亂跑，因此無法進入禪定。但再也不掙扎的心，不再掙扎，它會集中於單一的一顆心，於是入定。有人入色界定，有人入無色界定；取決於以往的訓練。精通無色界，就入無色界定；精通色界，就入色界定。

比如大家觀心體證道果時，有時甚至會直入無色界定；如果我們偏重於觀身，就會經由觀身而入色界定；但也不完全，有些人波羅蜜非常多，觀身後直取無色界定的，也是有的，這一點並不是絕對的，而是隨順心的造化的。

今天隆波所教的，（大家）記得住嗎？覺得難嗎？要去訓練觀察每一種境界，每一種境界都有其特質：貪不同於瞋，也不同於痴，樂不同於苦，也不同於不苦不樂，就是這樣觀下去。好不同於壞，呼氣不同於吸氣，行住坐臥也各不相同，就這樣一個個地觀下去，直至覺性和禪定越來越強大，心作為觀者，看到現像生起而後滅去，生起而後滅去……

曾經看過放煙花嗎？隆波曾見過火龍型的煙花，衝出來然後消失，衝出來然後消失，看到每一顆都會衝上天空，璀璨閃耀，然後滅去……就是這樣觀下去，最後就會明白：無論什麼生起，都會滅去。於是，心保持中立——就只是知道，就只是看到。

一旦「就只是知道、就只是看到」，心將不再掙扎；一旦心不掙扎，心就進入禪那（安止定）；然後，心就會繼續自動而連貫地開發智慧，會在禪定裡開發兩或三個剎那的智慧，因人而異；之後，它就會放下色法與名法，逆流而上尋找知元素。這裡僅僅只是一個心識剎那而已，稱之為「種姓智」，是跨越種姓（從凡夫跨越到聖者）的智慧。

一旦進到「知元素」，漏煩惱就會分崩離析，彷彿是直插其心臟，導致它的外殼徹底碎開，於是，心接觸到空、光明、喜悅……那個片刻帶著絕頂的智慧，但卻沒有任何界定或概念，光明璀璨、無邊無際……如果我們能看得足夠細緻，就會看到一個畫面接著一個畫面——光明，空，喜悅。

如果會觀，就能看到。但也有一部分人看不出來，還沒緩過神來，心就已經根除了煩惱習氣，根本沒有回過神，已經過去了根除煩惱習氣的七個片段，真有點「不識廬山真面目，只緣身在此山中」的意味。

但假如禪定很好、智慧很利，就會看到過程共有七個片段。而後，心抽身退回到外面的世間，接著返照和回看剛才究竟發生了什麼？它就會看到「凡生起的，必會滅去」，並沒有真正的「我」存在。看到「身見結」已經斷了，再沒有「我」殘留下來，不用說「我」了，就連「我」的影子都沒有！

「我」的影子再也不會在心中出現，那是徹底的洞見，沒有絲毫懷疑。但對觀照不細的人來說，即便煩惱根除也渾然不覺，但已經沒有「我」了，再也看不見「我」。雖然言談間還在使用「我」這個稱謂，還保有「我那樣、我這樣」的口頭語，但其內心中，「我」已不復存在。那是不一樣的。

今天請允許隆波就講到這裡，大家先吃飯，等第二個回合時，若誰還有興趣繼續學，就去跟隆波指定的指導老師們請益。

請大家去吃飯，隆波要跟出家師父們互動一下。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

修行分為兩種類型：奢摩他和毗缽舍那。訓練讓心寧靜，是奢摩他類型的一種；而訓練心安住，是另一種奢摩他——認識了解心。所以，不管你喜歡還是不喜歡，都得學習「觀心」。

獲得禪定的這門功課，叫做心學——即探究自己的心：必須（能夠）區分何種心是善的，何種心是不善的？善心（的特質）是輕鬆、柔軟、敏捷、迅速的，勤奮地感知境界，毫不懶惰，它能夠老老實實地感知境界，感知後，不會去干擾境界；不貪、不瞋、不迷失的心，這些是善心的特質。

善心有兩種：一種是帶有智慧的，另一種是不帶智慧的。在我們修習禪定時，心是寧靜舒適、靜止不動的，跟單一的所緣在一起，這種情形並沒有開發智慧；但如果是安住型的禪定，心是一，然後看見各種各樣的所緣作為被觀察的對象，始終在不斷的變化，這樣叫做開發智慧。但如果心是一，所緣也是一，就沒有開發智慧，雖有覺性在，卻沒有智慧。

三藏經典裡說：如果可以入定，他就已經有智慧了。但在實修方面，如果我們的修行沒有契入毗缽舍那，是不能稱之為「有智慧」的。

因此，（即便）因為心是善的，也仍可分為兩種：一種是不帶有智慧的，另一種是帶有智慧的。

在我們修奢摩他的時候，心是一，所緣是一，然後它們安靜地待在一起，這時的敵人是各種禪相。

禪相也有真假之分，尤其在我們的心尚有煩惱習氣時，別輕易相信禪相！先要選擇不相信。

有時我們打坐，看到了佛陀、祖師大德來為我們講法，哇！法是如此殊勝……這時請左耳進、右耳出，別輕信。

只要我們的心還有煩惱習氣，就依然還會上當——有時甚至是魔王喬裝打扮來欺騙我們的。

禪相既有真的，也有心幻化出來的贗品。禪相的意思是信號、標識——是可以被我們感知的現象，有色，有聲音、氣味、味道，及身體觸感方面的現象，所有的六個根門都可能會出現各種各樣的禪相。

禪相也有可能是心的一種領悟或者體驗，有時思如泉湧，生起那個、出現這個，這取決於煩惱習氣將會怎麼造作而定。

六個根門都可能出現禪相：色、聲、香、味、觸、法。屬於色的禪相是，例如我們正在禪坐，看到了鬼出現在我們面前，有時是透過天眼看見的，但也有可能透過肉眼看見的，有時看到這個，有時看到那個，若要檢驗這個禪相是自心幻化的，還是千真萬確真有鬼來了？

驗證的方法就是：先回返來觀心。如果心感到緊張，知道「緊張」，心害怕，知道「害怕」……就是這樣去看，當我們這樣觀，直到心已安住，再回去觀那個禪相，如果它是心幻化出來的假禪相，那麼當心迴轉時，心若安住且歸位的話，禪相將會消失。但如果回看之後，發現它依然還在，那就是真的。這是檢驗真偽的方法。

別輕信（它們）！一定先要選擇不相信。如果禪相一現身，我們就立刻相信它，那就很糟糕。它可以把我們騙得團團轉。有時打坐看到這個、看到那個，是真是假也不知道，每個人看到的都不一樣。

比如，送心去頂禮在忉利天「佛陀出家時剃下的頭髮」，同樣是佛髮，為什麼每個道場的（看起來）都不一樣呢？如果讓他們畫出來，會發現沒有任何兩個道場是相同的。究竟哪個是真的，哪個是假的？很難區分。如果讓我們自己打坐去看，也有可能是假的啊。心如果想要去看什麼，心就有可能幻化出來什麼，因此，先別輕信會更好。

佛陀的法是不存在模棱兩可之處的！然而禪相卻有可能是模稜兩可、真假莫辨的。

上面談到的是圖像類的禪相，也有聲音類的禪相，（比如）有時我們正在躺著，突然有聲音傳過來說：有尊佛像在我們的腳那頭，不知道是誰放在那邊的？自己必須起身看個究竟。如果真的有，也很好；若沒有，那就是心幻化出來的。

佛教徒要相信因果法則，必須具備科學求真的精神，愚痴迷信是不行的！愚痴迷信者，肯定不是好的佛教徒。禪相有可能是圖像，也可能是聲音，或是氣味……比如我們洗澡時，噴頭灑下的水居然異香飄飄，以前都是消毒氯氣的味道，今天卻是香水或是花香。又或是我們正在打坐，卻聞到四處瀰漫的沁人花香，此時驗證真假的方法還是再次回歸到心。

鑒定禪相的方法，就是返回來，讓心真正歸位，然後再出去重新接觸（禪相），如果（禪相）它仍然在，說明它是真的存在；如果它消失了，說明那只是心幻化出來的。

禪相既有氣味型的，也有味道型的，例如我們明明吃的是白飯卻倍感香甜，這屬於味道型的禪相。身體觸碰方面的禪相也有，隆波自己就曾經歷過，是在大學階段的短期出家期間，正異常精進地打坐，由於覺得修行的時間太少，所以不是在經行就是在打坐，（結果）坐到整條腿都又疼又酸，於是就把腳向前伸，將腿向前伸的時候，禪相產生了：看到有個人走過來提供按摩，於是隆波睜開眼睛，居然看見肌肉正凹陷下去，就像一個大拇指這樣按下去，哇，按摩的水平棒極了，按壓了約40秒後鬆開了，哦哟，酸麻的感覺完全消失了，以後隆波請他再來一個……他都不來了，這是屬於身體觸覺方面的禪相。有時我們會感覺有人正在對我們動手動腳，諸如此類的，既有可能是幻覺，也有可能是真的。

既有色、聲、香、味、觸方面的禪相，也有屬於「法」方面的禪相，最後這類是最可怕的。修出了宿命通，可若沒有真正的智慧，心便會幻化情境。比如過去某世，我們是納黎萱大帝軍中的一匹老馬，因為曾經親眼見過這位國王，所以一旦產生了禪相，看到了國王出現，哇，覺得自己就是納黎萱大帝，事實上，就只是一匹負責馱東西的高齡老馬而已。這類禪相會把我們騙得團團轉，千萬不要輕信它！宣稱自己是納黎萱大帝的人，隆波聽到的快有一打了。

因此，大家千萬別輕信這類事情，沒有任何好處。即便曾經真的是，也沒有好處，因為你現在已經不是了。觀察到了嗎？宿命通每每想到自己的過去都是名人志士，從沒有人說自己的前世曾投身為癞皮狗的。有一位出家師父——隆波金尊者，他具有宿命通，他的宿命通是可信賴的，因為他的心是乾淨的，而我們的心是髒兮兮的，回憶起的內容是不能信的。

隆波曾問隆波金尊者：為什麼您那麼精進修行要離苦，而且修行已經到了最極致的程度？隆波曾經請教過隆布敦長老：如果長老您不在了，我要跟誰去學？他毫不遲疑地回答說：去跟隆波金尊者學習。

於是有一天，隆波請教隆波金尊者：為什麼您要修行？他說，因為他有宿命通，看到自己前世曾是一頭黃牛，就在泰國東北部，有一次，主人在稻田裡定下木樁，把它系在上面，主人原本很快就會回來，結果卻去了一整天，這頭牛吃著乾枯的稻草，感到很口渴，後來幾乎忍受不了，實在太渴了，牛看到有人走來，便會興奮跳起，以為會拿水給它喝。那些人看到它又奔又跳，心想：這是頭瘋牛！所以大家根本不敢靠近。一直等到很晚主人才過來帶它去喝水。

尊者開示道，他（由此）看到了六道輪迴的過患。如果你看到這類的禪相，那是非常有益的。因為它將會鞭策我們，要為了離苦而修行。

但如果生起禪相後，覺得自己不可一世、目中無人，即便他人不說，自己也能知道的，這類禪相千萬別信。已經被煩惱給騙了；只要還有煩惱，就並不可信。

憶念過去和預知未來，都屬於心方面的禪相，有時甚至可以知道此人死後投生在這裡、那裡，但是是不是真的？不一定。

因為還沒有真正的智慧，依靠的僅僅只是心感知到的內容罷了。有些是真的，有些是假的，取決於煩惱而定——哪一天煩惱非常厚重時，就會走火入魔；哪一天煩惱淡薄時，又會鐵板釘釘，實打實的——憶念起過去、預知到未來，知道將會發生這個、將會出現那個。

前幾年聽說過嗎？有人預測說曼谷將會發大水，高樓大廈會被淹到樓頂。講這種預言的人非常多，既有出家人，也有在家人，然後呢，淹水了嗎？並沒有。至於誰預言的？我們都已忘得一乾二淨了，意識到了嗎？但當時聽到他們的預言，我們是異常不安的。我們是萬事俱備、時刻準備著「要迷信了」的樣子。

別輕信這類事情，我們要相信的是佛陀的教導。即便是「佛陀前來咐囑我們」的禪相也不能相信。也許是魔王化身而來：五花八門的，將我們騙得團團轉。當我們被騙時，曾有的善法會消失；新的善法則不會生起；未生起的不善法會生起；已生起的不善法，則會變本加厲——生起禪相後，我慢也更加嚴重，頑固不化，誰都不相信。就是這些把我們騙得團團轉。

因此，禪相形形色色，憶念過去、預知未來、與鬼神通靈等等，唯一不知道的就是自己的煩惱習氣。所以，如果修行以後看不到自己的煩惱習氣，那就算是敗走麥城了。

在禪相生起時，（每個行者都可能會出現）那是因為打坐以後，心尚未徹底寧靜歸位的原因。禪相之所以會生起，是因為潛意識開始工作了，想要看到什麼，就會看到什麼。

隆波小的時候就很精通於禪相——（那時）修習安般念，直到出現光明，想要看到天堂，就可以跑去看，至於所見的天堂是真還是假，就不曉得了，但是，是真的看到了，只是所看到的對象或許不是真的，也有可能的。

曾經有人去請教隆布敦長老，問說某某打坐時看到了這個、那個，是真的嗎？長老回答說：他真的看到了，對此他並沒有說謊。他真的看到了，但他看到的卻不是真的，而是心的幻化。

因此我們必須看看這些透過修行獲得的領悟，假如它們不是導向減少煩惱和增長善法，我們就別信。

如果相信就糟了——未曾有的煩惱就會出現，感覺芸芸眾生，唯我獨尊。不管誰再說什麼，都不會信了，因為朕只信自己的感覺。如此一來，煩惱將會比以前更為倡狂，所以別信它！又或是一旦看到了什麼，就嚇得魂飛魄散——比如正在打坐，卻看到鬼來了，立馬哭爹喊娘撒腿便跑，（整個人）魂飛魄散、走火入魔，等等的。

當我們在打坐時，修習禪定以後出現了禪相，覺得受到了驚嚇，要知道心受到了驚嚇，要回來觀心：害怕了，知道害怕；看到天神，覺得高興，要知道高興；今天帝釋天親臨寒舍，帝釋天居然全身透綠。為什麼帝釋天是綠色的？因為你曾聽說過綠色的帝釋天嘛。如果你曾經聽到過的帝釋天是紅色的，那麼親臨寒舍的帝釋天就會是紅色的。心是可以製造各式各樣的幻相的，因此別輕信！要回來返觀自心，才可以脫險和自保。

假禪相終將消失，真禪相也只是被知道、只是被看見，（禪相）僅僅只是被我們所知、所見的一種境界而已。以上這些禪相都是修習奢摩他時的天敵。

至於毗缽舍那的天敵，就是毗缽舍那雜染。當毗缽舍那雜染生起時，往往會誤以為自己證悟了道果，有些人在生起毗缽舍那雜染時，甚至堅信自己是阿羅漢，它會嚴重到如此的地步。當禪相生起時，一般來說，是跟道與果沒什麼關係的。禪相往往是看到圖像、聽到聲音、聞到氣味、嚐到味道、身體產生觸感，以及在心的方面生起奇奇怪怪的現象；而毗缽舍那雜染生起時，往往會誤以為自己證悟了道果，甚至已經是阿羅漢了。

曾有一位外國僧人來跟隆波學習，他很久才來一次，有一天，他來的時候，幾乎是「橫著」過來的，他那時只有大概一個戒臘，從前都是很恭敬的，遇到前輩和長輩會非常有禮節。可那天來的時候，目空一切，隆波一看這架勢就明白了。他分享說，他已經悟道了。隆波告訴他：不是。要好好再去觀！他的肺幾乎都要氣炸了，「隆波帕默的水準根本不行，我明明已經開悟了，（他）卻說我沒有！」

在修行的時候，不斷看到名色的三法印，一旦禪定力下降、定力不夠時，毗缽舍那雜染就會生起。毗缽舍那雜染會生起，是因為禪定不足、心不夠安住；至於禪相為什麼會生起，則是由於禪定較少的緣故。有一點點的定力，禪相就會生起；但如果禪定不夠，毗缽舍那雜染就會生起。

每一位修習毗缽舍那的行者，都會遇到毗缽舍那雜染，沒有特例，一定會遇到，隆波本人也經歷過。曾有一段時間，剛一發現煩惱習氣探出頭，隆波就去看煩惱習氣，於是煩惱習氣便急忙往外逃，一旦煩惱習氣往外跑，隆波就貼身追著去觀察它，結果隆波並沒有意識到的是，心已經離開了基地，此時的禪定已經破掉了。煩惱一跑到外面以後，就突然玩起失蹤的遊戲，於是，隆波的心就被卡在了外面——卡在了光明和空之中，差不多有一年的時間。直到有一天，隆波猛然警覺到：為什麼修行會這樣了？它應該是無常的，可卻為什麼恆常了呢？它應該是苦的啊，為什麼卻是快樂的呢？

它應該控制不了的，為什麼變成了可以操控呢？此處所說的「它」，其實指的就是心！

為什麼隆波的心是恆常的呢？心（那時）每天都是同一個模樣：如此的光明、如此的快樂，就好像隆波可以隨心所欲的操控它似的。隆波於是警覺：肯定出錯了。可錯在哪裡呢？仍然還看不出來，不曉得究竟錯在哪兒了？事實上，那是心隨著境界追了出去，然而當它滅去時，（煩惱本是被心觀察的境界，）當煩惱突然煙消雲散時，心卻被卡在了外面。因為隆波並沒有意識到這一點，誤以為心依然還是安住的。事實卻是，禪定已經不夠了，心跑了出去。好在隆波對自己產生了懷疑，沒有誤以為自己是阿羅漢，隆波從未想過自己取得了什麼好的成果——每當出現任何情況時，隆波都會反覆不斷地體會，一遍又一遍地重複去體會。

有一次被禪相給騙了，誤以為是體證三果阿那含了，於是隆波去借花花公子來看，看了七天，然後淫欲生起了，隆波很高興——因為看見貪欲了，狐狸的尾巴終於露出來了。高僧大德都會誇讚隆波聰明，擅於自救。

當隆波黏著在毗缽舍那雜染時，心卡在空裡，卡在外面，就去請教阿姜摩訶布瓦尊者，問說自己按照師父的教導觀心，自己也有在觀心，但為什麼一年多的時間都沒有起色？他瞟了一眼，脫口而出：你說在觀心，但是你沒觀到心。相信我吧，我是靠自己走過來的，任何方法都比不上念誦，去用功吧！

於是隆波退出來坐到後面，尊者則坐著開始吃飯，（隆波開始）念誦「佛陀、佛陀……」心好像要爆炸了，因為心不喜歡念誦「佛陀」，而更喜歡修習安般念。所以隆波就再次觀呼吸：吸氣念佛，呼氣念陀，只是稍微迎合尊者一點點，同時配合著念誦「佛陀」，吸氣念佛，呼氣念陀，不到幾個來回，心就集中了下去。天啊！（當時）幾乎要敲自己的頭了，心已經離開了基地，自己卻對此渾然不知。

在心返回的瞬間，心一歸位，就看到了什麼？立馬看到了蘊界、身心存在的只有苦和憂患；可如果停駐在「空」裡，根本什麼都看不見。好在沒有誤以為自己已經是阿羅漢聖者了，因為隆波從不輕信，是個不容易隨便相信的人——當領悟生起時，隆波會反覆地體會，而不會輕信。如果我們很容易輕信，那麼是很難脫險和自救的，因為我們距離高僧大德太遠，要很久才能見到他們一次。

毗缽舍那雜染共有十種，有時是因為覺性過於強悍了，《阿毗達摩》開示道：覺性是善法，因此覺性越多越好，但是真正精準的措詞應該是——越頻繁生起越好。因為，如果我們刻意造作出強悍的覺性，就會物極必反。刻意太強烈的話，如果往面前看的時候，看見的將是顆粒狀（的現象）。

誰曾經看到過？有曾看到過的人，在這裡，看到了嗎？如果腦袋進了水（就會覺得），天呀！朕居然洞見到物質世界只是原子和分子而已，朕太牛了，朕可能已經證悟高階的道與果了，洞悉到這個世間只是原子、分子而已。（但）最多也只能偏離到這個程度而已，而這時候，隆波的感覺則是：唉……（隆波做嘆氣狀）哪裡冒出的瘋羅漢啊，累死了。就是這樣的感覺。（隆波笑）

隆波是個粗人，說話很難聽，但跟你們說話的時候是比較講究的。跟朋友說話的時候，很不好聽，直接叫他爸的名字來代替，後來甚至都忘了他的名字，只知道他爸的名字，去他家門口時大喊他爸的名字，結果他爸露出臉來，自己嚇傻了。

毗缽舍那雜染會把我們騙得團團轉，花樣百出，有時是空、光明之類的現象。觀心的行者大部分會遇到光明，心會光明、空曠。不要相信它！一旦出現了光明、空曠，就想起隆布敦長老的開示。長老說：阿羅漢的心是空曠、光明、純凈無染的，（它）停止了造作、停止了找尋、停止了反應，什麼都沒有，什麼都不剩，於外，無形無相；於內，波瀾不起。心一旦卡在光明裡，（就會覺得）這不正是嗎？空曠、光明、純淨無染啊，因為看不到任何煩惱習氣。

看不到煩惱習氣，並不意味著沒有煩惱習氣，那是因為它自己犯糊塗，選擇性的失明罷了。煩惱習氣填滿了大腦和心，我們卻視而不見。這是被騙了，卻居然還以高僧大德的開示作為憑證，認為這就是空曠、光明、純淨無染，停止了造作……什麼毗缽舍那、毗缽舍這的，全都不修了，因為毗缽舍那也是造作——在造作好嘛，任何什麼都不用做——那個不用做，這個也不用做，這就是停止造作。

若問說：（還）在造作嗎？其實還在造作，在造作「不造作」。這是行不通的。「無來亦無去」——這個根本沒有看到，事實上，一直都在來來去去，只是選擇性的失明而已！因此，我們要不斷的修行，而且要非常小心。

毗缽舍那雜染共有十類，可以自己查找資料去了解，可以去問谷歌師父，谷歌師父都能夠解決的。（隆波笑）自己去查資料吧，因為內容很長，這裡就不浪費時間了。

毗缽舍那雜染雖有十類，但解決方法唯有一個——即，心如果具備了正確的禪定並且歸位了，那麼，十種毗缽舍那雜染都會煙消雲散。阿難尊者使用「掉舉」一詞，這是毗缽舍那雜染的另一個名字。「掉舉」是指，「散亂在法裡」的情形共有十種，其實就是十種毗缽舍那雜染。

無論我們用哪一種方式修習毗缽舍那——是禪定引領智慧，還是智慧引領禪定，又或是禪定和智慧同步進行，無論怎樣修習毗缽舍那，都會出現毗缽舍那雜染。

因為在修習的早期，我們的禪定本就不多，心安住後，當我們去觀境界生滅時，禪定很快就會用完。這就好比是我們的電池仍是次品，而且又沒錢，只能買到這種品質的電池，它沒在我們面前爆炸就已經萬幸了。我們的禪定水準較次，觀境界生滅只是一眨眼的功夫而已，禪定就不夠了——心跑掉了、挪動了，正是此處生起了毗缽舍那雜染。

倘若我們修習禪定，一旦心獲得安住而且歸位，毗缽舍那雜染就會即刻「蒸發」。因此，隆波才會苦口婆心的、千叮嚀萬囑咐你們：（要修習）安住型的禪定。如果沒有安住型的禪定，是無法突破瓶頸的。

在七清淨之中……聽說過七清凈嗎？作為修行人，應該要對七清凈有所了解的。後人只是一味地去了解十六觀智，十六觀智僅僅是後期經典才出現的說法。真正在三藏經典裡開示的是七清凈。

「戒清淨」——清淨的戒與一般的戒有何差別？持守一般的戒是為了當個好人，可以發財致富、能上天堂之類的；但是清淨的戒是為了達到心的純凈無染，所以是極其細緻入微的——必需及時看破自己的心，才可能真正獲得戒清淨。在煩惱習氣潛入內心時，有覺性及時地捕捉到，於是煩惱習氣消失了，這樣我們的戒才會清淨起來——因為有覺性在護佑著心。

第二個（清淨）稱之為「心清淨」，心清淨就是，心擁有正確的禪定而且回歸到本位。心清淨所言的禪定與一般禪定之間存在著什麼差別呢？心清淨（的禪定）是導向純淨無染和解脫自在的禪定。

（戒）是為了純淨無染、解脫自在的戒； （定）是為了純淨無染、解脫自在的定……

為了（導向）純凈無染、解脫自在的禪定共有兩種：安住型的禪定——這是為了開發智慧，寧靜型的禪定——這是心靜止於單一的所緣，它是通過休養而為了獲得開發智慧的力量。

戒清淨、心清淨、見清淨……「見清淨」是指：能夠分離名色、能夠分離（諸）蘊。如果我們無法分離（諸）蘊，就還不具備見清凈，就仍然還是百分之百的邪見——感覺到這個就是我。但是當我們能夠逐一的分離（它們）：身是身、感受是感受、心是心，我們就會看見每一部分與其它部分之間是彼此分開的。

接下來就是「度疑清凈」——能夠了解到：色法中的每一個色法以及名法中的每一個名法，其生起都是有原因的，而不是無緣無故（出現）的。

緊接著的另一個清淨，叫做「道非道智見清淨」，「道」與「非道」，「路」與「不是路」——此處即是毗缽舍那修行的起點，再之後就會生起毗缽舍那雜染了。

心一旦能夠及時識破毗缽舍那雜染，能夠歸位，就可以平安的通過毗婆舍那雜染，這時候我們獲得的才可以被稱為「道非道智見清淨」。如果仍然被卡在毗缽舍那雜染裡，就還只是「非道」。如果有在（繼續）修習毗缽舍那，就已經是「道」了。當我們及時識破毗缽舍那雜染以後，我們才是抵達了「道非道智見清淨」。

至此已經不一般了，因為僅僅只剩兩種清凈就可以解脫了。開玩笑啦！因為剩餘的兩個（清淨）是難於上青天啊！

「行道智見清淨」是指心已經安全的通過了毗缽舍那雜染後，繼續修習毗缽舍那，直到心對所有的一切都能保持中立，最終生起「智見清淨」，（也就是）生起了道與果。

大家要慢慢去用功！因此說，持戒並不是為了臉面，而是為了磨練心；訓練讓心安住，並不是為了看見什麼或了解什麼，不是為了成為人上人，而是為了獲得力量去開發智慧。

開發智慧的起點是分離蘊，分離名、分離色，一旦可以分離它們以後，就要（繼續）去觀察：所有的一切並不是無緣無故發生的，不存在偶然，沒有所謂碰巧，不存在免費的（情形），一切都是有因才會發生——緣聚而生，緣散則滅，掌控不了。

首先，心要去觀境界，接下來是觀其生滅，境界生起而後滅去……一旦禪定不夠了，就會生起毗缽舍那雜染，等到訓練禪定到足夠程度，毗缽舍那雜染就會消失。一旦精通這點，才能稱之為具備了「道非道智見清淨」。

達到這個程度以後，我們就可以繼續修習毗缽舍那，一旦走到（心）沒有力量了，就再回來修習奢摩他。而且最好不要等到力量完全耗盡了，應該每天安排時間出來進行固定形式的練習——心跑了，知道；心跑了，不斷的去知道。

選擇某一種禪法，心跑到禪修所緣了，我們要知道：比如，我們觀呼吸，心跑到呼吸上，要知道，心跑去別處了，也要知道，不斷的及時知道跑來跑去的心，而後心就會安住，一旦心獲得安住，具備了力量，就再繼續開發智慧。

今天的法談講到的都是些奇奇怪怪的內容，但都是大家一定會碰到的情況。我們也許碰不到禪相，但喜歡玩味禪定的人是肯定會遭遇到它的。

而關於毗缽舍那雜染，則是我們這些觀心的人會碰到的，主要是碰到第一類（雜染）——光明，作觀以後，心是空曠的、光明的，此時千萬別信！否則會一直是空空的（感覺），那就已經錯了。要回來返觀，要真的歸位。

好啦，去吃飯吧，等會兒再來聽第二個回合（的法談）。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

今天來的中國人很多，都是來參加翻譯阿紫葬禮的，她的去世非常突然，這就是生命的不確定性。

上週五她還來寺廟幫忙隆波翻譯中文，那天有一群中國人在，儘管頭痛，可她仍來幫忙翻譯，誰都沒想到她得了重病，星期三就去世了。

隆波已經碰到過好幾例這樣的突發事件了，其中一位是隆布帖長老的寺廟分院的女廚師，她正在吃飯，然後摔了一跤，結果食物進入氣管而無法呼吸，五分鐘以後就死了。

佛陀曾經比喻道：我們的身體就像是土鍋。大家認識土鍋嗎？我們現在都是用不鏽鋼鍋。若誰見過土鍋就會知道，一不小心它就會碎掉，極其易碎！

佛陀說，我們的身體看似健壯，實則卻像是一口土鍋，隨便碰一下就碎了，太冷或太熱，會死掉；生病了，也會死……所以佛陀教導我們要提早做好準備——因為我們隨時都可能會死，我們所愛之人也隨時可能死去，生命是不確定的，然而死亡卻是確定的。

讓我們在死之前就做好準備的方法是：通過戒、定、慧來努力不斷地提升自己的心靈水準，如此不斷積累，若能證得道與果就更好、更保險了。

比如證到初果，那麼在一定程度上就安全了，但這只能說是在一定程度上。證到初果和二果在一定程度上是安全了，也就是不會再投生至四惡道了；但是再生為人的時候，惡業仍可能現前——依然會遭遇不好或不美的事物。

假如自己從未曾佈施過，就會出身貧寒。若曾不恭敬值得恭敬的人，就會出生在卑賤的家族。因此，假如證得初果之後便目中無人，見了誰都瞧不起，見了長輩也不合掌禮敬，只是一味地要別人敬拜自己……這樣去投生的話，果報會在投生之後現前——會投生到家境不好的家族；又或是去嘲笑別人：這人學法呆頭呆腦，真不開竅。嘲笑他人而後再次出生時，自己學法就會艱難。雖然曾經見法，曾經有波羅蜜，但接下來要跨越每一階的體證，就會異常艱難。因此，即便證到初果和二果仍不可疏忽大意！別造惡業！

有人疏忽大意，不想持戒，自認為戒已經自動自發，不用持了，那是錯解了。

我們要做好準備：努力持好自己的戒——管好自己的身與口，令其乾淨清爽，這稱之為「有戒」。

主觀上，我們有意識地不在身與口上做壞事、造惡業——不說不好的——指什麼？不說假話、不兩舌，兩舌就是讓別人吵架的話。「犯兩舌」是很容易的，在網络（比如facebook等等）上面寫東西，是很容易讓人犯兩舌的，會導致人們互相攻擊。

說謊、兩舌、說粗話、說無意義的話（妄語、兩舌、惡口、綺語）。說粗話或髒話並不僅僅是指罵爹罵娘。如果只是說順了嘴，還不能算是惡口。惡口粗話是指粗俗地指責他人或謾駡他人。但若是跟朋友聊天——他娘的這樣，他媽的那樣，若只是口頭禪，就還不能算是粗話。但這僅限於是指某人他並無惡意，只是說順口了。

曾有位阿羅漢，他無論碰到誰，都稱對方為「臭小子」，因為他說順了口，已經習慣了。比如遇見這位居士：怎麼樣啊？臭小子，還好嗎？如果是隆波坤長老：小丫頭片子，你老子怎麼樣啊？對這位長老而言是不能算作粗話的——小丫頭片子，你老子怎麼樣啊？類似這樣的。那禿頂不讓老子講，等等的（隆波笑）。這些不是惡口粗話，並沒有破戒，只是這位長老的說話風格習慣而已。

至於綺語這項，大家很容易全軍覆沒的。有關妄語，包括：說謊，說挑撥離間的兩舌話，惡口，以及說無意義的話。當今網路讓人易犯「兩舌」，導致人與人互相爭鬥；再有就是「綺語」，「綺語」是指什麼呢？「綺語」是指沒必要去說但卻依然要說，包括以打字輸入方式的「說」。現今不用「說綺語」了，而是「輸入綺語」。

若戒不好，要有自知之明，要去提升，讓戒好起來。身方面的戒是：不傷害別人，不傷害其它眾生的身體，不為難別人，不故意令他人生病、受傷等等，囚禁其它眾生也屬於破戒。有時飼養寵物，生起氣來就打它們，打完了又去安撫，等等，在生氣的時候就去打它們，這是不同於教訓人的。不同於父母打孩子、師父教訓弟子，棍棒教育之類的。但是現如今的社會已無法接受這樣的方式了。

以前若有外來者到寺院搗蛋，主持是可將其捆綁施以鞭刑的，人稱「寺院懲罰特權」。現在如果發生類似的事，哪怕只是抓他，都會被告上法庭——剝奪人身自由；打他則是傷害了別人的身體。社會變了，那樣做已經行不通了。

我們傷害他人的身體，是破戒；損害他人的財產，也是破戒；傷害或搶走他們所愛之人或所愛之物，也是破戒；比如父母都愛自己的孩子，以前要是想得到別人的女兒，就要明媒正娶。如果在印度，若要自己的女兒得到對方的兒子做丈夫，女方就必須登門提親。有些泰國男人想要投生到印度去，這樣就可以讓女方來登門求婚，而不用聘禮了。可現如今也已不是這樣了，男女平等了。

因此，傷害別人（包括其它眾生）的身體、侵害別人的財產或侵犯他人所愛之人的，統統都是破戒——破第一、第二和第三條戒。我們一定要持戒，要自我反省、好好持戒。五戒的最後一條——是關於讓人上癮的毒品酒類，它們會導致我們喪失覺性。

時代變了，標準也跟著變了，某個時期，人們吸食大麻，另一時期又明令禁止。就像某個時期的宣傳：人人都要吃雞蛋，每天吃一個雞蛋，就不用再看醫生；但五世皇時期說的是不可以吃雞蛋，現今又能吃了。那些專家學者們就是這樣變來變去，難以信賴。

佛陀的法不一樣，幾千年過去了，依然沒有任何爭議。世間的知識一直在變，顛來倒去，無法信賴。

我們要去自我檢討，哪條戒還不好，就要提升改進。主動而用心地持守，這是在為死亡做準備。如果我們的戒律圓滿，沒有缺斤少兩，那麼死後是完全有可能投身為人或是天神的。已經擁有了人類的法，也就是有了戒；而後，要進一步去提升自己的心靈水準，要來到將要做壞事時能生起慚愧心，並且對造惡後的苦果感到不寒而慄。將要造惡時會生起慚愧心的意思是：自己覺得羞愧難當，不敢造惡。

如果心還比較粗劣——怕被別人發現而感到羞愧，比如小偷要偷東西，被別人看見後的慚愧，類似這樣的還不是，品質還不夠高。有機會偷盜卻不偷盜，因為自己的內心有羞恥感，這才能稱之為「有慚愧心」。

具備了慚愧與畏懼的心，是攜帶了戒的心，是有機會成為天神的，稱為「有天使之法」——有慚愧心與敬畏心。又或是我們繼續提升，令自己的心擁有禪定，心若能進入四禪八定，就可以升至梵天界。

因此我們要提升自己，若戒還不好，就去完善它。要自我反省，已經這把年紀了，不用別人再提醒了。大家已經知道什麼是破戒，什麼是不破戒。

而禪定呢？能夠訓練就應該去訓練。僅僅只是佈施、持戒，就可以投生為人或天神，但若是禪定很好，便可以投生為梵天神。

可是大部分人根本不想成為梵天神，因為梵天神有個缺陷——沒有老婆。梵天界沒有性別之分，沒有男女，沒有淫慾，心完全處在平靜快樂的狀態。

例如，出家僧侶修習梵行，就是按照梵天神的狀態在訓練自己——沒有性。不是男同、女同，他們被稱為第三性別。梵行神沒有性別，不會黏著痴迷於色、聲、香、味、觸，具備禪定的心就是那樣的。

那會有快樂嗎？有人誤以為沒有「性」的生活是不可能快樂的。但那完全是更高級別的快樂——心是寧靜、清涼、滋潤的。比如我們修習禪定，心集中入定一次，有時候可以長達幾天心都處於清涼滋潤的狀態。但如果是在寒冷的冬天，心入定便會溫暖而舒服。不然來自寒冷國家的人就不想要禪定了——以為入定反而更冷，並非如此。它是自行調整的，其內在自帶快樂。

誰曾經進過體檢室？是不是必須要把衣服脫掉？通常情況，醫院設置的溫度約22度，而手術室更是寒颼颼的，有些地方的溫度還要更低，病人要躺下來敞開胸口，冰涼冰涼卻毫無辦法，衣服不給穿，被子也不可以蓋，必須敞開，而且還要在胸口塗消毒水，消毒水又是放在冷櫃裡的，真是雪上加霜啊！

若誰曾體檢過，就會有類似的情況——特別冷，怎麼辦？如果我們禪定很好的話，可以觀想火，或是憶念高僧大德，或想到我們特別敬奉的佛像等，然後祈請：我實在太冷啦！熱量就會到來。一旦有了熱量，我們就可以相安無事了。

比如禪堂這尊主佛像，麥琪媽媽曾經去體檢，由於醫院太冷，就憶念這尊佛像說：老佛爺，太冷啦！然後馬上感到暖和了起來。看到了嗎？具備禪定的心是可以玩出很多花樣的。

有位比丘去碧差汶府的一個山洞裡面閉關，由於非常非常冷，他不知道是否能夠活得下來，他自己分享說：於是他想起了隆波，然後再呼氣，就像是火噴了出來，這並不是說隆波多麼厲害，而是源自於他自己的心。想到佛陀是佛隨念；憶念高僧大德則屬於僧隨念，心會因此獲得力量，可以玩出花樣而自救。

為什麼隆波一定要講這些故事呢？因為普通人不喜歡訓練禪定，不想去梵天界，所以隆波只好拿哄小孩的玩具來誘導你們。

知道嗎？訓練禪定以後「酷酷」噠——非同一般！當我們住在山洞裡或是其他有條件限制的地方，比如坐公共汽車卻沒有窗戶，玻璃是封閉的，根本打不開，空調又壞了，這時如果沒有禪定，那可就慘啦！整個車廂可能嘔吐得一塌糊塗，而且幾個小時的行程，簡直就是人間煉獄。

如果會修習禪定，便可以集中心力穿透車窗的玻璃。有些高僧大德甚至可以把山都穿透——高僧大德在山洞裡，可以穿山而出，這仰賴於心力。但玻璃並沒有碎，若想讓玻璃碎掉，根本不必入定，使勁踢它一腳就碎了。（隆波笑）

車窗玻璃並沒有碎，但可以感到外面的風不停地往裡吹。這是禪定方面的事，屬於空遍——讓不透氣的地方變得空曠，於是就可以待很久了。

第二天清晨到了曼谷，隆波感覺神清氣爽——哎喲，那感覺就像是飽飽地睡了一覺。而此時同車的乘客們，幾乎都是垂死掙扎爬出來的。

這是禪定方面的內容，大家能夠訓練就要訓練。

禪定有很多好處：首先，它讓我們當下就獲得快樂，其次，它會生起種種智慧，有些是玩具式的世間智慧；而品質好的智慧則是毗缽舍那的智慧。若是想玩出花樣，那就使用止禪——緊盯著所緣，如果要修習毗缽舍那，則要用到安住的心，稱之為觀禪——是讓心安住的禪定，它也有好幾種利益。我們如果趨入這樣的禪定，覺性與正知就會很好，心可以一整天是知者。

精通禪定的心，可以一整天是知者、覺醒者、喜悅者，甚至可以持續好幾天，但最多七天就會退失。如果再度修習禪定，它就又可以再維持幾天。因此，禪定可以生起覺性與正知，且禪定也是聖道生起時，清除隨眠煩惱的工具。

禪定的好處有四點：

第一，當下就會獲得快樂，讓當下獲得快樂的禪定是止禪，快樂地、持續地跟單一的所緣在一起。

第二，會讓智慧生起，而智慧有兩種：一種是世間的（智慧），可以依靠止禪來獲得；另一種是毗缽舍那的智慧，可以契入出世間法，利用觀禪來洞見到三法印，那是屬於安住型的禪定；

第三，能夠讓我們擁有覺性與正知的是安住型的禪定；

第四，能夠清除我們漏煩惱的也是安住型的禪定。

因此，寧靜於單一所緣的禪定是為了獲得快樂，也可以拿它來當作玩具，玩出很多不同的花樣；至於安住型的禪定，是用於修習毗缽舍那的，可以用於提升覺性與正知；以及在生起聖道的時候根除煩惱習氣。最後這個屬於出世間禪定，而前三種是世間禪定。

看到沒？關於禪定，要學的內容非常多，很有趣的。

為什麼不學呢？不學就太笨了。那麼好的寶貝都不要，你還要什麼？成天在看電影、聽音樂、上網玩微信、玩IG，有了照片就上傳發朋友圈說這是在哪兒哪兒的自拍之類的，根本沒有任何意義。

我們要訓練自己的戒和禪定。隆波已經教過很多了，禪定有兩種：止禪是以放鬆的心，輕鬆自在地與單一的所緣持續地在一起；而觀禪則是修行某一種禪法，一旦心跳進去緊盯著禪修所緣了，我們要及時的意識到，或是心完全往外跑了，也要及時的捕捉到，及時知道心的動靜舉止，就會獲得安住的心。

在戒定慧三學中，智慧是最高的、最好的，智慧仰賴於心跟自己在一起——即安住型的禪定，具備了覺性與正知。

正知是指不會迷失自己，沒有忘記自己的職責。我們的職責是禪修，這是一定不能忘記的！而不是發呆了好久才意識到：啊，完蛋了！今天忘了打坐——這樣是不行的。

大家要努力持戒；要訓練心，若無法訓練讓心寧靜，就訓練讓心安住，心的安住是最重要且必不可少的！至於心的寧靜呢？它值得擁有，卻並非必不可少，只不過若心如果擁有寧靜，它就會獲得快樂和力量，這樣再開發智慧就會比較容易，所以要去訓練它。

要讓心寧靜，以輕鬆的心覺知令心快樂的單一所緣，而後心就不會亂竄去抓這個、那個所緣，心會寧靜下來。

如果是要讓心安住，那就修習某一種禪法，比如，念誦佛陀、觀呼吸、念誦慈悲喜捨之類的，什麼都行，只要是讓心有快樂的所緣就可以，並非以快樂作為自己的目標，而是要及時知道心的動作。

比如：呼吸時，心跑到了呼吸上，要及時地知道；呼吸之後，心跑去想了，也要及時知道。及時知道心的跑來跑去，心就會安住——毫無任何強迫，不再舉棋不定，它是自行發生的。

心一旦安住以後，接下來我們要去開發智慧——有覺性去及時捕捉到身體的運動變化，有覺性去及時感知到心的動靜或變化。比如，身體一會呼氣，一會吸氣，一會站，一會走，一會坐，一會臥，不停地觀察下去，它不停地在變化。

我們為什麼要呼氣和吸氣？去體會看看。呼吸是無常的，呼氣是無常的，吸氣也是無常的。為什麼大家一定要換姿勢？因為它苦。坐久一點會酸，走久一點會酸，站久一點會酸，躺久一點也會酸，於是就不停地改換姿勢。或是觀察身體的動、身體的停，身體在一些微細的動作之中是有移動的，在觀察的時候，不用去看每個細節，否則太苦了，直接去觀整體，觀整個全身不是我——它就像機器人一樣動來動去，直接去觀無我。

修習安般念是很容易照見無常的，觀行住坐卧（四威儀）很難看到無常，因為它可以一坐幾個小時。這時我們要從苦法印的角度去觀——（身體）正在被苦逼迫著變換姿勢。觀身的移動與靜止時，要觀全身，否則這樣動來動去的，我們要一個細節、一個細節地來觀，是會瘋掉的。直接去觀整體就會感到，整體不是「我」。因此，在身念處的正知篇裡，照見無我比較容易。

如果觀心就會發現，心充滿了無常——快樂是無常的，痛苦也是無常的；好是無常的，貪、瞋、痴、散亂、萎靡也是無常的。這樣的觀照稱之為「開發智慧」：反覆照見身的三法印，反覆洞見心的三法印。

心還有另一個容易觀的角度，那就是無我——即使沒有刻意要愛，也會愛；即便沒有刻意要生氣，它也會生氣；即使刻意想要不生氣，它仍然會生氣；生氣以後，很想讓它消消氣，可就是消不了氣。這說明沒有什麼現象是我們可以掌控得了的。這種無法掌控——被稱為無我，不在我們掌控範圍內。

因此，一旦有了安住且變成觀者的心，就要去觀照：身是無常、苦、無我的；心是無常、苦、無我的。

這個身體真正容易被觀到的是苦法印，我們的身體有非常多的苦在逼迫它，（身體）不是「我」，只是一堆物質或一堆元素；至於心，它容易被觀到無常、被觀到「不是我（非我）」，心是很難被觀到苦相的，因為心變化的所緣極其迅速，還沒來得及讓我們看到「苦」，它就很快變化了。或是入定時，在禪定的狀態去看「苦」也是看不出來的，能看到的只有快樂。

觀心的苦法印是極難的，而觀身的苦是容易的；但是觀「無我」——既適合於觀身，也適合於觀心；對於無常的法印，觀身則比觀心的難度大，因為身體的生滅比心的生滅慢，心的生滅極其迅速，很容易觀到無常，它在一直不停的變化著，這稱之為「開發智慧」。

如果自始至終擁有戒、禪定、智慧，我們就是為死亡隨時做好了準備。即便尚未體證初果或二果，也已經準備妥當了。所有的良善美德，能夠做的就去做。

春燕，她已經做好了準備而且做得非常好。因此，我們大家在生活中不要疏忽大意！

因為死亡隨時都可能降臨在自己身上，或是我們所愛之人的身上。我們一定要努力去訓練，那樣當死亡降臨在自身時，就不會有所動搖；當死亡降臨在所愛之人的身上，我們也不會動搖。

世間的一切全都是生起了必然會滅去——這是正常的。

這就是法——正常的。心若能接受正常而平常的狀態，心就不會苦。心若不願接受正常而平常的狀態，無法接受事實，心就會苦。

一切都是公平的！全都取決於自己的訓練。訓練到心願意接受事實，就不會感到苦了。當事實呈現時，我們就不會（覺得）苦；但若不願接受事實，那麼一旦事實呈現，我們就會苦。

例如，事實是——我們必然會老、必然會病、必然會死！凡是生起的現象都必然會滅去——這是事實。

好了，時間到了，大家去吃飯吧。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

 音頻來源：禪窗

昨天隆波到斯利納醫院去講法，那裡的會議室不大，大約可以容納500人。幸虧隆波講法的消息沒有外傳，不然醫院的接待工作就會非常繁重。即使這樣，會議室也滿員了，仍有很多人聽到小道消息前來，隆波在去會場的路上就碰到一些新面孔來請教修行問題。許多人都開始對修行感興趣，這非常好。

昨天講法的主辦方是醫生，隆波應邀專為癌症患者及其家屬講法。前來聽法的有血癌患者、白血病患者、淋巴癌患者及其家屬。這些人大部分從未聽過法，因此昨天的開示非常簡單，那是僅屬於隆波式的簡單法談，但對於首次聽法的人來說，也許算是很難了。

隆波告訴那些罹患癌症的人，現今的癌症病人數量非常多，淋巴癌在諸多癌症中排名第五，而在當今社會的人口死因統計中，癌症死亡率排名第一，其數量極其龐大，但卻不知因何所致，連醫生也沒法回答。

初次得知自己的病情時，有些人自然會被嚇到，緊接著就是害怕、壓力徒增、不知如何是好。他們還來不及被病痛折磨，就已經被類似的心理狀況層層裹住了。

治療階段才是疼痛真正的開始，醫生要進行各種檢查、實施各種措施。如果是修行人，此時就要及時知道自己的心。人在感到疼痛時，如果心的品質不夠，它就會放大疼痛感，使其程度大過實際狀況。

比如，痛感本身只有10分，有時會被心放大到100分。有些女性在生理周期時，肚子痛到必須吃藥（隆波身為居士的時候曾教導過許多朋友修行，出家後就完全不再涉及這些問題了。），那時隆波指導她們去觀心，經由持續不斷的練習，本來要依賴很多止痛片的人後來都不再需要服藥了，疼痛得到了大幅緩減，有些人因而以為是修行令其不疼的。事實上並非如此，修行只是讓我們的心不再放大疼痛感，但不能根除痛感。

人在身體生病時，心也會同時生病，心會比平時更加鬱悶與敏感。比如，我們坐著發呆時，被蚊子叮了也沒感覺，對吧？可是如果看見了蚊子，就會馬上警戒起來，這時候如果被咬了，就會覺得比平常更癢——這其實就是心在放大感覺。因此，如果我們妥善地訓練心，如其本來面目地去感知，比如疼痛生起時，如其本來面目地感知，那麼痛感就不會很強。

昨天隆波跟癌症患者們分享：在化療的第二階段，隆波的肛門長了膿瘡，必須動手術。主刀醫生的醫術精湛，照顧也周到，手術結束後，醫生提醒說：「今晚您肯定會覺得非常疼。」他已經準備了嗎啡，認為當晚隆波絕對需要注射。傍晚時分，護士來了，問隆波是否要注射嗎啡，隆波回答說還不需要。為什麼？因為還不痛。最後，為了安撫護士，隆波才在臨睡前吃了一粒止痛藥。

當我們做手術或經歷類似的情形時，要善於照顧心，不去放大感受。實際的痛感並不可怕，不覺得特別疼也不是因為自己有多厲害，而是由於當今科技發達，已經不會再讓病患感到太多痛苦了，加上現在還有形形色色的緩痛藥物。可是如果病人心裡害怕，那麼即使一點疼痛也會被無限放大，從而加劇擔憂。

因此，如果我們及時知道自己的心，比如生病時，心害怕，知道，心擔憂，知道，無論心中呈現什麼，我們就只是持續不斷地知道。生病時，心裡呈現的大部分境界都屬於瞋心家族的成員，都是「不喜歡」和抗拒家族的成員。抗拒家族的成員何時生起，心何時就有苦。何時生起瞋心，何時心就有苦受，也就是說，瞋心出現時，永遠都會同步生起心方面的苦受。因此，在身體生病時，心同時也會有苦。

佛陀開示道：一般人生病時，就像身體被一支箭射中，同時心又被第二支箭射中。被第二支箭射中，也就是疼痛進入了心、痛苦進駐了心，導致心苦。佛陀又說：阿羅漢聖者只會中一支箭，他們的身體會被射中，但是心已不再造作，因而心是沒有苦的。如果我們善加訓練，至少也能減輕心苦。

你們去看牙醫時，覺得害怕嗎？有些人會怕，可是這位牙醫不怕，因為他是實施方。需要隆波給大家介紹一位牙醫嗎？那位醫生可是舉世無雙。隆波曾經去看牙，被擺弄了好久，阿姜宋彩尊者站在門口觀望：「天啊！滿嘴是血。隆波，太可怕了……牙醫故意刁難您吧？」

醫生治療了大約一小時，隆波的嘴都變形了。做完之後，隆波去上廁所，回來就看到阿姜宋彩尊者被拔掉了兩顆牙。只是小便的功夫，就拔完了牙，已經在縫線了。

阿姜宋彩尊者一直發出「啊——」的聲音。這位醫生是急性子，注射完麻藥就立刻拔牙。隆啊（阿姜宋彩尊者的小名）便「啊——啊——啊——」地叫，隆波這才曉得他的名字是這樣來的——「啊——啊——啊——」。越是發出「啊——」，嘴巴張得越大，醫生也越方便，瞬間就拔完了兩顆牙。

隆波本來還準備作弄他，結果回來發現已經在縫線了，進展太快。有些醫生手重，有些醫生則溫柔，但有些醫生儘管手腳輕柔，療效卻不好，他們只顧著迎合病人，僅僅去除淺表的牙垢，對於藏在牙齦下面的部分並不管。另一些醫生特別看重療效，幾乎是直驅牙根。

當我們去整牙時，心若中立，就會只剩下身體的疼痛。如果無法承受身體的疼痛，可以用奢摩他來自助。方法有幾種，比如，將心引導到大腳趾，因為醫生並沒對大腳趾做什麼，明白嗎？那時醫生只在頭部忙，所以我們將心引導到別處。心不感知疼痛時，就不會覺得太疼，除非痛感極為強烈，心才會猛然衝過來「看」一下。

阿姜摩訶布瓦尊者曾分享他吃中藥的故事。那味中藥的味道奇臭，不知道裡面放了什麼，吃藥的時候，他說他把心放到了橫樑上。知道橫樑嗎？現今的房屋已不太能見到橫樑了，只有天花板。

心只要不去感知，「觸」就無從生起，縱然有牙齒，縱然在拔牙，可是有「觸」嗎？沒有，因為心沒有關注它。心若未意識到，「觸」就不會生起，因此就不會感到疼痛。除非我們十分擔心，心才會不斷地衝過來看，心跑來看一次，就感覺疼一次。

慢慢訓練吧，有一天我們也許將直面疼痛。在生病感到不舒服時，訓練自己去觀心，如果可以同時修習奢摩他就更好了。如果修習不了奢摩他，就只是觀照它們工作，也能在一定程度上自助。然而，過多地修習奢摩他也會有問題。有些人修習奢摩他入了定，導致手術刀無法切入身體，因此無法進行手術，於是醫生不得不叫醒他們：「長老、師父，請您退出禪定。」一旦從禪定退出，就會感知到疼痛！是的，但還是必須退出來。

心力太強時，抽血的時候針根本扎不進去，有時針甚至會彎掉。而隆波則是每次被扎，每次都能扎入，沒有任何神通，只不過抽血的時候有點難，隆波要讓心處於自然的狀態，血才容易被抽出來，否則整個身體會處在類似屏蔽的狀態。

我們要在患病之前就訓練自己，這樣在生病的時候才能夠自助。尤其是罹患癌症，各種各樣鬱悶之事將會接踵而至，親戚朋友也會給我們增加額外的負擔。那些牽掛我們的人反而為我們平添更多形形色色的壓力，比如，隆波以前有一位罹患淋巴癌的弟子，當時她還非常年輕，也修行了很久，她向隆波作禪修報告說：「現在我的身心非常疲憊，因為安撫媽媽的工作太難做了。」

孩子自身患了癌症，已經覺得極度艱難了，同時還要耗費大量精力去安撫母親或親人，這樣真的很累。親戚朋友有時給我們平添了更多痛苦，所以身為病人的親屬要謹慎，別給患者添亂。

還有一種情形：全民皆醫生。隆波生病期間終於明白：每個泰國人都是醫生，每個人都有各種治療偏方。有些人提供特效藥，說藥效是世界第一，「這是銀杏的萃取物，您一定要服用，請您現在立刻服用。」隆波並不是那種輕易就去吃什麼的人，服用之前都會把它們拿給醫生看，結果醫生說：「這個東西極易導致出血，您在化療期間血小板已經明顯下降，如果再吃這個藥，那是非常危險的。」

每個人都化身為醫生，提供各種偏方、秘方。有些人提供中藥，說要去看陳醫生、李醫生，「請您去找這位醫生、那位大夫」——還好沒被邀請去看婦產科醫生。「您去見見這位神醫好嗎？」他們請隆波去看神醫、中醫、泰醫，還有鬼醫。「這個藥是鬼給的秘方」——它大概就是因為吃了這個藥，所以做了鬼。

介紹的偏方和秘方越多，給病人增加的負擔就越重——隆波需要不斷謝絕與解釋。有人告訴隆波：「您最好吃些黑芝麻，我去買來供養您。」在隆波身患癌症以前，有人提醒隆波每天要吃黑芝麻，也不知道患癌症是否就是由於吃了黑芝麻的緣故。

總之，大家都有形形色色的秘方與偏方，而隆波更傾向於相信科學。如果沒有相關研究作為佐證，恕不輕信。即便有了相關研究，也要進一步看看其中是否暗藏利益驅使。會有的，醫學研究也有各方利益藏在背後，比如讓我們談膽固醇色變的膽固醇騙局，它讓我們覺得到了某個程度，每個人都必須吃藥，但這種宣傳只是為了售藥，事實並沒有說的那麼可怕。

過日子要有憑有據，盲從或道聽途說並不是真正的佛教徒的行為，我們應該以覺性來呵護心，透過智慧來判斷什麼應該，什麼不該，凡事都要從因果的角度去審視。

親屬們也是同樣的。照顧病人的親屬，請不要給病人再添負擔。很多人提供的都是麻煩而已，又或者自己比病人還悲傷，導致病人更加苦悶。

隆波昨天的講法大概就是上述內容，但比這個更簡單。今天的講法要增加難度，這樣才能與在寺廟講法相匹配。

如果我們訓練自己，那麼就只會剩下身苦，心苦將不再產生。但如果訓練得不夠，心苦就還會生起，只不過生起的次數較少、時長縮短了，讓我們大致可以應對。

為什麼非要痛苦不堪呢？我們活著又不是只能聽天由命。身苦是躲不過去的，但是當代科學已經幫了我們大忙，這代病人的疼痛程度比以前的病人減輕了很多。只是現在的人患了同樣的病，痛得更久，但就是不死。

如果已經無法救治，就別救治了，但是要為病人減輕苦受。有些人只是一味地延長父母、爺爺、奶奶的生命，讓他們全身插滿管線、痛苦不堪，呼氣苦，吸氣也苦，旁人體會不到那種滋味。一味地治療只會讓病人平白受苦，還要搭上百萬鈔票，有些人甚至因此身無分文。隆波認識的一位朋友去某家著名醫院就醫，花費了幾千萬。醫生真厲害，就是不讓他死，一直耗著。最終，子女都快活不下去了。

如果真的救治不了，就順其自然，自然規律本身會幫助到我們，不需要痛那麼久。瀕死之時，看似很痛，但如果妥善訓練過，就可以旁觀身體疼痛。

昨天隆波教導：如果真的要死了，就讓心放鬆。這是指導那些不會修行的人，讓他們把心放鬆，只去想正面的事。但是修行人瀕死時，就要看著身體死去，心在一旁作為觀眾，沒有煩躁不安，也沒有驚恐。疼痛的折磨不會太多的，只會比普通人少。

阿姜摩訶布瓦尊者曾經開示：修行至理想狀態，真的瀕臨死亡時，心會抽身而出，不會痛苦不堪，心將從死亡之中離苦。

我們的心還無法抽身而出，只能進進出出。但即便抽身而出，也是心在自行抽離，不是刻意逃離身體。心一旦抽身而出，就會切斷感知，因為心知道身體已無法挽留，還不如徹底扔掉它。心切斷對身體的感知，於是身體便會平靜下來，即使還有掙扎，也只是屬於物質的自然反應，但是心已平復，而後萬籟俱寂。我們不是孤兒，我們是佛陀的弟子，要從即刻起就訓練自己。生病了讓醫生去治療身體，我們去治療自己的心。無法治愈身體，就放下，轉而呵護心。如果達到了終極的體證，心就會放下心，苦的終點就在那裡。即使未抵達終點，臨終的時候也會放下身體。心會先放下身，而後進入到心。等修行至某一點，波羅蜜圓滿時，心就會放下心。

現在有些人已經體驗過「放下心」了，雖然放下了，但又會再次拾起，並沒有在放下的時刻立即死去——基於往昔的舊業，我們會再次抓取心。惟有深知身體已必死無疑時，心才會放下身體。一顆已經訓練妥當的心會在那一刻完全臣服，因為它已經徹見到心本身即是苦。

若無心，就無五蘊，而惟有一堆物質的聚集。一旦有了心，它就會變成眾生、人、我們、他們，所以佛陀描述道：此一長約2米、厚25釐米、寬50釐米的身軀，具有想蘊與心。有了身與心，才會成為人、眾生、我們、他們，而佛陀還強調：那不是人、眾生、我們、他們，只是物質元素，兼具想蘊與心。我們要洞悉到它全是各種元素的組合，不是人、不是眾生、不是我們、不是他們——這是阿羅漢聖者的境界。

只要還執著於心，就會再次出生。單是有心，就足以再次創建五蘊，因此，單一的一剎那的結生心就能夠重新創建名與色。但是如果放下了心，結生心就將不復存在，那麼一旦死亡就是徹底死去，不會再有出生的種子，那將是最後一次死亡。

請大家逐步訓練與實踐。如果隆波昨天這樣講法，聽眾肯定會暈頭轉向，因為從未聽過。昨天有哪些人去了現場？昨天比今天簡單得多，對吧？昨天那些重病患者戴著口罩來聽隆波講法，眼睛睜得大大的，聽得非常起勁，到最後摘掉口罩開懷大笑，忘記自己可能會被病毒感染了。哎，摘掉口罩，如果被感染了，很快就會一命嗚呼的。

訓練妥當的心將為我們帶來快樂，因此要努力訓練自己。面對形形色色的苦難，沒有人能夠幫到我們。住院了就知道那裡有的都是形形色色的艱難困苦。隆波對阿姜宋彩尊者說：「我們可能是不用再墮地獄了，但是業報現前，還沒死就到了地獄。」時間一到，便有白衣「閻羅王」舉著針來扎我們——不善業必會結果，赦免是不存在的。欠債必要償還，即使去不成真地獄，也要緊急償還——即使來不及死後墮入，也要活著進去。

不會修行的病人是極度苦悶的，他們狂躁不安、搖床哭喊……起先期待自己可以康復，生氣地搖床：「怎麼還不康復？」待到病症加重，長期的病痛折磨讓他們再次搖床哭喊：「什麼時候才能死呀？」又試圖尋找其他出路。

沒有訓練過的人就是如此孤苦無依，無法從苦痛中自拔，只能完全隨本能驅使。事實上，這不會讓境況獲得任何改善，反而會平添更多的痛苦，並且讓身邊人的壓力加劇。

那些看護病人的家屬們的壓力也很大，而且睡眠不足。比如阿姜宋彩尊者看護隆波時，看起來比隆波還憔悴。有些陌生面孔的醫生偶爾進到病房，抓著阿姜宋彩尊者就要檢查——這是真事，不是講故事。

由於照顧與看護病人，看護者自身累到面黃肌瘦。隆波生病時，身體不舒服，醒來很快就會睡去，因為異常虛弱。而阿姜宋彩尊者因為要照顧隆波，所以睡眠不足，到第二天早上，他的眼睛就是腫的，導致醫生每次來都拿他下手。一抬頭，只見兩位出家人，肯定就是這位了。發覺張冠李戴後，為了化解尷尬，醫生又會說：「隆波為什麼看起來一點不像生病的人？」隆波回答：「你看看，我身上全是留下的針孔嘛，是你自己沒有留意，只是自顧自地看面相而已。」因此，看護者也必須修行，而且這是可以全力修行的時刻，因為暫時沒有其他工作要做。

生病的時候就是進考場的時刻，還沒生病時只是在課堂而已。一旦病了，就是進考場。只是有些人學得還不扎實就進了考場，還希望自己是在課堂，就像有人生病後來請教隆波：「我該怎麼辦？」想怎麼辦就怎麼辦吧，什麼也做不了了。苦都撲到了眼前才想起修行，怎能有起色呢？來不及了。

我們應該趁自己還健康時就訓練，在日常生活之中就像是進入正規課堂一樣訓練。我們的教材是名與色，深入地學習它們，頻繁地觀察自己的身心——能夠觀心，就觀心；觀不了心，還可以觀身；如果既無法觀心也無法觀身，那麼就修習奢摩他。可以念誦「佛陀、佛陀」，無論是否獲得寧靜，只要還能念誦「佛陀」，就已經很完美了。不管是念經還是進行其他練習，都讓心與善的所緣在一起。

等到疾病降臨時，就是上考場的時刻。大家在讀書期間經歷過嗎？老師偶爾會突擊測驗。有過類似經歷吧？肯定都經歷過。許多人在開車時遭遇翻車，這只是測試測試，死期還沒到，脖子還沒折斷。為什麼脖子沒斷？因為覺性很好，原本要頭破血流的，可是居然躲過去了。這是由於有覺性，說明通過了模擬考試。

當我們真的要死的時候，就是真正上考場的時刻，能否通過考試卻不一定，只不過終有一天都要進考場，無人可以幸免。有些人進考場的時間比預料的早，有些人則是早該進考場了卻遲遲沒去。由於學業總不過關，所以總是不能畢業，就像是有些人讀小學時一直不及格，所以只能一直留級復讀一樣。有幾個人本來看起來要死了，結果卻又活了很久。阿姜宋彩尊者說，他自己就是一直在償還不善業的業報，一會兒那樣，一會兒這樣，病痛不斷。

以前隆布特長老有一位弟子，人稱「杜阿姨」，她是個藥罐子，患了五花八門的病：糖尿病、這個病、那個病，各種時髦的病都會找上她。她被不停地截肢，但她非常自豪地分享：來探望她的人驚呼：「哎呀！杜阿姨，又截肢啦？」對著她「哎呀」的人不久就命歸黃泉了。他們是真的死了，但杜阿姨並沒有詛咒對方。有些藥罐子的命很硬，雖然看起來像玻璃，隨時會碎掉，但卻能活很久，而有些人平常不患病，一旦患病就給報銷了。

看似健康的人往往比藥罐子死得早，這類情形很常見。身強力壯並不能保證長命百歲，真的說不準。惟一能夠確定的事情就是「不確定」，所以我們要充分做好準備。

何時需要面對考試，我們並不知道，而且這種考試沒有補考的機會，通過就通過了，不及格就是不及格。妄圖祈求閻羅王讓自己再活一次的情節只存在於小說裡，事實上根本沒有補考的機會。因此，我們要做好最充分的準備：開始修行。

修行分為兩種：奢摩他與毗缽舍那。

修習奢摩他需要有所為：心不好，令其變好；心不快樂，使其快樂；心不寧靜，讓它變得寧靜。我們要用相反的事物，也就是與煩惱相對立的事物來作為所緣。如果貪心非常重，那麼與貪欲相對的就是不淨觀：去審視不美和不漂亮的事物，因為美麗之物會誘發貪欲。瞋心很重，就要修習慈心觀，因為慈悲與瞋心相對。痴心很重的人容易愚痴和迷信，這樣的人應該訓練自己變得更理性，比如看待一切都要有理有據，否則容易被痴心席捲而去。或者如果心非常散亂，那就引導心去與單一的所緣在一起。心跑了，知道，心就會不再散亂。

使用對立的事物來對治，屬於奢摩他，它會讓心來到與正在呈現的煩惱相對立的狀態。而修習毗缽舍那則是不作為，不需要去做什麼，只需要如其本來面目地知道：如身本來面目地知道身，如心本來面目地知道心。

奢摩他是「有所為」的，並且「有所為」之後需要呵護，否則它便會退失；而毗缽舍那則不存在「必須」或「禁止」，它僅僅涉及：如其本來面目地知道。這兩者是完全不同的。

有些人聲稱隆波帕默的教導是什麼都不需要做，這不是事實。隆波的教導是：要學會覺知自己。對嗎？不走神也不聚焦緊盯，達到這一點需要練習和有所為。

一旦心能夠覺知自己，就開始觀色與名的工作，不干預它們——不迷失其中而因滿意或不滿意去干預。但如果滿意或不滿意已經生起了，就要進一步及時去知道它們，這樣才不會繼續干預下去。

 大家去吃飯吧。

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有聲書｜當疾病來臨時（下）

各位吉祥如意！坐在後面的人能聽到嗎？聲音太輕？那大家就安靜些，自然會聽到的。隆波曾經疑惑：佛陀講法的時候，有時會有500位聽眾聚集，佛陀沒有麥克風，眾人如何能聽到呢？這說明當時的社會氛圍非常安靜。

誰是血癌患者？請舉手。哦，這位是病妹，隆波比你提前一步患上了（淋巴癌是血癌的一種）。

這次講法的時間大概是半小時，不會超時。隆波儘量在最短的時間內結束，不然大家的肚子都餓得咕咕叫了。

肚子餓的時候，容易生氣，感覺到了嗎？疲憊的時候也容易生氣。同樣的，犯困的時候也容易生氣。此刻，已經有人因為肚子餓得咕咕叫而感到不快了，但如果讓大家吃完飯再聽法，又會瞌睡和犯困，而後就會因瞌睡與犯困而生氣。

每當我們接觸到不喜歡的對象時，就會感到煩躁，佛教稱之為「瞋心」。瞋心包括生氣、鬱悶、煩躁不安等等。因此，在我們生病的時候，病的不只是身體，心也會跟著鬱悶或有瞋。比如，我們第一次聽到自己罹患癌症，第一個瞋心就是嚇一跳，有些人感到害怕、受驚、擔憂……它們都屬於瞋心的族群。

試問各位，嚇一跳會讓癌症消失嗎？不會。害怕會讓病痛消失嗎？不會。擔憂能讓病痛消失嗎？也不能。所以，生起這類瞋的感覺是多餘的，並沒有什麼意義，反而會不必要地削弱心力，它們毫無用處。

有人無緣無故地勸病人：「您要看開一點啊。」大部分人都喜歡這樣安慰人：「要看開啊，要放鬆，要放寬心。」病人就會反駁：「換你生病試試看！說得輕巧，看開，你病一下試試！沒準你比我還誇張，還要死要活的呢！」

我們仔細觀察就會發現：在身體生病或感到不舒服時，心同時也會不舒服。所以佛陀教導：普通人在生病時，就像是身體先中一箭，而後心又被第二支箭射中——身苦，同時心也苦。但如果是佛陀真正的弟子，那麼受苦的就只是身體，苦無法抵達心。

有些人不切實際地認為：成為阿羅漢聖者之後，身體也不會病。這是毫無根據的。即使是佛陀也會生病，也要面臨身體的各種不適。「身無疾病」只是臆想出來的，阿羅漢聖者又不是機器，當然還會生病，差別只在於：我們是身病心也病，心也痛苦，然後痛苦的心再將身苦的範圍無限地放大，這樣反過來又對身體造成極大的影響。

隆波對這個過程已經體會了很久。隆波尚未出家時，就已經開始教導身邊的朋友們修行了。那時候，幾位女性道友每逢生理期都會痛經，必須吃藥，否則受不了。隆波就教導她們試著觀察心：在心放大疼痛感時，要及時地知道；在感到不喜歡、鬱悶、煩躁及擔心時，要及時知道。類似生理期時的痛經，有一部分是真痛，但是，不舒服的、鬱悶而煩躁的心，會放大疼痛感，讓疼痛感更加強烈。隆波讓她們試著觀察生起的瞋心與「不喜歡」，她們訓練與體會之後，就無需再服藥了。

當我們疼痛的時候，比如身患癌症，醫生一直想將身體裡裡外外徹查一遍，就會讓護士反覆地檢查我們，這裡抽血，那裡檢查。隆波曾經想說，有機會請醫生親自來試試看，懷疑這、懷疑那，不斷地下化驗單，正是他們的懷疑讓我們疼痛，對嗎？如果我們不知道如何修行，可就鬱悶死了。

隆波生病躺在醫院4個多月沒回過寺廟，每當一個化療的療程結束後，隆波往往會發燒，主治醫生就不讓離開。等到燒退了，再過兩三天又要化療，主治醫生會問：「要回去嗎？」隆波回答：「不回去，懶得來回奔波了，反正很快又要再來。」於是便在醫院住了4個多月。

醫生和護士們很喜歡問隆波：「您在醫院待了這麼久，覺得煩嗎？」「厭煩嗎？不厭煩，厭煩是瞋心。」無論是醫生還是護士，聽到這個回答都摸不著頭腦，不懂隆波究竟在講什麼——只有修行以後才會明白，否則是無法聽懂的。難道覺得厭煩就可以出院嗎？不行的，對吧？無論如何，主治醫生都不會輕易放手的。他好不容易把你捉到手心裡，是不會放開的，一定要好好照顧你，確保你安全了才放手。

我們在生病時，往往會陷入擔心和苦悶之中。在抽血和動手術時，感到的痛比實際的更嚴重。然而如果學會修行，那麼在醫生或護士對我們的身體做什麼的時候，比如這裡抽血、那裡動手術，疼痛感還是有的，但是當代醫療技術非常發達，其實不會特別痛。痛感更多是被患者的擔心與害怕放大的。

醫學技術已為我們帶來了很大的幫助，讓實際的疼痛變得很少，這與祖先們相比，簡直是天壤之別。古人做手術可能真的很痛，到我們這一代，又是止痛藥、又是鎮定劑，各種款式都有，而且還大把大把的。尤其患癌症時，甚至還有鬼開的藥，這個人開的、那個人開的，要吃那個、吃這個，如果通通相信，就被藥死啦。只吃醫生給的藥就夠了，如果還要再吃這吃那，身體是受不了的。

要動手術時，心會擔憂和鬱悶，對嗎？在手術開始前就已經鬱悶了——僅僅聽說要做手術，就已經鬱悶透頂了。手術結束後——天啊！更慘。

有一次，隆波化療以後，肛門長了膿瘡，醫生在手術之後立即開藥，並且吩咐護士說：「今晚他肯定會很痛，要準備嗎啡。」到了傍晚6點左右，護士來了：「來，隆波，起來注射嗎啡。」隆波問：「為什麼要注射嗎啡？」護士回答：「等一會兒您會非常痛的。」「嗯，如果痛了，隆波會告訴你的。」

醫生的預想是必須用到嗎啡，並精心做了準備，結果是隆波主動吃了一顆止痛片，只是為了讓護士安心，已經吃過了。

為什麼隆波感覺到的疼痛比較輕呢？一部分原因是醫生醫術高明，另一部分是由於心情放鬆，沒有自己嚇唬自己。

如果不照顧好自己的心，它就會放大疼痛感，讓痛感超過事實。因此，要學會呵護自己的心。怎麼呵護呢？心在哪裡都不曉得。其實最簡單的方法就是：不斷地及時知道自己的感覺。

請大家好好記住這句話：及時地知道自己的感覺。感到厭倦了，知道；擔心了，知道；害怕了，知道。任何感覺在心中生起，都去知道、知道、知道。心裡有苦，知道。心會有快樂嗎？當然也會有。怎麼可能完全沒有呢？如果醫生某天沒來抽血化驗，我們那一整天就都非常開心，因為曾經每天都要「中標」，今天卻沒有，所以覺得很高興，並不是毫無樂事。

心有快樂，知道；心有痛苦，也知道。不斷地及時知道自己的心。害怕了，知道；生氣了，也知道；擔心了，知道；鬱悶和煩躁了，也知道。無論心是怎樣的，我們都時常去知道它的感覺。

如果清楚地知道了自己的感覺，那種感覺就無法控制我們的心。比如，恐懼生起了，在知道它的瞬間，恐懼就從心中抽離出去了；擔心生起了，在知道它的瞬間，擔心就從心中分離出去了。我們的心將從所有的情緒中解放出來。

各種情緒存在嗎？存在。它們可以存在，無須去禁止，因為我們還不是阿羅漢聖者。異想天開地認為自己沒有煩惱了，那是不可能的，有的只是：每當瞋心、擔心和恐懼生起時，有覺性地及時知道自己的心，那樣就不會在事實之上去放大疼痛與痛苦，它們也就不會再那麼嚴重，我們就可以輕鬆地去承受。這樣在醫院待久了，還會感覺神清氣爽，有些人甚至不想回家了，覺得護士比家人漂亮，幹嘛要回家？

對病人而言，照顧身體是醫生的職責，別太相信朋友們各式各樣的建議：中醫、泰醫、西醫、巫醫……各種各樣的醫生，形形色色的藥物，只會給病患帶來巨大的壓力。這是最好的，那也是最好的，每個人提供的都是最好的。如果把每一種「最好」都吃下去，死了就不需要注射福爾馬林了，因為細菌根本無法存活，身體能夠千年不腐。

病人要懂得安撫自己：生病也只是臨時的，沒有誰會終生疾病纏身、一直疼痛不已；疾病是臨時存在的，來了很快就會走。只是有些人由於身體虛弱，才導致疾病與痛苦和生命一起結束，但那也不算輸給疾病了，最糟也是平局。

根本不存在疾病打敗我們的情況，最多是旗鼓相當。如果我們因為身患癌症而死去，癌細胞同時也就死了，它們也活不下去。因此，跟它們好好商量一下：親，別太肆無忌憚！向它們發散慈心，一旦發散了慈心，不再討厭它們，心就會覺得舒適。心一舒適，就會生起禪定，心會清涼與快樂，快樂的心是充滿力量的。

如果需要長期治療，我們也無需思慮太多，有些人聽完醫生的治療方案，就不寒而慄——天啊，我需要化療六、七個療程！其實只需要把時間分成一段一段、一天一天的，今天能做什麼就去做。別總計算著還剩下幾天，還要再化療幾次……想得太多並沒有好處。

活在當下，一天天地過日子，時間眨眼就過去了。這就像是有些人結婚很久——在座有結婚很久的嗎？日子一久便沒有感覺了，一年很快就過去了，之後會跟人分享：結婚30年了，就像是跟桌椅板凳生活在一起似的，已經沒有感覺了，心如止水。

如果不掙扎，心就不會苦。因此，我們首先要接受「已經病了」的事實。已經病了，卻想讓它不生病，結果就會苦悶。因此，心苦並不是源自於癌症，而是源自於「不想患上癌症」。

既已患上，就去治療，那是醫生的職責。能夠康復，則表明醫生很牛；治療不了，說明醫生也不過如此。因此，我們不必苦悶，該苦悶的人是主治醫生：要怎樣治療才能讓病人跨過鬼門關？因此，治療的負責方是主治醫生，我們的職責是守護好自己的心，醫生照顧不了我們的心。我們要了解：心苦是源於不想得癌症，或者患上了，想趕快康復，最好3天就能痊癒回家——這是不現實的，它需要經過相當長時間的治療。如果心願意接受事實，就不會覺得太苦。心苦是源於「想要」，「想要」又是源於執取，執取則是源於不了解身心的實相而導致的誤解——這個內容過於深奧，比較難理解，隆波先不談。

回到患了癌症（這個問題）上。患上癌症卻想讓它不病，那肯定會苦，因為已經病了；患了癌症，想讓它即刻康復，肯定也會痛苦，因為那是不可能的。我們要活在當下，今天既然還活著，那就開開心心、快快樂樂的。至於身體，我們要學會放下。

隆波的一位弟子今天也在場，這位跟隨隆波多年的弟子早前患了癌症，她曾告訴隆波：「我活不了幾天了，醫生說我肯定過不了多久就得死。我現在什麼都修不下去，心裡一團糟。」隆波指導她說：「那就先別修行，別想著打坐、經行了，已經不行了。先冷靜，然後祈願將色身供養給佛陀，將身體當作花來供養佛陀。要這樣想：身體已經不是我們的了，它是我們供養給佛陀的供品。」

一旦不再擔心，結果呢？她活了很久，那位預言她將不久於人世的醫生名譽掃地了。已經過了好多年，她到現在還沒死。看情形，隆波反而會比她先死，好在主治醫生醫術高明，經過治療之後，隆波康復了。

對病人而言，要及時知道自己的心。煩躁了，抗拒了，想要那樣、不想要這樣，要常常去及時地知道。這樣一來，心就會舒坦，苦的只剩下身體，心苦不會存在。

同樣，這些對病人的親屬們來說也很重要。隆波有一位弟子非常年輕，她不到20歲就罹患急性淋巴癌。這個孩子從小就開始修行，她告訴隆波：「現在我每一天都感到心力憔悴，因為要不斷地安慰媽媽。」

病人要反過來安慰家屬，因為親屬們痛哭流涕、哭天喊地。病人需要花大量精力來安撫親屬，等到媽媽好不容易平復了，子女已經累得半死。所以，病人需要照顧自己的心，親屬們也需要照顧好自己的心。比如，擔心、害怕等情緒，還有牽掛、依依不捨、愛戀等心境。有些人擔心費用、開銷等問題——治療費高昂，需要考慮的事非常多。同樣的，也要及時知道自己的心。心在擔心，要知道。無論心是怎樣的，都要知道。不斷及時地知道自己的心，心苦就不會被放大，苦就僅限於身體而已。

親屬們也很疲憊，需要跑來跑去、看護我們，需要買藥，需要各種未雨綢繆……有太多需要了。而且還有很多禁止：禁止吃這個或那個，禁止做那個或這個，不可計數。病人難，家屬也難。因此我們的職責是自助，怎樣做可以苦得少一點呢？那就是呵護自己的心。

用於呵護心的工具，稱為「覺性」。覺性是指：有什麼發生在心中，要及時地知道。因此，我們要不斷觀察自己的心。

心中生起的現象大體分為兩類：一類是苦、樂的感覺，另一類是好、壞的感覺。苦與樂、好與壞一直在心裡循環往復：一睜開眼，想起某件事，就快樂了；想起另外某件事，又痛苦了；看見這個人，覺得快樂；看見那個人，覺得難受……如此這般，我們心裡就會生起苦、樂的感覺。

眼睛看見、耳朵聽見、鼻子聞到、舌頭嚐到、身體觸到、心想到的一瞬間，苦、樂的感覺就會生起。

有時候，眼、耳、鼻、舌、身、心接觸到所緣——眼睛看見所緣之後，心中生起了善法，比如看見僧人托缽，生起了善心；或者也可能生起不善心，懷疑這真是出家人嗎？並且感到不快，不想供養食物給他們。眼睛看見所緣之後，心可能是善的，也可能是不善的。總之，我們要訓練去及時知道自己的心。

當下這一刻心有快樂，能夠感覺到嗎？心有快樂，知道心有快樂。試著觀察心裡的快樂。觀察到了吧？它在慢慢平復下來，快樂感在慢慢降低，對嗎？接下來，心有痛苦的時候也要這樣觀察，如果以中立的心去觀察，痛苦就會減輕。一切都是生起而後滅去、生起而後滅去的。

不斷地訓練自己活在當下，無論是病人，還是病人的親友或兄弟姐妹，都要慢慢訓練去及時知道自己的心。

再補充一點：如果真的無法救治，有些人病情會惡化，這是很自然的。有些人會來請教：「臨終時要怎麼做？如何快樂地死去？」這同樣是需要學習的重要課題。身體病了，心會擔憂等等，要及時知道心是怎樣的。不斷這樣去觀察身心，保證未來會更好，會去到善道。

因此，今天的講法已經圓滿了，包括生病、康復，甚至救治無效，要想死得比較好，也是可以選擇的。

我們觀心，痛苦就較少；沒有擔心，康復也會更快——比愁眉苦臉的人康復得更快。「壓力山大」是很難康復的。心情舒暢的人，身體會康復得更快。

我們要不斷地訓練——及時地知道自己的心。

今天就講到這裡，因為主辦方給的時間是半小時。

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有聲書｜當疾病來臨時（上）

這裡有許多人可以幫忙翻譯英文的課程，但是很難找到協助翻譯中文課程的人。譯者要想傳達到位，需要同時懂得修行；假如只了解語言或文字，而不知何謂修行，翻譯出來的內容就會出現偏差——都只是按照自己的理解在轉譯罷了。

我們需要用心學法，並經由學習來掌握修行的要領。重中之重稱為「法之心臟」的法，正是「四聖諦」。

有些人心存疑惑，覺得隆波僅僅是在反覆教導：「有覺性，覺知身與覺知心」，一遍又一遍地重複。

三藏經典記載：佛陀在入大般涅槃之前的三個月，大部分教導都是關於四聖諦的。佛陀在竭盡所能地將「四聖諦」傳達出來，因此，我們必須細心呵護四聖諦，並將之傳承下去。

若只論佈施或者持戒，這些在佛陀出世之前就存在了，禪坐修定也是在佛陀出世以前就有了的。

禪定分為兩類：正確的禪定與錯誤的禪定。隱士們所修的禪定就是錯誤的禪定，它追求的是快樂與寧靜，等到去世時，心有時會聚合起來與空融合等，但以後還是會退轉。當定力退失了，便會繼續輪迴於生死，再度受苦。正確的禪定也存在，比如悉達多太子在年幼時靜坐所進入的禪定。他再度憶起那種禪定，是在他臨近成佛的時刻，於是他再次進入正確的禪定。這表明正確的禪定在佛陀覺悟之前便已存在於世了，不然的話，不會有佛陀的證悟。

世尊的波羅蜜極為圓滿，他在黑暗之中不斷摸索。聖諦，必定是有了佛陀之後才現世的，所以我們一定要將之領會於心。聖諦聽似無趣，實則是最為意味深長的法。

隆波在修行的早期也不覺得聖諦很重要，但隨著不斷深入，隆波發現一種情況：心時而會放下，時而又會抓取，反覆無常，自己還放不下。放不下什麼呢？放不下心。

隆波那時還無法放下心，因為還欠缺某些領悟，至於它究竟是什麼，不知道。不斷地修行，直至照見「心本身就是苦」，才知道個中緣由。

就像隆布敦長老所教導的「心的聖諦」，他為何如此強調「心的聖諦」呢？因為最後的背水一戰，正是發生於「心」的。

何時我們徹見到心——知者之心，而非普通人輕易就可以體會到的心，也不是迷失之心，不是「思維者、演繹者、造作者」的粗糙之心，而是「知者、覺醒者、喜悅者」之心，它也仍然深陷苦堆之中。

深陷苦堆之中的具體表現是怎樣的？通過「無常」來展現，通過「被逼迫」來體現，通過無法隨順心意（無法被指揮）來呈現。知者之心依然還呈現「苦」（也就是「三法印」），這便是苦在現身的證據。

心一旦具足了圓滿的智慧，就會徹見到知者之心仍然是苦，因無常而苦，因被逼迫而苦，因無法被掌控而苦。

佛陀教導道：對於苦，要知道。徹知苦以後，便會匯聚於知者之心，接下來就會發生——心放下知者，即心放下知者之心。

知者之心有其特徵：它是顆狀的、粒狀的（有範圍），仍有處所可以駐足，有來有往、有生有滅、有造作。知者之心仍是有造作的，它造作什麼呢？造作好，而不是造作惡。何時心徹見了知者之心，何時心就會放下，知者之心便會灰飛煙滅，取而代之生起的是純淨的「知元素」。

大乘佛教或禪宗認為：純淨無染的知元素就是佛性，此佛性人皆有之，本自圓成，只不過它被煩惱、被漏煩惱、被無明包裹著。這麼說的人不是在憑空想像，而是真的有所親見。

同樣是親見到心被漏煩惱包裹的狀態，以及親見到那個包裹心的外殼分崩離析，於是心變成了無邊無際的心，不再是「顆」與「粒」，無處可安，無來無去，滲透在萬物中，瀰漫於宇宙，無處不在，無須來亦無須去。

如果想要對此了解得更多，可以查閱相關書籍，黃檗禪師的《傳心法要》有很多這方面的內容。隆布敦長老也曾有選擇性地將書中的內容拿來教導——書名是《即心即佛》。《即心即佛》的開篇就是黃檗禪師的開示。

隆布敦長老的教導為何與黃檗禪師的相似呢？因為長老說：黃檗禪師的表述非常到位。長老修行以後的領悟與黃檗禪師的教導如出一轍。既然黃檗禪師的闡述非常到位，長老就借來一用了。這並不是長老在照本宣科，而是因為長老洞悉到了真相，這才取用的。

早在閱讀黃檗禪師的著作之前，隆布敦長老就已經開示過「心的聖諦」：

心往外送，是集（苦因）； 心往外送的結果，是苦； 心清楚地照見心，是道； 「心清楚地照見心」的結果，是滅。

而心的自然特性就是必然會往外送。因此，並不是要訓練心不往外送。

隆布敦長老指出：心的自然特性就是必然會往外送。心外送後一接觸所緣，就會動蕩起伏，此即苦因；心往外送後動蕩起伏的結果，是苦；心往外送了，若覺性圓滿，心未隨之動蕩起伏，長老說這就是道；其結果便是滅，即離苦。

而後長老總結道：所有的阿羅漢聖者都具有不往外送的心，心無動蕩起伏，並且擁有圓滿的覺性。長老就是這樣開示的，並以「結束聖諦」作為結束語。

隆波最初讀到這裡，還以為「結束聖諦」的意思是他教到這裡就結束了，但其實不是。

「結束聖諦」真正的意思是：探究至此，對聖諦的學習便已畢業。類似小學畢業、學士畢業、碩士畢業。它的意思並不是開示到此結束，這點必須得澄清，否則，即使不說別人也知道結束了——因為開示到這裡確實結束了。

所謂「結束聖諦」是指：已經徹知聖諦、已經獲得了對聖諦的徹底領悟。

聖諦的開篇就是苦。什麼是苦？五蘊是苦，對嗎？而非心是苦。真正的聖諦是指五蘊（色、受、想、行、識）是苦。而所有的心都包含在識蘊之中。

但致力於實踐時，我們是從粗糙的蘊開始逐步徹見的：首先被徹見到是苦的，就是「色蘊」，色蘊再細分，就是眼、耳、鼻、舌、身，它們本身是苦。徹見到色即是苦，便會證悟三果阿那含。

而最後也是最難洞悉到其是苦的，乃是「識蘊」，但不是指全部識蘊。識蘊之中最為淺表與粗糙的部分，譬如我們所擁有的，很容易就可以洞悉到，並不難。例如，我們看見心生起在眼根而後滅去，生起在耳根而後滅去，生起在鼻、舌、身而後滅去。心在六個根門的生滅並不難照見。

世間最為殊勝的心，就是「知者之心」。知者之心兼具善法、覺性，以及智慧，它是毫無刻意地生起的，是與智相應的無行大善心。

知者之心屬於「世間第一流」的心，即便如此，它也仍然是苦。對我們而言，要獲得這樣的洞見，難如登天。

僅僅具備了知者之心，我們就已經樂不可支了，有迷者的心才會有苦。然而終有一刻，我們要洞見到「知者之心」是苦。唯有獲得這一洞見，才可以放下心——心放下心。

心一旦可以放下心，就不會再抓取什麼了，而僅僅只是抓取心，就會再次在新的「有」中構建起五蘊。

（「十二緣起支」之中的「有」）就像是植物的種子，只要芒果的種子還在，就能培育出結出碩果的芒果樹。僅僅抓取知者之心，就可以再次構建出五蘊。

隆波還是居士時，經由不斷地修行，已經極為嫻熟地獲得了知者之心，但隆波並未因此疏忽大意或固步自封，因為曾聽隆布敦長老開示過：「必須消滅知者」，所以知道即便獲得了知者之心，也還沒有來到苦的終點。

—再觀察便明白：它果然是苦啊。具備知者之心，就會有具備知者之心的那類苦，即便知者之心是人類所能獲得的最殊勝之心。凡夫所能擁有的絕頂之心，也正是知者之心。

至於迷失的心，畜生道的眾生也有；鬼道、阿修羅道、地獄道的眾生，都有迷失的心；尚不是阿羅漢聖者的天神和梵天，也都有迷失的心。所以，我們要逐步實踐，直至學習到「心」。

正如隆布敦長老所說：心徹見到心，是道。長老其實講得很委婉，若直截了當地講，就是：心徹見到心，就是阿羅漢道。苦的終點就在此處！何時徹見到知者之心是苦，何時心就會放下心。

隆波是從居士的時候開始修行的，隆波精通禪定，因為從兒時就開始訓練了。在少年時代就已經得到了知者之心，但卻不知其重要性，直到遇見隆布敦長老，才知曉其價值所在——我們是用「知者之心」來探究名色身心的實相的。

若不具備知者之心，卻妄圖探究名色身心，就只能得到理論，只是通過學習經典來死記硬背、分析推理而已。

—旦具備了知者之心，通過它來探究名色身心，就會洞見到名色身心的實相。這才是貨真價實的毗缽舍那的智慧，這是與理論截然不同的。

修習毗缽舍那，若不具備知者之心，就不可能是真的毗缽舍那，而只是分析、思維，心是「思者、想者、演繹者、造作者」，只是在遵循經典依葫蘆畫瓢罷了，無法真正清洗煩惱，煩惱甚至還會比之前更加熾盛。

滿腹經綸的人往往帶著唯我獨尊的傲慢，輕易就看不起年邁的或鄉下的僧人，認為他們愚蠢無知。他們是不懂什麼，只懂一點——怎麼讓心不苦。除此之外一竅不通，即便去請教他，他也什麼都不知道。

隆波就遇到過自稱什麼都不懂的僧人，他的話有如天書；他只知一件事：苦是怎麼來的，怎樣才能不苦！也就是說他只是知道四聖諦而已。

當隆波見到了知者，隆布敦長老便教導道：還要消滅知者。於是隆波逐步地觀察知者，發現在知者之中仍然藏著出生的「種子」，不知道具體是什麼，但知道裡面有「種子」。就像雞蛋或鴨蛋，有的裡面是有「種子」的，不久便可以孵出小雞或小鴨來；或像是水果的種子——芒果籽、榴蓮籽等，裡面也有種子。隆波修行之後看見知者之心中也有出生的「種子」。

那時隆布敦長老已經圓寂了，所以隆波去頂禮隆布特長老，告訴長老，自己已經看到了「心的源頭」。這個心就是心的源頭，它可以構建五蘊，自己已經知道了。現在怎樣才能摧毀它呢？隆波那時就「心的源頭」一事向長老請教。

當時還有一位剛出家的僧人在默然旁聽，隆波頂禮了隆布特長老之後，那位僧人就去到寺院的下院，也是隆波接著要去的寺廟，他去把聽到的內容分享給寺廟的住持聽。他很興奮，因為主題是關於「心的源頭」的。

隆布特長老當時的回覆是：繼續發展覺性、開發智慧，等時機成熟，它會自行開啟清除的程序。一旦智慧圓滿，它將自行清除（「種子」）。我們無法直接去消滅它。

隆波曾經不斷地修行，想著如何清除它，只知道缺少了些什麼，還未領悟些什麼，因而還無法清除「心的源頭」或心裡的「種子」。

我們要不斷地訓練，何時徹悟聖諦，何時就會領悟對修行人極為珍貴且不易獲得的知者之心。頂級的修行者全力以赴地修行，想獲得的就是知者之心。

隆布敦長老曾對隆波開示說，他已經審視過了，那些聲名遠揚的高僧大德們，大多數是「大鬼」。「大鬼」是指梵天，他們依然還放不下知者之心。但是長老並沒有說他們放不下知者之心，只說大多數是「大鬼」。隆波追隨長老持續地學法，最後才明白那是還放不下心。

這需要慢慢消化。

因此，聖諦也分幾個層次。初階的聖諦是觀察名色：生起什麼，就觀察什麼，凡生起的，必會滅去——就這樣持續觀照，等到戒、定、慧圓滿了，聖道就會生起。

聖道生起時，我們會洞徹到五蘊的實相：凡生起的，必會滅去。我們照見所有的一切都是生滅的，照見到的是一個概括性的整體，就會明白五蘊之中沒有一個實體的「我」，五蘊不是「我」，五蘊之外也沒有「我」，哪裡都不存在一個「我」——這是自動照見的。

我們要持續學習——觀身與觀心，有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。如果大家記住隆波這句話，並且明白它的含義，就能夠一路摸索著前行。

它是一把打開心的「秘密」的鑰匙：首先揭開身的「秘密」，即證悟三果阿那含；而後揭開心的「秘密」——苦的終點就在那裡，心中出生的「種子」被徹底摧毀。

有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。

要有什麼？要有覺性。覺知身、覺知心的覺性，稱為「念處」。

此處的「覺性」並不是指普通的覺性，它不是酒瓶上貼著「喝酒導致覺性喪失」中的覺性。「喝酒導致覺性喪失」，接下來的廣告語就是「這是地道的威士忌」，真不知道寫前一句還有什麼意義。說著「喝酒導致覺性喪失」，卻又繼續推銷酒類，讓人喪失覺性。

隆波所說的覺性，是指覺知身心或名色的覺性，它稱為「念處」，並不是普通的覺性。

四念處是導向純淨無染與解脫自在的唯一路。有人覺得隆波說來說去都是覺知身與覺知心、覺知名和覺知色，耳朵都聽出老繭了。可是修行的核心正在於此，必須直接指明它。如果讓隆波去教導其他內容，那是浪費時間。

偶爾隆波也會講別的，那是因為聽眾的根器不夠，所以才臨時換個話題，比如說些「鬼故事」來消除大家的困倦，稍作休整後，即刻就會回到「有覺性，覺知身心」的主旨。

覺知身與覺知心，一定要如其本來地去知道。這是提醒大家注意：覺知身，並不是為了改造身與掌控身；覺知心，也不是為了裝飾心與控制心，而是一定要照見身的實相和心的實相。

有覺性，覺知身、覺知心，就是修習四念處。有覺性，按照身體本來的面目去觀身，按照心本來的面目去觀心，這樣訓練是為了照見身與心的實相。

何謂身的實相？無常、苦、無我。何謂心的實相？無常、苦、無我。照見到名色身心的無常、苦、無我，就是在修習毗缽舍那。

修習毗缽舍那並不只是覺知身心而已，還要照見到身心的實相，那才是修習毗缽舍那。

因此，修習四念處，覺知身與覺知心，分為兩個階段：第一個階段是為了生起覺性；第二個階段是為了生起智慧。修習四念處就是如上兩個階段。

首先，訓練讓覺性生起——身體動了，要很快就知道；心跑掉了，也要很快就知道。覺性生起以後，接著就是開發智慧。比如，我們觀身不只是為了看見身體，還要看見潛藏在身體裡的實相；觀心也要看見潛藏在心裡的實相，比如，心是無常的，時樂時苦，時好時壞，不斷在變化。這才算是步入了毗缽舍那的修行。

如果僅以覺性觀照，那就只是奢摩他，而非毗缽舍那，或者說那只是處於開發智慧的初期，還不是毗缽舍那。

有覺性，如身心本來的面目去覺知身心。然後隆波再加一句：若想這樣照見，需要具備安住且中立的心。

安住且中立的心，其實就是「知者之心」。難能可貴、殊勝無比的知者之心，對凡夫而言，是最殊勝的心。

比知者之心更高一籌的，是「出世間心」。出世間心分為「道心」與「果心」。如果還未證得出世間心，那麼知者之心就是最殊勝的，它是具備智慧的、自動自發生起的大善心，其中沒有人為的成分。唯有日積月累地訓練，我們才能獲得它。

有覺性，如實地了知身，如實地了知心。覺性是經由訓練而生起的。但是想要如實地了知，就必須具備安住且中立（即正定）的心。

因此在八支聖道中，非常重要的工具就是覺性和禪定。正精進是指正確的精進，也就是如何精勤地斷除煩惱和提升善法。接下來是正念和正定，也就是覺性和禪定。按隆波的總結，就是：

正念即「念處」，有覺性，如其本來面目地覺知身心，這是正念； 正定則是心安住且中立的狀態。

我們一定要通過訓練來獲得正念和正定。

正念是有覺性，如其本來地覺知身、覺知心。何謂覺性的職責？它是「憶起」，而非「操控」。隆波所總結的每一個關鍵詞都是有含義的。有覺性地「知道」身心，而不是打壓身與操控心。如身本來面目地知道身，如心本來面目地知道心。

如果具備了正定，具備了知者、觀者的心，我們就會照見三法印，照見名色身心的實相，而不是僅僅在思維三法印。

假設我們學習三藏經典，比如《阿毗達摩》，卻不曾訓練過正確的覺性和正確的禪定，就無法步入毗缽舍那的修行。或是有時去參加毗缽舍那禪修營，這樣做、那樣整，得到的只是奢摩他，因為沒有安住的心——沒有成為「知者、覺醒者、喜悅者」的心，根本不具備安住且中立的心。

我們要透過訓練來獲得正確的覺性和禪定。

怎樣訓練才可以獲得覺性呢？覺性是指「能夠憶起」，它源於心能夠牢記境界。所以我們要在每一天不斷地關注名法和色法，頻繁地關注自己的身和心——身體一動，覺知到；心一跑掉，覺知到。持續地覺知下去，心就會牢記境界：知道「心動」是這樣的，「身動」是那樣的。一旦（身心）動了，覺性便會自動生起。來到這樣的程度才算可以。

怎樣令安住且中立的禪定生起呢？那就是選修某種禪法，而後及時知道心未安住、未中立的狀態。不需要做什麼來製造出安住且中立的心，而是修習某種禪法，比如念誦佛號，或是觀呼吸，而後在心未安住的瞬間及時知道。

心未安住，就是心在跑來跑去，跑到眼、耳、鼻、舌、身、心，心跑了、溜掉了，沒有安住。例如，在想的時候，心跑到念頭裡；觀呼吸的時候，心跑到呼吸上；看的時候，心跑到被看的所緣上。心就是這樣在跑動。

我們選修某種禪法之後，要及時知道心的跑動。因為，未安住的心就是搖擺不定的心。心跑了之後，又會繼而生起「滿意」或「不滿意」，這已經是下一個片段了，也要進一步去及時知道。

有時候我們生起了煩惱，要知道心跑去找煩惱了，而後心不喜歡煩惱，要及時知道「不喜歡」，「不喜歡」就會滅掉，心將獲得中立。

最後我們就會獲得品質優良的覺性——獲得不含絲毫刻意的覺知身心的覺性，同時也獲得良好的禪定，擁有安住且中立的心，而不用刻意製造它，也不用呵護它。

為什麼一定要「不刻意」呢？因為只要還有刻意的成分，聖道就無法生起——刻意就是業，心還在造業。

在修行階段是需要造業的，所以才有「業處」之稱。但在聖道生起的瞬間，一切都是自動自發地發生的。戒、覺性、禪定、智慧全都是自動自發的——必須都是自動自發的，因為在那個瞬間，所有的善法不請自來，在同一瞬間齊聚於同一心識剎那，沒有絲毫的刻意。「刻意」是造業的因素，是業的「食物」。

我們需要逐步訓練，並不難。學法需要堅持和忍耐，反覆聽聞而後觀察事實。假如只停留在聞法的階段，那只是理論的學習。包括聽隆波講法，也屬於研習理論，這是要區分清楚的。

唯有觀察事實和真相才稱得上「實修」。證悟道果是基於實修，而不是基於經典和理論的研習。

所以要用功！請大家去吃飯吧。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

 音頻來源：禪窗

事實上，佛法並不難。

有些人聽過很多法，覺得佛法浩如煙海。但當他們想要實修時——要做什麼？該如何去做？卻是一頭霧水。

修行其實並沒有什麼困難的，我們要先了解的是：修行要做什麼？修行是為了什麼？以及，我們如何去修行？

那麼我們要做什麼呢？訓練心的工作分為兩種：一種是修習奢摩他，另一種是修習毗缽舍那。

修習它們又是為了什麼呢？修習奢摩他是為了讓心強大且有力量，是讓心準備好步入修習毗缽舍那的籌備階段。

因此，關於「要做什麼」的答案是——修習奢摩他與修習毗缽舍那。

修習奢摩他是為了讓心具備力量，為修習毗缽舍那作好準備。那麼，已經準備妥當修習毗缽舍那的心是怎樣的呢？這個稍後再說。

修習毗缽舍那是為了什麼？是為了讓心聰明起來。

修習奢摩他是為了將心準備好去開發智慧，開發智慧則是為了讓心能了知名色身心的實相，從而變得聰明起來。

如果明白了實相，將會發生什麼？就會開啟「放下」的流程——放下對名色身心的執著。佛陀教導道：因為如實地看見，故而生起厭離……

佛陀使用了「看見」一詞。因為如實看見，故而生起厭離；因為厭離，故而放下執取；因為放下執取，故而獲得解脫；因為獲致解脫，故而知道「已經解脫了」。

若是針對阿羅漢聖者，佛陀會進而開示道：生已盡——「生」已經徹底終止了，「生」是指：獲得眼、耳、鼻、舌、身、心。心若不抓取眼、耳、鼻、舌、身、心，便是「生」已盡。梵行已立——修行的工作已經全部完成。所作已辦——應該做的事情，也已經做完了。應該做的事情，即從苦中解脫出來，已做完了。

我們的終極目標，正是將自己從苦中解脫出來。應該做的事情，已經做完了。為了抵達純淨無染、解脫自在而須做的事已經完結，的自己知道一切已經徹底結束了。

佛法與世事不同：世間的事是永無止盡的。比如，今天打掃了家裡的衛生，明天還要打掃；今天煮了飯，明天還要再煮；或是賺錢養家，得不斷地做下去，沒完沒了。

佛法的工作卻有終結之時，那就是心已徹見名色身心的實相，而後放下名色，再無執取，心從名色之中獲得解脫，契入了寂靜之樂。

此即是修習毗缽舍那的目標——為了什麼？為了最終的純淨無染與解脫自在。（修習毗缽舍那）令智慧生起，智慧又引領我們抵達最終的純淨無染與解脫自在。

因此，修學佛法的首要課題是——我們要做什麼？訓練心的工作有兩項：修習奢摩他與毗缽舍那。

奢摩他是屬於心的準備階段，讓心準備妥當以開發智慧；修習毗缽舍那是為了讓心變得聰明——看見名色身心的真相，直至放下名色身心，最終契入苦的徹底止息。

我們不聽天由命，我們既有修行的方向，也有修行的終極目標。

修行並不是永無止期地練習下去，也不是「去用功吧，有一天自會變好」，佛陀並沒有教導這些，也沒有教導「聽天由命」，有的只是「種如是因，得如是果。」

接著再談「如何去做」？修習奢摩他是為了讓心準備妥當以開發智慧。

準備妥當而能開發智慧的心， 必須是具有善法特質的， 是帶有智慧的大善心， 而且是毫無刻意生起的。 心需要具備「大善心」的特質， 即不是含有貪、瞋、痴的心， 而是無貪、無瞋、無痴的心。

「大善心」的獲得並不僅僅源自於禪定，因為禪定一旦退失，貪瞋痴還會再度生起。我們努力修習奢摩他，是為了讓心獲得暫時的善，然後再以此善心去探究名色身心的實相。

我們不能用「不善心」去探究實相，因為不善心是愚痴的，是忘記自己的，是無法學習任何事物。

要如何做——心才是善的、帶有智慧的，且是自行生起的呢？

它需要有幾個條件，在《阿毘達摩》裡稱為「與智相應的大善心」，與智相應，即帶有智慧。善心有兩種：「與智相應」以及「與智不相應」，即「帶有智慧」與「不帶有智慧」。無行——指未經刻意而自行生起。

怎樣做才可以讓善心「與智相應」且自行生起？這並不容易。

首先，善心必須含有覺性，若無覺性，心就不會是善心，「大善心」永遠是含有覺性的。

缺乏了覺性的心會怎樣？會成為不善心，另一種是果報心，果報心不好也不壞。

大家聽說過果報心嗎？比如看見色（顏色）的心，也就是眼睛看見的時刻，試著閉上眼睛，轉向任何一側，轉向之後睜開眼。觀察到了嗎？我們看見的第一個畫面，那一刻往往不知道「它」是什麼，根本還沒有涉及到善或不善，只是一種本能。我們之所以能夠看見，是由於——有眼睛、有畫面、有足夠的光線，而且心有去接觸，於是「看見」便發生了。

—旦眼睛接觸色，眼識即刻生起，但尚未去界定與定義所見之物是什麼。那一刻，心是自動自發在運作的，它僅僅只是果報心，不好亦不壞。

再體會一次，重新閉上眼睛。我們進一步觀察，要放鬆，不放鬆就什麼也觀察不到。好，轉到另外一個方向，睜開眼。

夠了。觀察到了嗎？在看的時候，沒有苦，沒有樂，心不苦也不樂。眼睛看見色的時候，生起的果報心是中捨的，不苦不樂，不好不壞，僅僅只是果報。

修學佛法時，不要過於害怕專業術語，經由實踐而親見境界以後，再學理論就會很容易，甚至學習《阿毘達摩》也會變得簡單起來，沒有想像得那麼難。

為何覺得非常難？是由於沒有親見到境界，只是去死記硬背，卻沒有看見事實，很快就會忘得一乾二淨，就像考試完就將所考的內容徹底拋到九霄雲外了。但我們卻不會忘記自己親證過的事實，終生都會銘記。

善心必須帶有覺性，善心的特質是輕鬆的。但當我們刻意修行時，心會是沉重的，屬於不善心。

每個人都打坐試試看。

好，差不多了。誰覺得心更沉重了，請舉手。那些不知道的人就沒有錯，是嗎？可是整個禪堂充滿了沉重感，居然還說不沉重？就像一個身強力壯的人，每天背著一口大缸，背到已經不覺得重了。如果放下一段時間之後再去背，就會感覺到那份沉重。

這個水杯是重的，相對於什麼而言是重呢？相對於沒有拿起杯子的時刻。如果問，這個茶壺重嗎？茶壺更重，但如果你拿著水杯，水杯就比茶壺重，因為你沒有把茶壺拿起來。

我們在練習的時候要慢慢觀察這個心：心一旦抓取什麼，它就會變「重」，變得有負擔，因為心已經「背」起東西了。比如我們僅僅想到要修行，心就已經沉重起來了。

沉重的心是「不善心」，它是源於「想要修行」的貪欲。大家想要修行嗎？早晨起床就開始想了——今天要怎麼修行呢？一旦「想要」，就會開始去「做」。

在這裡有一條法則：煩惱是與業是同時生起的，而且它是業的因。「業」即所作所為，我們時常所作的業，即「業處」，那也算是「造業」嗎？是的。是什麼推動我們修習「業處（禪修）」呢？正是「想要變好」的意欲。

煩惱有可能也會導致造作善業，並不是說煩惱只能造作惡。煩惱可能是導致善法生起的因，而善也可能是導致不善的因。

比如，我們覺得某人特別可憐，就去建議他不要那樣做，否則就會是「自掘墳墓」，可是他聽不進去，於是我們就生氣了——原先的悲憫變成了瞋心，就這樣變來變去。

心是甚為微妙的，要慢慢地探究它和品味它。何時心在執取，何時心就會沉重，就會生起煩惱並且造業。只要某個煩惱還在，就會繼續造業。因為此煩惱是該業的孿生因，即與業同步生起。因此，我們就不會覺得奇怪了——為什麼有些人禪坐，自始至終都非常苦悶。

何時想要寧靜而未如願時，何時就會生起瞋心，心就開始受苦。因此當苦生起時，一定要了解到——那一刻的心是不善的，有苦的心是瞋心所具有的特質。當然，心有快樂也不一定就是善的，貪心也能很快樂。所以，我們要不斷地慢慢去品味和觀察事實。

善心是輕鬆的、柔軟的、溫和的、敏捷的， 它精進地探究實相且不懶惰， 它老老實實地感知所緣 且僅僅感知而不進去干預。

我們練習的時候，心在大部分時間都不是真正的善心——碰到某種境界，就想緊緊抓住；境界未生起時，又期待它生起；境界生起後，心喜歡它，就想讓境界長久停留；境界生起後，心不喜歡它，就想讓境界趕快消失——總是不斷有煩惱摻雜進來。我們要慢慢地深入觀察。

訓練去觀察善心或不善心，去觀察當下一刻心是善還是不善？就這樣慢慢訓練和體會。

心是善的，就會輕鬆、柔軟、柔和、敏捷、老老實實地感知所緣且沒有貪瞋痴。

怎樣才會知道（心）是無貪、無瞋、無痴的呢？必須認識到：貪是怎樣的？必須認識到：瞋是怎樣的？必須認識到：痴是怎樣的？如果不認識它們，即便和它在一起也不知曉。

如何才能看出心有貪、瞋、痴呢？要訓練自我觀察。認識「生氣」嗎？誰會生氣，請舉手？誰從未生氣過，請舉手。有從來不生氣的人嗎？必須是三果阿那含以上的聖者才能做到。

因此，大家都認識「生氣」，對嗎？認識「生氣」，有什麼難的呢？從現在開始，一旦生氣了，要及時地知道，生氣了，就及時地知道。

認識「貪心」嗎？大家都認識，對嗎？認識「妒忌」嗎？妒忌是屬於瞋心家族的一員。認識「吝嗇」嗎？認識「小氣」的情緒嗎？大家在小氣的時候是不許他人靠近的，那時的心是貪還是瞋？捨不得某物，害怕他人靠近，這樣會有快樂嗎？只有苦，對吧？有「捨不得」，就會有苦，就會開始「戒備森嚴」。要記住：有苦的心是瞋心。

慢慢去體會。我們認識了「貪心」和「瞋心」。「妒忌」是貪心還是瞋心？妒忌的時候會有快樂嗎？沒有快樂，妒忌是瞋心。記仇、怨恨等瞋心一族是很容易被觀察的。

「瞋心」是最容易被觀察的煩惱，因此隆波常常建議大家——如果要訓練去觀察煩惱，就觀察瞋心，因為瞋心會時常生起。我們開車時遇到別人超車，就會生起瞋心，感覺到了嗎？或者開車到十字路口，紅燈在即，綠燈只剩下不到幾秒鐘，瞋心居然還是生起——怕前面的車開得太慢。大家會這樣嗎？被紅燈攔下時，更是怒火中燒。若自身是被紅燈攔下的第一輛，那時瞋心最強，卡在第一輛，真倒霉；如果是卡在第20輛，反倒像沒事一樣了；卡在第100輛會覺得有點煩，但不是平常的瞋心，而是不太強烈的瞋心，只是有點煩而已，反正下一個紅綠燈也過不去。一旦接受「下個回合也沒戲」的狀況，心就不會太苦。

就這樣慢慢度量自己的心——心有瞋，知道；心有貪，也知道；心有痴，觀察起來有點難度。認識「心走神」嗎？心在走神之後，要知道「心走神了」。心走神了，就是心在散亂，「散亂」是痴的一種。我們要及時地知道，散亂之後要知道。

努力地觀察瞋心——眼耳鼻舌身心接觸平常的所緣，瞋心生起，我們及時地知道；或是眼耳鼻舌身心接觸所緣，貪心生起，我們也及時知道；貪與瞋還算是粗糙的所緣，很容易觀察，觀察痴則比較難。

如果沒有任何參照物，想藉助接觸所緣之後去看見「心走神」，是很難觀察到的。若想很好地觀察到痴，可以先修習某一種禪法——念誦「佛陀」、觀出入息、觀腹部起伏，哪種都行。選修一種禪法，然後在心走神時，及時地知道。

比如念誦「佛陀」時，心無緣無故跑去想其他事情了，立即知道「啊呀，迷失了」，就是這樣練習。不一會兒又迷失了，還是像這樣練習下去。選修一種禪法，而後在心迷失的瞬間，及時地知道。

修行的時候，心迷失的方式有兩種：一、迷失於去思維、去造作「故事」而忘了自己；二、迷失於「緊盯聚焦在禪修所緣」上。例如：在觀腹部起伏時，心迷失了，即迷失到所緣之中——跑到了腹部或呼吸上；或是經行時，心跑到了腳部，想要知道腳的提、移、落、觸，整個世界只剩下腳，死後成為只有腳的物種。要慢慢地練習和體會。

覺性之所以生起，是由於心能夠牢記境界。因此要時常觀察各種境界，一旦能夠記住境界，在覺性生起的瞬間，心就會自動成為善心。

善心的組成部分非常多，其呈現的特質也很多。去學習《阿毘達摩》我們或許會望洋興嘆——《阿毘達摩》裡提及的「輕快性、柔軟性、練達性、適業性、正直性」等術語，會讓我們越聽越亂。

衡量「善心」的最簡單方法其實就是——何時生起覺性，何時心就是善心。覺性的生起，源於心能夠牢記境界，所以要不斷地練習去觀察境界。

我們時常生起的境界就是煩惱，因此無需練習去觀察善法，而是要去觀察煩惱。

佛陀教導：心有貪，知道有貪；心無貪，知道無貪。心有瞋，知道有瞋；心無瞋，知道無瞋。

去觀察煩惱——因為煩惱乃是真實存在的、時常生起的現象。瞋心重的人就以「瞋心」作為觀察的重點，一會生氣，一會又生氣，時而煩躁，時而鬱悶，鬱悶屬於瞋心，煩悶、厭倦也是瞋心，妒忌、怨恨之類的心還是瞋心。瞋心重的人，就不斷地去觀察心的煩躁不安，一會生氣，一會又生氣了，不知道該對誰生氣，就對自己生氣——「真是動不動就迷失、動不動就生氣啊！」

誰曾經是這樣的？會對自己生氣地說「為什麼那麼容易生氣啊」、「為什麼就一次都不能像隆波說的那樣好呢」等等，喜歡這樣生氣的人，現在有好轉嗎？

知道得快些了，就算是進步。但也別一味地遷就煩惱，別遷就它。要慢慢去觀察，生氣了，知道；生氣了，知道。貪心重的人，碰見什麼都想要得到，那就去及時地知道自己的貪心。

練習去感知那些時常生起的境界是最好的。至於久久才會生起一次的境界，則不用太去理會它，覺性很難生起——因為無法記住那些「久久才見一次」的現象。

我們要觀察時常生起的境界，瞋心重，就去觀心的不舒服、煩躁不安；貪心重，就去觀察貪欲；有些人貪心不強，瞋心不重，那就觀察心的走神。

有人會說自己根本看不見煩惱，隆波回道：因為你在迷呢。你只是一味地迷，貪與瞋不是很強，因為貪與瞋的隨眠煩惱累積得太少了……

大部分人庫存的貪與瞋都會很多，誰的少一些呢？全都是很多的。

慢慢觀察下去。如果經常觀察——貪心生起了，知道；瞋心生起了，知道。接下來它們一現身，我們就會毫無刻意地感知到它們——無刻意而自行感知，這樣就得到了善心，覺性是自行生起的。

我們需要訓練，最終讓心能夠牢記境界，而後覺性將會自行生起。這類心是「無行」的大善心——沒有絲毫刻意而能自行生起。

誰有過自行生起的覺性？請舉手。

心若牢記境界，就會瞬間捕捉到境界。比如正在走神，走神的一瞬間，毫無刻意的，心立即就捕捉到。

刻意去覺知是無法捕捉到的，為什麼呢？因為刻意的覺知含有貪婪的動機，是帶著貪欲的，所以覺性不會生起。

在修行的初期，「我要覺知！要覺知！……」最終也沒有生起善法——沒有生起覺性。

練習去覺知境界，有時覺知、有時走神；時而覺知、時而走神；生氣了，覺知；生氣了，覺知。有時甚至未能及時知道那些極強烈的怒氣，搧了別人耳光之後才知道生氣了。接下來越發嫻熟之後，只是有一丁點兒生氣，都能知道。一丁點兒生氣就會知道，根本還來不及去傷害誰就會被知道，覺性將毫無刻意地不斷提速。

沒有刻意的成分——這點非常重要。《阿毘達摩》裡稱之為「無行」——不用刻意營造，也無需去祈求得到。

如果需要刻意才能生起，那將無法開發智慧，那種善心的力量非常羸弱。我們要如何區分善心力量的強與弱呢？

如果要刻意營造來讓它生起，那屬於力量孱弱的善心，比如朋友邀請我們今天去聽隆波開示，我們猶豫著是去還是不去，隨手拿起玫瑰花來撕——「去」、「不去」、「去」、「不去」……倒霉啊，花都扯沒了，好吧，必須去了。最後剩下梗——噢耶，不去！這樣的心品質是不高的。如果需要花費很長時間來營造才願行善，這樣的善心力量是軟弱的。只有骨子裡生起的、自己想要的（心），才是力度極強的善心。

我們要訓練心達到力度強勁的善心，心若沒有強勁的力量，怎麼可能去開發智慧呢？智慧是最大的善法、最大的功德。

因此我們需要來訓練，練習去感知境界，直至心牢記它們，而後覺性自行生起，這樣的心才是「無行」的大善心——它毫無刻意且自行生起。

天上不會掉餡餅，我們必須去訓練，今後要時常觀察自己的煩惱，時常觀察，善心就會自動生起。善心是帶有智慧或沒有帶有智慧，都是不一定的。

有時雖是善心，卻無智慧，這種情形是有的；有時是善心同時兼具智慧，這種情形也是有的。

「大善心」是無貪、無瞋、無痴的。覺性生起時，就是沒有貪、瞋、痴的；與智相應——帶有智慧；且「無行」——沒有任何刻意而自行生起。

我們透過訓練後能夠覺知到境界，已經得到善心，因為覺性生起時，不善法將無法存留；自行生起——沒有絲毫刻意讓覺性生起，覺性自行生起，善法也自行生起。至於是否伴隨有智慧——這取決於我們是否有過去積累的波羅蜜。

有些人曾經修行過，過去世開發過智慧，一旦心成為獨立凸顯而安住的善心，諸蘊就會分離——身心自動分離。

曾有一位僧人分享說，他年輕時，那時還沒出家，還是個居士，他去參加水燈節，四處湊熱鬧，結果不小心站在了燃放的煙花旁邊，燃放煙花時，他被嚇了一跳。在受驚嚇的瞬間，如果是我們就會驚慌失措，對嗎？越是現代版的男生，越會魂飛魄散——天啊！可是他並未驚慌，因為在受驚嚇的一瞬間，他看見「受驚嚇的心」，覺性立即捕捉到，而後看見驚嚇是一個部分，心是一個部分，身體又是另一個部分，然後看著別人驚恐不已，而此刻的自己卻不是驚恐的——他這樣分離蘊，「驚嚇」驟然消失，只剩下安住而獨立凸顯的心，看見身體，看見安住而凸顯的心——這是因為他曾經訓練過。

隆波10歲時，每家每戶的房子是成排的，一次離自己家4、5戶的一戶人家失火，隆波看見火災，嚇了一跳，準備跑去告知父親，跑了第一步、第二步，到第三步時好像打開了自己內在的開關，看見了受驚嚇的心。

觀察到了嗎？那位僧人是由於煙花而受驚嚇，隆波是看見失火而受驚嚇，因為「驚嚇」是非常強烈的境界，曾經累積的修行會很容易現身。有些行者跟大象、老虎待在一起修行，老虎一來，他受到驚嚇，這時很容易觀照。很容易看見煩惱，如果覺性瞬間生起，驚嚇就會消失。如果我們前世修行過，就能夠毫無刻意地自行覺知到。

但也有些人並沒有受到強烈情緒的刺激，平白無故便自問：我出生是來做什麼的？類似的情況同樣說明曾經有過智慧，所以生起「為何出生？活著是為什麼？」的疑問。

誰是這樣的？這也不錯，說明前世同樣開發過智慧，所以不愚痴。愚痴的人根本不會思考「為何出生？」。想的只是如何享受人生？不斷地醉生夢死。

大家要逐步去訓練，如果心還沒有智慧，就要輔助它。比如：一旦覺知自己之後，生氣的瞬間，心就可以無刻意地自行覺知，心安住之後，若只停在僅僅覺知的階段，就要使用思維分析來幫忙——哎，之前生氣，現在不生氣了，生氣是無常的……就這樣逐步教導它。

或是，有些人訓練禪定，出定以後，心感到寧靜、舒服、靜止不動，那麼需要分析與思維來鋪路——指導心去觀身，而不要去觀心。從深度禪定退出之後，觀心不會觀察到什麼，只有寧靜與空闊。

禪定訓練較多的人要去觀身，因為「身念處」適合奢摩他的行者。而「心念處」，則適合毗缽舍那的行者，適於開發智慧的群體——也就是那些觀念型、喜歡思維很多的人。

因此，如果在覺知自己之後，心是如如不動的，入定、出定以後，心都是如如不動的，高僧大德們就會教導他去思維和分析身體：身是無常的、苦的與無我的。教育並且引導心懂得從三法印的角度來看待它們。

如果我們無法入定，那麼就用這樣平常、普通的心，去教育心，比如覺知自己以後去引導：剛才生氣了，現在沒有，生氣是無常的，就這樣逐步去教導、慢慢去引導心，而後心就會變得聰明，就會開始看到三法印。

以後境界一生起，比如：生氣了，它就會看見生氣不是「我」，生氣只是一位不速之客，緣聚而生，緣散而滅，無法掌控，就會照見「無常」——不斷地變化；是自行生起的，我們沒有命令它生起，也阻止不了它生起，它是「無我」的。

如果開發過智慧，那麼一旦心能安住並且覺知自己，心醒過來後，就可以照見名色身心的三法印。如果無法照見到，可以透過思維與分析來協助，思維和分析並不是散亂，需要真的有相對應的境界，比如思維與分析身體時，必須能真的覺知到身體，並逐一去觀身的每一個部分——頭髮宣稱過它是「我」嗎？

試著抓住頭髮，即便是禿頂也應該還有一點頭髮。試著抓抓看，頭髮說它是「我」了嗎？拉拉看，感覺到了嗎？有一點疼痛感？疼痛感有說它是「我」嗎？就是這樣慢慢觀察，逐步去引導，慢慢去體會，都是有事實來相對應的，並不是空中樓閣式的白日夢。

去觀心就會看見：噢，生氣能夠自行生起，貪心也能夠自行生起，訓練這樣觀察，最終就會生起智慧，心會照見三法印——看見色法，會照見色法的三法印；看見名法，會照見名法的三法印，而不是停留在只是看見色法與名法的程度。

訓練至此，就是已經準備妥當了開發智慧的心， 這樣的心是大善心，與智相應—— 即帶有智慧，無行—— 無須刻意令其生起而能自行生起， 這樣的心是非常殊勝的。

善心共有八種，而這種準備妥當的心——帶有智慧、自行生起的「大善心」則有兩種。這兩種有何區別呢？一種是悅受，一種是捨受。

在開發智慧的時刻，有時是悅受，有時是捨受，但不會有苦受。若有苦，就已經離開了善心，心已是不善心、瞋心了。但是如果感到喜悅以後，手舞足蹈、想入非非，那樣的心又已經是貪的了。就是這樣逐步訓練去觀察煩惱，它將對我們的修行起到推動作用，讓我們得以毫無刻意地生起覺性，然後再訓練心來開發智慧。

慢慢去訓練，修行中的陷阱真是不計其數啊！要從實相之中去學習，如果只是一味地聽聞隆波開示，不曉得要學多少年才到頭。所以我們必須親自去探究，逐步去觀察境界，明白與領悟就一定會豁然顯現。

對此，高僧大德們曾經比喻——就像是在茂密的森林裡迷路了。彷彿處在茂密森林裡的阿姜宋彩尊者的寮房，有人要去找尊者時，不斷圍著寮房轉，一頭霧水，找不到入口，明明看到屋頂，走過去就消失了。這就好比在修行的初階，身處茂密的森林深處，我們需要不斷地摸索著一步步往前挪動，前方就會變得越來越敞亮，最終我們完全走出叢林來到空曠地區，便可以清清楚楚地看見一切。

高僧大德們說——在訓練的初期，天啊，幾乎是摸著石頭過河，分不清東南西北，但隨著時間推移與不斷精進，修行變得簡單起來，到最後就好像上了高速公路，無需做什麼，即使是蹺著二郎腿都能生起道與果，或是躺下睡覺都能證悟道與果呢。

阿難尊者就是在要躺下睡覺的片刻生起了道與果的，對吧？可我們躺下睡覺的話，只會傳出一片鼾聲。

大家去吃飯吧。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

不知道要做什麼的時候，可以觀呼吸。既然我們已經在呼吸了，就不要平白無故地浪費掉。

「觀呼吸」的禪法即有覺性地感知呼吸——這是適用於任何秉性與根器者的一種中性禪法。如果正確地修習安般念，它就會切換為安般念禪定。

佛陀曾經教導說：行者應該多去修習安般念禪定，勤於修習安般念禪定，就會圓滿四念處；勤於修習四念處的行者，可以圓滿七覺支；當行者勤於修習七覺支，就會圓滿「明」與「解脫」。

我們並不曉得七覺支何時會圓滿，我們的職責就只是需要不斷地去提升覺性，並且要去大量地實踐。間隔很久才去提升一次覺性，是無法進步的。

我們是在家居士，只有一點點零碎的時間，無法像僧人那樣整日有時間修行。僧人的身分設置是最利於修行的，他們在天亮前就起身禮佛、念經、修習禪定以及經行，時間一到便外出托缽。

托缽並不意味著不修行，而是每走一步，覺知；每向前一步，覺知自己，覺知身體。如果修習安般念，那麼往前邁步則就是在觀呼吸——呼氣、吸氣，我們一整天本來都在呼吸。

僧人們到吃飯的時候，某些日子或空缽而歸，沒有食物，空空如也；某些日子或食物不合自己的口味，或雖有食物，但不如期待中的那般美味，心便沒有快樂。如果在發展覺性，這時就會看見心「沒有快樂」，而得到喜歡的食物時，心很高興、很快樂，於是又看見「心有快樂」。

僧人真正的生活是——無論做什麼事情，都是為了最大限度地利於修行。他們無須操心工作與賺錢的事務。但居士的人生幾乎都耗在工作與賺錢上，尤其是那些心裡「永遠填不飽」的人，不管怎麼有錢他們都嫌少，這類人根本沒有時間提升自己的生命品質。

如果我們需要上班工作，那麼就去工作，哪個時段空閒了一兩分鐘，就全部加以利用，哪怕什麼都做不了，也可以帶著覺性去呼吸——以安住的心，看著身體在呼吸。觀呼吸時是以安住的心，去觀看身體在呼吸，而不是緊盯著呼吸。這兩者是完全不同的。

安般念有數種形式：第一種形式是聚焦於呼吸本身，直至呼吸停止乃至變成光明，這稱為「遍作相」；一旦變成光明，則稱為「取相」；最終可以把玩光明，令其擴大與縮小，稱之為「似相」——至此，稱之為「近行定」。

心繫光明，稱之為「尋」；心與光明融為一體，稱之為「伺」；生起喜、樂、心一境性——不再飄往別處，便進入初禪。但這條路並不是為修習四念處而設置的，它只是一條訓練禪定、寧靜或是導向產生神通的路。

如果只是覺知呼吸本身，這是風遍；如果覺知鼻孔，這是空遍；最終變成光明再去觀光明，直到可以把玩光明，這又是遍禪。

所有的「十遍禪」最終都會變成光明，而後心會入定——但這僅僅只是為了獲得休息，並不是為了修習四念處。

為導向修習四念處的安般念是——以安住成為觀者的心來觀身體呼吸，看著身體在呼吸，心安住為觀者，不斷地這樣訓練，就會開始看見身體是一部分，心是另一部分，（身與心）開始分離，進而看見身是無常的、苦的與無我的；作為觀者的心，也是無常的、苦的與無我的。

有覺性地看見身體在呼吸，稱之為修習身念處，心是觀者；持續深入下去，心就會快樂起來，並有覺性地去知道快樂生起了。呼氣而有快樂，知道；吸氣而有快樂，知道；心安住作為知者與觀者——這稱為修習受念處。

如果正確地修習安般念禪定，就會看見「念處」。佛陀的措辭極為精準，所使用的是「安般念禪定」一詞，這是源於修習安般念的禪定，而且是正確的禪定，並不是外道隱士那種一味導向光明的禪定。

心一旦快樂，就會看見「滿意」在趁虛而入；心快樂了，就會生起滿意感，而後要有覺性去及時知道那個「滿意」，「有覺性及時知道滿意」——這是在修習心念處，及時去知道心的造作，時而造作好，時而造作壞，對快樂產生喜歡——是在造作「貪」，隨著深入訓練，我們將會進一步看見：無論是名法或色法，它們都不是「我」——正在呼吸的身體、苦樂的感覺、煩惱習氣等等都不是「我」。

比如滿意生起，那是因為有煩惱習氣，而它們並不是「我」，作為知者的心也不是「我」，如此，修習就已經提升至法念處——既有色法，也有名法。

因此，我們在呼吸時，若有覺性不斷地去覺知「呼吸」，便能夠圓滿四念處。修習四念處的時候是帶著覺性的，即具備了念覺支。

念覺支是指四念處的覺性，而非普通的「覺性」。那種讓自己走路時不掉進下水道的「覺性」，不能稱為在修習念覺支。

修習四念處就是——持續不斷地看見名色（身心）的變化，不斷洞悉它們的實相——無常、苦、無我，這稱為「擇法覺支」。

我們不斷地照見三法印，這是修習擇法覺支。持續地修習擇法覺支，何時有空，何時就去練習，這種持之以恆的修習稱為「精進覺支」。何時有覺性，何時就在精進；何時缺乏覺性，何時也缺乏精進。精進覺支並不是指努力工作與賺錢，而是指精勤地修習四念處。

隨著不斷修習毗缽舍那，心將會生起喜悅，那是法喜，它不是來自禪定而是源於在法上有進步後生起的喜悅。比如我們開始修行，有時候會生起智慧——生起對法的某些體悟時，會感到心花怒放。

誰曾經有過這種體驗？那一刻雖未入定，但卻生起一種瞬間的領悟，在領悟的那個瞬間，心花怒放，喜悅起來，這是「喜覺支」。

對此，我們也要有覺性進一步地去及時知道，於是喜悅會漸漸平復，繼而生起輕安、寧靜，然後，心將會擁有禪定。

此處所說的禪定，是源於心將智慧開發至極點的禪定。當智慧開發至極點時，心是具備禪定的，而後，心便契入中捨——那是基於智慧的中捨，不是普通狀態的中捨。

事實上，七覺支全都是智慧。修習四念處就是發展覺性與開發智慧。開始是要有覺性，一旦抵達擇法覺支，接下來就全是智慧了——精進覺支是精勤於開發智慧，最後心契入中捨——此處是關鍵。

倘若修行以後，心並未生起智慧而來到中捨，那根本無法生起道與果。

舉例而言：比方說，我們在觀呼吸，心有快樂，我們知道；觀呼吸以後，快樂消失了，也知道；觀呼吸以後，心有痛苦，我們知道；觀呼吸後，痛苦消失了，我們還是知道，就是這樣訓練。

反覆觀照到苦與樂生起而後滅去，一而再，再而三地觀看，直至最終頓悟到苦與樂是完全平等的，苦樂是平等而無分別的現象，好與壞也是平等的，因為同樣即生即滅，在三法印面前都是平等的。

以三法印角度而言的平等，與世俗道德的平等不同。從世俗道德的範疇來看，好與壞不可能是平等的，然而在修習毗缽舍那的階段，站在三法印的角度來講，它們卻是平等的——因為它們同樣即生即滅，不受掌控。

一旦心照見「苦樂都是平等的」這一事實後，即使再有快樂生起，心也不會得意忘形；即使有痛苦產生，心也不會迷失而傷心。心只會契入中立，歸於中捨，沒有滿意或不滿意，這非常重要！

心一旦契入了中立，就再也不會去構建新的「有」（十二因緣的「有」）。如果未能保持中立——心就會生起滿意與不滿意，進而產生一股驅動力，驅動著心去繼續工作，讓心構建「有」。

看，是什麼在笑？還有覺性嗎？大家已經失去覺性了。大家隨時準備放任，感覺到了嗎？一旦有什麼可供觀賞時，我們就扔掉覺性先跑去看；當有好笑的話題可聽時，我們也扔掉覺性先去認真聽，觀察到了嗎？入神地聽聲音、聞氣味、嚐味道以及接觸，我們始終處於缺失覺性的狀態，因此別再抱怨說：我已經修行七年七月又七天了，卻連初果都未證得，更不要提阿那含或阿羅漢了，就連初果須陀洹都未證得呢。

哎，七年是指修行的總時間，可是我們真在修行的時間根本不到七年，加起來甚至還不到七天。真正實踐的時間也許還不到七天呢，修行的片刻只有一點點而已，其餘大部分時間都在迷失，覺性生起的片刻極少；或者即便修行，也是誤入緊盯——觀出入息時，盯著呼吸，直至氣息變成光明，然後再盯著光，那樣是無法生起道與果的。

大部分人訓練的禪定全都誤入了這條歧路，所以沒有幾個人能體證到道、果、涅槃。訓練安般念也是進入誤區，安般念並不像大家想的那麼簡單。

隆波曾經玩味過22年的安般念，敢坦承對此非常精通，想要修習它獲得寧靜，可以做到，想要修學正確的禪定——安住成為知者、覺醒者、喜悅者，照見蘊與界在工作——也可以做到。

隆波在平常狀態下的心，就是知者的心，而不是迷失者的心，無論左轉、右轉、身體任何的動靜，全都能夠感覺到，這是在修習身念處——當身體生起快樂與痛苦的感受，全都能夠知道；或是心生起苦受、樂受或捨受，也可以看見，無論身與心發生什麼現象，不斷地觀察——這是受念處；心有時生起智慧，有時沒有智慧生起，這是心念處——及時地知道心。

別平白無故地扔掉呼吸！看著身在呼吸，心是觀者，必須這樣去訓練。看見身體在呼吸，心是觀者，無論我們做什麼，都必定伴有呼吸，居家時也肯定在呼吸，對吧？因此並不是必須到寺廟才可以修行，居家時我們已經在呼吸了。

呼吸之後去感覺自己、覺知自己，覺知之後，快樂起來了，知道，如果不覺知快樂，就看著呼吸的這個身體，是被覺知與被觀察的對象，不是「我」。這樣練習也是可行的。

修習並沒有多難，一切都取決於真正用心去實踐，勤於練習，勤於提升，道、果、涅槃就會無處可藏。七覺支若是圓滿，明與解脫就會生起。

所以，我們要不斷地修習與提升七覺支，就是要正確地發展覺性，去探究名色身心的實相，這樣，七覺支將會獲得提升。如果我們勤於練習和實踐，「明」與「解脫」就會生起。

明是高階的徹見四聖諦的智慧；而解脫是指心的自由自在。心一旦徹見四聖諦，就會放下名色，放下身心。只要尚未徹見四聖諦，就還放不下。因此，「明」若不圓滿，終極解脫就不會來到。

在隆波剛出家的那個階段，修行上也有感到非常灰心氣餒的時刻。隆波曾氣餒地想過：唉！我的覺性已經圓滿了——左轉右挪，全都能覺知，躺著睡著是怎麼翻身的，也有覺知，覺性已經遍滿，卻為何未證道與果呢？煩惱習氣為何依然存在等諸如此類的疑惑。

（那時）垂頭喪氣，灰心氣餒，知道是少了什麼，但不曉得具體是什麼——知道有所欠缺，還不夠，但不曉得所缺的具體是什麼。

事實上，所欠缺的就是徹見四聖諦，也就是缺少「明」！缺少了「明」，解脫自然就不會生起。

在徹見四聖諦的瞬間，解脫是自行生起的——心會把名色還給世間，它會自然地發生。之後，心生起解脫的知見，它會回顧與審查——有何煩惱已被清除？有何煩惱尚存？哪個煩惱已經一斷永斷？它會深入洞悉這些情況。心不再懷疑、不再疑惑自己的修行究竟是對是錯。這就是路線圖！

這條路便始於「有覺性」。

吸氣——有覺性去覺知自己；呼氣——也有覺性去覺知自己，看著身體在呼吸。看著身體在呼吸——身與心是分開的，身體一舉一動，心是觀者，這是在修習身念處；呼吸時，看見身體在呼吸，心生起了快樂，及時知道，心是觀者，看見感受在生起，心及時去知道，這是在修習受念處；看見所有的色法與名法整日在不斷運作，不停地循環變化，這是在修習法念處；感知色法與名法，而後看見三法印，明白諸法因緣生，諸法因緣滅，這是修習法念處。諸法因緣生，（諸法）也包括了五蓋。

在尚未證到三果阿那含之前，修習四念處時五蓋都會生起。五蓋一旦生起，心有些恍惚等等發生時，都要有覺性進一步去知道，而後我們就會了解五蓋是源於什麼？怎樣做才不讓五蓋生起？

或當我們的修行正確時，七覺支不斷地提升，我們就會明白七覺支得以提升的原因是什麼，知曉那是「如是因導致如是果」。

因此，法念處不是只知道境界或狀態而已，還要同時明了其中的因與果，不斷這樣深入地了解乃至徹悟，心就會放下。

大家還吃得消嗎？吃不消，說明有點難，再難也要學啊！但是此刻難些沒關係，好過未來遇見彌勒佛的時候感到難。

如果今天感到難些，去見彌勒佛的時候就會覺得簡單了。一遇見他，聽幾句開示，我們就會即刻頓悟，然後即從座起，稽首佛足，合掌白佛言：極為清晰明了，世尊！就像將倒扣之物翻轉過來。

但是此刻聽得一頭霧水，只能說：尊者！好像是把敞開的東西倒扣過去了。

暫時忍忍，別抱怨「太難了」，如果我們依靠自力去找出路，會更難。佛陀所教導的法，其難度是適中的，只要忍耐加精進，接下來就可以做到了。

大家覺得過癮嗎？比上午過癮吧？今天上午怎麼啦？今天上午是否感覺到天一下雨，心就會……（隆波笑）

今天上午要想听法是非常難的，因為早晨來了很多普通百姓，普通百姓是指還沒有修行的人，他們來了很多很多，法也受到波及，如果講法的時候講得太難，他們會害怕，一旦心有餘悸，可能終其一生就不敢再聽法了。

因此，上午的講法是迎合市場、迎合消費者口味的，因為他們終有一日會成長，替代老病而死去的我們，所以同樣要給他們機會。

有時候，講法過於深邃與細膩，聽眾們感到無法接受時，就不想要了，怕了。就像以前佛使比丘的教導，能夠接受那些教導的人是極少數，他不同於其他老師所說的——觀呼吸、念誦佛陀……之類的，這樣的接受度會高很多。佛使比丘一開示就是：沒有「我」和「我的」，一切法都不應執取……大家聽完一頭霧水，覺得他只是在高談闊論，怎麼可能有人做到呢？許多人都有那種感覺。

因此，有時聽隆波講法，如果聽眾準備好了，法的濃度就高些；如果聽眾的心還沒有充分準備好，法就是另一番情形，成為「迎合市場所需的法」。

什麼東西在缺失覺性？此刻有覺知嗎？感覺到了嗎？大家的心開始有了力量，有沒有感覺到？感到心有力量了嗎？嗯……聽到純粹的法，心就會有力量。

不知道攝像機能否拍下這種能量？它只能拍攝流動的色，而無法拍攝能量，人類必須重新思考如何才能拍攝到能量。

比如當下，大家的心是神清氣爽、有力量的，感到神清氣爽而有力量時，別白白浪費掉，藉機發展覺性——看著身體在呼吸。

看到了嗎？身體在呼吸——呼氣、吸氣，看著身體不斷地呼吸，心僅僅是觀者。心有了力量，就能夠安住成為觀者；心若沒有力量，便無法安住成為觀者。

現在，心有力量，成為了觀者，看見身體在呼吸，不是「我」，而是物質，是被心觀察的對象。

感覺到了嗎？呼吸的身體不是「我」，能感覺到嗎？試著體會，它們始終有苦樂生起——身體有苦樂，心也有苦樂。

建議大家去觀心的苦樂會更容易，因為心的苦樂不會四處埋伏，而身體的苦樂遍布全身，一會這裡、一會那裡，心會跟著到處遊走，很難觀照到。但在觀心受時，心受只存在於一處，不需要到處找。覺知自己，及時知道自己的心，快樂知道，痛苦也知道，簡簡單單地觀照，無須到處流竄。

如果我們看見在心裡盤旋變化的苦樂，或是不苦不樂的捨受，這是修習受念處；而後慢慢觀察到：快樂時，我們滿意，比如心有了力量，我們感到滿意，要去知道滿意生起，這是在修習心念處；之後看見色法不是「我」，苦樂的感覺不是「我」，造作好壞（滿意與不滿意）的也不是「我」，如此漸漸觀照，就提升至法念處，看見了境界的實相。要去慢慢觀察、慢慢感知與體會。

如果持之以恆地用功，道與果根本無處藏身。正如佛陀開示道：只要我們仍在修習四念處，體證道、果、涅槃的機會就仍然存在；否則絕無可能。

因此，要有覺性去覺知身，有覺性去覺知心。

隆波從七歲開始，每天訓練安般念——呼吸以後有覺性，最初階段（氣息）變成光明，然後跟著光明去遊玩，浪費過一段時間，後來將心導正，有覺性去感知呼吸，心不再外馳。等遇見大德隆布信長老的時候，長老稱隆波為「知者」，長老不知道隆波的名字，所以取名為「知者」。長老指導隆波說：知者，要這樣做，不要那麼做。因為隆波的心是知者。

觀察到了嗎？此刻禪堂大多數人的心都已走偏成為緊盯者而不是知者了。必須成為知者！這樣（演示）——不是知者，而是緊盯者。至於這樣（演示）——不是知者，而是迷失者。因此要覺知，不斷地覺知自己，持續地覺知下去。

講法已經半小時，差不多了，這半小時的內容如果用於實踐，一生甚至幾生都夠用了，只要不半途而廢，多多地修習與提升，七覺支就會圓滿。

就這樣不斷地修習，七覺支一定會自行提升。終有一日，當「明」與「解脫」圓滿時，我們會徹見四聖諦——知道何謂苦：名色就是苦，這是知苦；一旦徹見到了苦，心會對苦保持中立，苦因將徹底消失、不再生起。

何時徹底知苦，何時就徹斷苦因；何時徹斷苦因，何時就徹見滅（涅槃）。它們是同步生起的。

知苦的瞬間，那一刻就會斷苦因；斷苦因的瞬間，那一刻就會徹見涅槃。

涅槃就在眼前，涅槃並不在隆波這裡，涅槃也不在佛陀那裡，涅槃不在任何地方。涅槃依然存在，從未消失，無生無滅，就在眼前。

只是我們的心還不具備看見涅槃的品質，因為心只能看見造作的現象，還無法看見超越造作的現象。

如果我們持續訓練至某一點，比如證悟初果、二果或三果，想要照見涅槃時，就去修習毗缽舍那，比如觀出入息，看見色法在呼吸，心抓著呼吸的色；當意識到心在抓著色法，便放下色法，轉而去抓著心、抓住名法；接下來又明白心在抓著名法，於是又放下名法；放下名色的當下，馬上就會觸及涅槃。

阿羅漢無須經過上述程序，因為他們的心已經不執取任何名色了。他們只是一思及涅槃，即刻便可抵達。

但現在我們尚未獲得這個殊勝的玩具，所以要用功！我們仍然是無依無靠、一貧如洗的，無依無靠和一貧如洗的意思是——還沒有皈依處。我們依然處在生死輪迴之中無法自助。

不曉得死後是會更好還是更慘，這稱為「還沒有皈依處」。

如果領悟了法，證得初果須陀洹，才算有了皈依處，有了對自己的堅定信心——如果死去的話，肯定比現在好。不會更慘，只會更好。心有了皈依處，就有了溫馨安穩的港灣。如此殊勝之寶，必須依靠實踐來獲得。

我們已經聽過非常多的法，接下來要腳踏實地踐行，不斷有覺性。若聽法之後只是死記硬背而不去實踐，然後跟人辯論或炫耀，那毫無意義。

感覺到了嗎？大家的心迷失了，然後又在打壓了。感覺到了嗎？不是迷失，就是緊盯，對嗎？它們在不斷地交替，我們要及時知道。

稍後僧眾會念經，大家這個時候就修習安般念，邊聽僧眾念經，邊有覺性去覺知——覺知自己的呼吸。僧人們在念經時會產生非常好的能量，假如我們的心對三寶極為恭敬，就會接觸到好的能量與磁場，讓修行變得容易。

如果到能量與磁場不好的地方，修行會變得很難，譬如到商場與超市之類的場所，人潮湧動、人聲鼎沸，年輕人非常多的地方，能量與磁場其實並不好。誰要是在商場與超市可以入定，那隆波都要佩服他。

隆波在修行的起步階段，根本不敢去那種糟糕的地方，往往只選擇待在高僧大德的身邊。待在較好的處所會較易提升覺性、禪定與智慧。

如果在家裡，沒有與祖師大德們在一起，那麼獨處的時段就是修行的時段。我們放下瑣事來修行，就是在為自己創建好的氛圍，放下一切負擔來提升覺性。放下負擔並不表示不勞動，而是指放下會干擾心的事務。譬如：掃地、拖地、洗衣服、給花草澆水、給狗狗洗澡等等，一邊工作一邊訓練覺性，這是修行的時段。

想獲得寶物是需要用功的，沒有不勞而獲天上掉餡餅的好事，我們必須用功去實踐。稍後，大家要一起巡燭，巡燭不只是進行物質供養——供養香燭，而是要帶著覺性去走，這是以修行在供養。

大家到隆波的寺廟來巡燭，如果只給予物質供養，就太虧本了，必須以修行來供養，要帶著覺知去行走。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：「禪窗」微信公眾號

https://mp.weixin.qq.com/s/yxKriX4-15fVjVJE8nuYdQ

修行並沒有涉及太多的內容：首先，觀念要正確，要明白修行的核心原則；其次，在身與語的表現方面也要正確。接下來就是心方面的工作。「八支聖道」包含了以上這三大版塊。

正見（sammaditthi）

首先，具備正確的觀念與見解。正確的觀念與見解，稱為「正見」，也就是我們相信「業果法則」，即我們的所作所為將為自己帶來相應的後果。

比如，我們為了離苦而精進地去用功修行，那麼結果就是——離苦。如果我們是十分「精進」地跟世間及煩惱習氣廝混在一起，結果就是——苦因此而增長了。

我們一定要了解「業果法則」與「四聖諦」，明白苦就是名色、五蘊。我們都想要離苦，而真正的離苦就是從名色、五蘊之中解脫出來。對於苦本身，我們是無法斷除的，因為苦已經是結果了。我們需要斷除的是苦因。

所謂的「苦」，其實就是名色、身心。對於「苦」，我們的職責是如其本來地去了知它。一旦頻繁地了知苦，心就會產生厭離，進而鬆開抓取，苦因（集諦）便會被截斷——止息了心的「想要」。

「想要」讓身心獲得快樂，「想要」讓身心離苦，但身心是不可能快樂的，因為它們本身是苦。身心之所以無法離苦，是由於身心本身就是苦。

何時完全地徹知了「苦」，何時也就徹底根除了「想要」；「想要」不再生起，心苦便不復存在，心便抵達「滅（諦）」——也就是「涅槃」。

涅槃，就是欲望的止息，就是「想要」的止息。我們修行是為了抵達「涅槃」，也就一定要多多地發展「八支聖道」。

「八支聖道」之首是「正見」，也就是明白原則，明白隆波所教導的——這個世間的生活是遵循「業果法則」的，而我們修行是為了能從世間解脫出來，探究四聖諦是為了（導向）離苦。

「正見」又分為兩大類：一類是與「業」相關，另一類則與四聖諦相關。比如，我們知因識果，這隸屬於「業果法則」。接下來，我們還要具備正確的想法——也就是有了理論知識以及正確的見地之後，還要具備正確的想法（正思維）。

正思維（sammasankapha）

「正思維」是指對這個世間生起出離的想法，也就是想要出離於五欲。

我們所依賴的這個世間屬於「欲界」，有些大德稱之為「五濁惡世」。我們活在世間卻不斷地去尋求五欲之樂，追求享受，追求色、聲、香、味、觸等的體驗，這等於沉溺在世間，這是「業果法則」。

如果我們追求的是「世間」，就會得到「世間」；如果我們追求的是「法」，就會得到「法」——這也是「業果法則」。

有些人日復一日的紙醉金迷、渾渾噩噩，卻抱怨說：「我已經修行了很久，為什麼還沒有一點兒見法的跡象呢？」那是因為思想觀念還不正確。

正確的思想觀念是——所思所想必須是要出離於世間、出離於五欲的。

也有的人其所思所想都是在懷恨別人，死不罷休。若想要離苦，想要體證道、果、涅槃，就不要「永不釋懷」地去怨恨別人，而是要多想想與慈悲相關的內容。別總想著傷害他人、傷害其他眾生。

如果我們具備了正確的見解與想法，明白了「業果法則」，明白我們必須「知苦」（苦諦），是為了斷除苦因（集諦）、證滅（諦）、修道（諦），而且還要具備正確的觀念——要出離五欲，而非在五欲中醉生夢死。

我們應該去思維「不傷害任何人，慈悲對待他人與其他眾生」；念及他人與眾生時，沒有要去傷害他們的想法。這種思維和見地是「正見」及「正思維」的基礎部分。

正語（sammavacca）

有了正確的思維和觀念，接下來是語言與行為方面。我們要自我檢查在語言方面自己是否已經做得很好了？是否做到了「正語」？

「正語」就是在語言方面具備正確的、良善的表現，如不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。

兩舌是指去說一些導致別人發生衝突和爭吵的話，綺語包括用手指來「說」毫無意義的話。比如整天（動手指）玩微信、Line或Facebook，這也是一種綺語，它令我們的言語有所缺失，也讓我們的心被毀壞——心因此散亂。

比如一整天都在講話，心就會散亂。一直說個不停，不用撒謊心就已經散亂了。隆波不喜歡那些話多的人，比如，某些人的禪修報告非常冗長，講這麼多沒有任何意義，只說必須說的即可，那些多餘的話只會讓我們耗費心力、讓心變得散亂。

只說必不可少的話，不說謊話，不搬弄是非，不綺語，不惡口，這就是正確的言辭。有了正確的言辭，還要有正確的行為。

正業（sammakammanta）

正確的行為即「正業」。什麼樣的行為才是正確的呢？不殺害眾生的生命，持戒，不傷害別人、不傷害其他眾生，包括不傷害自己（自殺是破戒的）。因為我們自己也是眾生之一，自殺屬於殺生。墮胎也屬於殺生。墮胎的業報很重，屬於殺人，而且是殺沒有過錯的人，這是一種重業。

因此我們要持戒，不偷盜別人的東西，具備正確的所作所為，不偷盜他人的財物，以正當的方式賺錢謀生。再有，我們要不邪淫，有外遇這樣的事情，怎樣都是不對的。沉迷於愛欲之中的人，其修行怎麼可能跳脫世間呢？心只會一直在世間徘徊，而且還會不斷下墮，不斷迎合自己的煩惱習氣。

看到了嗎？我們一定要具備正確的見解及思維，要有正確的語言以及正確的行為。正確的行為就是持守第一、第二、第三條戒，接下來，必須通過正確的方式來謀生。

正命（samma-ajiva）

「正確的謀生」就是不傷害自己，也不傷害別人。有些職業是傷害自己，有些則是傷害別人。因此，我們要避開這些職業，要以正當的方式謀生。

我們生活在世間，物質上不富裕也沒關係，即使沒有太多錢財，但夠吃夠穿就已經很好。相反，在「法」的方面資糧闊綽，擁有豐裕的「聖財」，才是最重要的。世間錢財只能在這一生使用而已，到人生盡頭，再多的錢財也只是竹籃打水一場空。而「法」的資產卻可以生生世世伴隨我們。

因此，「正命」很重要，而這些全都是與謀生有關的內容。所說、所做、謀生，都包括在八支聖道之中。如果忽視了這些方面，修行也將無法進步。

假如我們的謀生方式不好，就應該儘量迴避。比如有些人圈養魚蝦，這其實是在傷害眾生。養雞養牛，然後送去屠宰場，諸如此類的謀生方式也是在傷害眾生。這類營生能放棄就放棄吧，可以重新再找事情做。做別的事也許會讓我們沒有以前那樣富有，但我們的生命卻會變得光明與亮堂，在法的道途上，將會有越來越多的快樂和進步。

如果我們具備天耳通、天眼通，或是可以憶起宿世的宿命通，就會知道人死後轉生去了何處，那麼我們就不敢再造惡業了。我們會對「業果法則」肅然起敬，對於意欲造惡的心，也會生起羞愧心和畏懼心，對造惡業之後的果報感到不寒而慄，繼而生起慚愧心與敬畏心。

大家都沒有宿命通，所以就先仰賴於聽聞佛陀的教導。佛陀具有極多殊勝的能力，對於世間的一切因緣了若指掌（世間解），並能以各種規律來教導我們。

因此，我們的生活要乾乾淨淨、清清白白，我們的言辭、我們的所作所為、我們的謀生方式必須良善。

假如上述任何一項有所缺失，我們的修行都無法得到提升，只會一直跌跌撞撞。倘若我們同時還帶著錯誤的看法與錯誤的觀念（邪見），那就更不吉祥了，那是最糟糕的。所以，佛陀才會把「正見」放在首位。

正見，首先是擁有正確的看法——明白「業果法則」，知曉「四聖諦」，知道名與色即是苦，一定要「知苦」。若能透徹地知苦，就會斷除苦因（集諦）、照見涅槃、生起聖道。

接下來，是維繫生計方面的內容——言辭正確，是指正確的談吐；而正確的行為是不破五戒中的第一、第二、第三條戒；最後是要擁有正確的謀生方式。一旦具備了這些好的基礎，接下來就是心方面的工作，即修行的業處。

修行方面，我們要具備：

正確的精進 正確的覺性 正確的禪定

正精進（sammavayama）

「正確的精進」，就是明白修行是為了什麼。我們必須明白，修行是為了可以離苦，是為了徹底地止息苦。

我們要清晰地明白，我們之所以有苦是由於我們的心有煩惱習氣。所以，我們必須要做的工作就是去實踐佛法，削減煩惱習氣，讓善法大量增長。

如果善法具足，也就是具足了戒、定、慧，那麼「七覺支」便會圓滿。只要我們不斷地發展覺性與開發智慧，接下來，「七覺支」一定會圓滿。圓滿七覺支以後，「明」與「解脫」也會圓滿。所以，我們實踐佛法就是為了提升「七覺支」。

它包含念覺支（覺性）、擇法覺支（即開發智慧，修習毗缽舍那）、精進覺支（精進地用功）、喜覺支、輕安覺支（心的寧靜與祥和），以及定覺支與捨覺支。

最後是發展到捨覺支——其實就是隆波教導的：必須具備「安住且中立的心」。

「安住且中立的心」是七覺支均已圓滿的心。圓滿了七覺支，心就會對一切保持中立，於是就會生起「明」與「解脫」。

「明」即徹見四聖諦；解脫就是心放下了對於名色的執取，並且抵達了涅槃——這是我們最終的目的地。這條路有跡可循，切實可行，且有步步上升的台階。

如果佛陀只說「涅槃很好」，而沒有教給我們可供抵達的方法，那樣的涅槃便是烏托邦，是子虛烏有，而非真實存在。事實是，「涅槃」是確實可以抵達，能夠真正體證到的。

佛陀已將道路指引給了我們——這條路就是隆波講給大家聽的「八支聖道」：擁有正確的見地，具備正確的言辭，有正確的行為，以及正確的謀生方式，並時時精進地去減少煩惱習氣、增長善法，這種精進稱為「正精進」。

正念（sammasati）

那麼，怎樣做可以令不善法減少，令善法增長呢？必須要有覺性，必須修習四念處——不斷有覺性地去感知身、有覺性地去感知心。

何時覺性生起，何時不善法就會自行滅去；何時覺性生起，何時善法便自行增長。因此，我們要有覺性地努力覺知身與覺知心。也就是隆波經常說的：修行啊，始於覺知自己。有覺性地覺知自己的身，有覺性地覺知自己的心，這就是「正念」，即「四念處」。

修行是「心」的事，因此在致力於實踐時，要從「有覺性」開始——有覺性地覺知自己的身與心，何時覺性生起，已生的不善法便會滅去，未生的不善法便不會生起；在覺性生起的瞬間，善法也會生起，已生的善法將會越來越成熟，心會習慣於善法，於是善法將會更頻繁更快速地生起。

就像是我們剛開始供僧齋時，無法做到早起，開始只能咬牙忍耐；但當每天都早起供齋，接下來就習慣了。心習慣了「早起供養」這樣的善法，就會很容易去做到供僧齋。

有人曾經問：行善與造惡，哪一樣做起來更容易或更難？大多數人都會說：行善難，造惡易。對嗎？但佛陀卻不是這樣回答的。

佛陀說：

善人行善易，造惡難； 惡人作惡易，行善難。

這取決於我們自己的心，取決於「業果法則」。我們在哪方面有所積累，我們就會成為那樣——這是「業果法則」。

因此，我們需要多多地發展覺性，直到習慣於「有覺性」，能夠頻繁地覺知身與覺知心，心就會習慣於「覺知」，善法就會增長，不善法就會減少。既有正念又有正精進，它們都將會在我們的心中增長。

正定（sammasamadhi）

還有一個需要訓練的是「正定」，即「安住的心」。正如隆波教導過的心一定要歸位，心必須安住。

隆波反覆提醒我們要有覺性地覺知自己，這是「正念」。而後還要具備安住的心——心與自己在一起，擁有作為「知者、覺醒者、喜悅者」的心。

作為「知者、觀者」的心，是具備正確禪定的心、是歸位的心。

隆波會指出某些人「心沒有歸位」，就是在說他「心未安住」——心跑到別處去了，有時候四處遊蕩，那是散亂；有時候心則是靜靜地待在某個地方，比如，覺知呼吸，心跑去和呼吸在一起了；覺知腹部，心跑去和腹部在一起了；覺知腳，心跑去和腳在一起了；覺知手，心跑去和手在一起了；念誦佛號，心跑進了念頭裡……上述這些都是「心跑掉了」，稱為「心不具備禪定」。

所以，我們一定要訓練到讓心具有禪定、讓心歸位、讓心真正安住。

心方面的工作有兩項要加以訓練：第一項是，訓練讓心有覺性，能夠做到每時每刻都有覺性更好，要訓練讓覺性多到極點；第二項是，訓練讓心安住成為知者、觀者。

—旦心安住成為知者、觀者，當覺性感知到所有的色法與名法，滿意與不滿意便會在心裡隨即生起，我們要去及時知道這些「滿意或不滿意」。

第一步是以安住的心，有覺性地感知生起的境界，一旦安住之心感知到境界——具備了覺性與禪定，心偶爾會「迷」，會對該境界產生滿意或不滿意。

比如，快樂生起之後覺得滿意，痛苦生起之後覺得不滿意，善法生起之後感到滿意，不善法生起之後感到不滿意。一旦滿意或不滿意生起，我們都要有覺性去捕捉到這些「滿意或不滿意」。要進一步去覺知心的反應，之前的所緣完全可以捨棄。及時覺知到心的滿意或不滿意，心便會契入「中捨」狀態，於是，心就契入了「中立」。

隆波將上述內容總結為：有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。這句話涵括了「正念」和「正定」，如果我們不斷地勤奮地去觀察，會發現它同時也涵括了「正精進」。所以，真正屬於心的工作其實就只是這些。

心方面的工作只有三項：正精進、正念，以及正定。

「正精進」是——精進於燃燒煩惱習氣，不斷地頻繁生起覺性，而後善法便會增長；

「正念」是覺知自己——覺知身與覺知心，別忘記自己的身，別忘記自己的心；

「正定」是心的歸位——心安住成為觀者。最終，心保持中立，對所有的境界均保持中立。

今天隆波將「八支聖道」一次性地全部闡釋了。只要我們走在這條八支聖道上，最終一定會生起聖道。

但大家目前所實踐的「八支聖道」還不是聖道，只能稱為「前行道」（聖道的前期籌備階段）。「前行道」之中的「前行」是指基礎階段，它會導致真正的聖道生起。

因此，我們正在實踐的目的是為了讓真正的聖道得以生起。一旦我們的戒、定、慧獲得圓滿，也就是說，當我們發展覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相，最終一定會獲得正見——真正的正見就會生起，那是屬於出世間的正見。

目前大家具備的初階「正見」是：明白「業與果報」、明白「四聖諦」的核心實質，這些仍屬於世間的正見。然而一旦發展覺性，具備了四念處的覺性與極佳的正定，多多地用功（「多多地」是指「精進」，「正精進」即是多多地用功），多多地精進與提升，那麼七覺支就會圓熟，最終，八支聖道也會圓滿，「明與解脫」就會圓滿生起，最終我們將獲得真正的「正見」。

聖者所具備的出世間「正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」也將自動生起——它們是自行生起的。

大家要區分清楚，我們現在實踐的還不是聖道本身。我們正在實踐的這一切，所有身、語、意三方面的修習，它們還只是聖道的前期籌備階段，稱為「前行道」。

「前行道」之中的「前行」可被詮釋為基礎階段，它是聖道的基礎，我們要多多地提升它。

就像隆波所教導的：要有正確的見地和思維，要有正確的言辭和行為，要有正確的謀生方式，要有正確的精進、正確的覺性、正確的禪定，如果我們不斷聚齊以上這些品質，真正的智慧就會生起。

比如，當我們有覺性，以安住且中立的心照見身心的實相。那麼我們最後就會明白：凡生起的，必會滅去——徹見到一切造作都是生起而後滅去。一切都是有原因才生起。諸法因緣生，諸法因緣滅，無法被掌控。

你們聽說過這句話嗎？隆波經常會提到——有因緣才會生起，沒有因緣就會滅去，無法被掌控。

如果我們明白了這一點，就是初果須陀洹聖者的境界了。心會洞徹到真相：並不存在一個實體的「我」，「我」是不存在的。

「我」只是一個念頭、只是一種稱謂，只是為了便於交流而已。阿羅漢有「我」嗎？阿羅漢的心裡沒有「我」，但會使用「我」這個字。這個「我」是一種稱謂，僅僅是為了便於交流和溝通而使用。其真正的內在感覺是沒有「我」的。初果須陀洹已經沒有「我」的感覺了。

可是大家感覺到了嗎？大家覺得真的有「我」存在，在這裡面有一個「我」，它可以指揮所有的一切，它可以去想所有的一切，那是因為我們仍是凡夫的緣故。

如果我們有覺性，以安住且中立的心照見身心的實相，並且具備了正確的先決條件——也就是正確的思維和見地、正確的身與語的表現、正確的謀生方式，然後頻繁地「有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相」，最終便會生起智慧。真正的正見會呈現，正思維、正語、正命、正業、正精進、正念、正定，全都會同步生起。而且聖道生起的時候，它們僅僅生起在同一個心識刹那。它們是透過心的聚合而生起的——心自行聚合起來（入定）。

比如說，大家在練習觀身與觀心時，心一散亂，就來觀呼吸或念誦佛號，先訓練讓心獲得寧靜，可是從未進入過禪定。然而當因緣成熟，當我們的戒、定、慧已經圓滿，心便會聚合進來，自行進入安止定。

此處的安止定是指在聖道之中的安止定。當這種安止定在聖道中生起時，聖道之中餘下的其他七支將會共同現身於同一點。聖道的其他七支是出於正定的力量而共同匯集於同一心識剎那的。因此不要輕視禪定，一定要善加訓練。

有些人根本沒有禪定，或只是緊盯著「腹部升降」之類的（所緣），心完全在外面，那是沒用的，即便歷經多生累世也無法證悟，頂多隻會投生於「無想有情天」（梵天的一種），那是由於過於鬱悶，導致心滅掉的結果。例如，沒日沒夜地經行，覺得太鬱悶了，如果極度苦悶，心就會逃避甚至乾脆滅掉，而成為「無想有情天」的眾生。

不要誤以為體證涅槃是沒有心的。在證悟道、果、涅槃的瞬間，是有心的，而非沒有心。

經典稱之為「道心」及「果心」。

因此，某些地方在教導說：心驟然滅去，完全沒有了感覺，身不存在，心也不存在，那是「無想有情天」的梵天神。

在聖道生起的時候，是有道心的；在聖果生起的時候，是有果心的。大家聽說過「四道及四果」嗎？如果是透過禪定來劃分，那麼共有20種道心與20種果心，道心和果心的總數是40種。所以，並不是沒有心，而是有心的。簡而言之是四種道心與四種果心；若細分則是20種道心與20種果心。當然，我們無須研究得那麼細緻。它們是自行生起的。

無論何時，當我們有覺性，以安住且中立的心照見身心的真相，並且具備了上述講給大家聽的維繫生計等的前提條件，到了某個點，心便會聚合進入安止定，其後在安止定中開發智慧。

在安止定之中開發智慧時，心會「震動」。僅僅只「震動」二到三個心識刹那，心將會「隨順」。「隨順」的意思是——無論生起什麼，就只是「知」、就只是「見」。而對於所知所見的一切，完全不思維、不分析，也不干涉，完全隨順——無論生起什麼，均無任何期待心，這個過程僅僅只是二、三個心識剎那，結束之後，心就在「那一點」放下「覺知所緣」與「開發智慧」，逆流而上回返來覓心（本身）。

逆流而上的回返，稱之為「種姓智」，是更換種姓的階段，即心脫離「凡夫」（種姓），但尚未抵達「聖者」（種姓）。隨即生起一個心識剎那的聖道，每次只是一個心識剎那。

在聖道生起時，聖道的八個組成部分會齊聚在同一點，圓滿且平衡。它們是自行生起的。

記住，沒有誰可以讓道與果生起。當戒、定、慧圓熟時，道與果將自行生起。佛陀是如此開示的。

所以我們無須掙扎著說：該怎麼做呢？不管多麼渴求想要讓聖道生起，它都不會生起。但是如果頻繁地有覺性，以安住且中立的心，去照見身心的實相，並且在維繫生計的方方面面也做得很正確，那麼聖道會自行生起，聖果也會緊隨而至。

聖道生起的瞬間，立即就滅去，而後聖果緊隨而至，心會接觸到「空」。這種空是「大空（摩訶空）」，是涅槃之空，心地光明，擁有光明、空與喜悅。涅槃是最極致的快樂——心抵達了空、光明，以及喜悅。

涅槃並不是心，而是另一類究竟法（注：「究竟法」總共有四種，即色、心、心所與涅槃）。心是生滅的境界，而涅槃是不生不滅的。感知涅槃的心（或說阿羅漢的心）是與涅槃融為一體的。

當阿羅漢思及涅槃時，無須送心進入涅槃，只是想到，就已經到了，因為涅槃已經與心在一起了。

大家去訓練吧，在某日一定會獲此珍寶，它比世間的一切都更加彌足珍貴。這個世間的資產只是臨時資產，只能此生消費，而後就得拋掉，任由他人拿去繼續使用。而「法」的資產卻可以跨越生生世世追隨我們，直至輪迴的盡頭。

當修行抵達終點時，就會自證自明：（我）生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。

所以，三藏經典才會記載道：（我）生已盡，梵行已立，所作已辦——為了達至解脫自在而做的其他工作已經不存在了。此處的語氣是毋庸置疑的，因為心堅定不移，已經徹知徹見。

所以，大家去訓練吧！去觀照吧！別覺得只要一味地訓練心就夠了，我們的行為與見地也要正確。假如日復一日只是沉浸在世間瑣事的跌宕起伏中，就別來奢談道與果，想都別想，因為你根本沒有備齊聖道必須的成分。抑或持戒不嚴謹，諸如還有綺語、兩舌、妄語的行為，到頭來只會一無所獲。

大家要去自己用功啊。

如果誰的職業會傷害他人，或是傷害到其他眾生，又或是傷害自己，那麼就請浪子回頭，能換個職業就換了吧。如果暫時換不了，不得已而為之，也要有所警覺：知道這樣做是不好的，某日一定要去更換職業，要有這樣的意識。那些沒意識到錯而去造惡者，其果報更為嚴重。如果造惡業的時候，自知是錯的，果報還輕一些。這是非常奇特的「法的規則」。在有不好的行為時，如果自知是不好的，過患會較少。

佛陀曾比喻：就像燒得通紅的木炭——大家認識炭嗎？過去會用木炭來煮飯，不過如今已經不太用到了。炭被燃燒之後會變紅，對嗎？如果我們知道這是燒得通紅的木炭，但被迫要去抓它，我們是不會全力以赴去抓的，只是被迫去抓而已。知道的人和不知道的人，去抓的力度不同，明白火炭不好的人，會以最小的力道去抓，而不知道火炭的人，則會完全撲過去，導致嚴重燒傷。

造惡業的時候也是如此，如果是出於他人的脅迫而造惡業，比如，丈夫堅持要養蝦，而我們告訴他：把蝦放生到河裡——做功德吧。那就會挨揍，對吧。類似這種心不甘情不願但不得不去做、情非得已必須餵養的，就要懂得正確的用心：我們是在養蝦，而沒有在殺蝦——用心要正確。

宰殺是不對，是非對錯若能分明，罪業會減輕。比起那些做事情不分是非黑白的人，罪業會輕一些。請各位去吃飯吧。

今天講到了「八支聖道」，如果有人想將這段開示轉成文字，並且交給基金會去印刷成書，也是可以的。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：「禪窗」微信公眾號

https：//mp.weixin.qq.com/s/DOFCSCllJPBueGLwpcuvvA

「一心」是指阿羅漢聖者的心，而非普通人的心。初果、二果以及三果聖者的心還不是「一心」，只是在極短的瞬間體驗過而已。

「一心」是心徹底根除一切煩惱之後的一種狀態，不再生起任何執著與抓取，並且完全根除了核心煩惱——無明，徹見了五蘊，包括徹見了「知者」之心，因為「知者」之心也是隸屬於五蘊的。

徹底洞悉了「知者」之心，就會放下「知者」之心，就再也不會抓取任何什麼了。有些人在修行之後，也可以暫時放下心，然而在極短的片刻之後，又會再次將心「拾起」，只是彈指間的「放下」，並不長久。

但當我們徹底清除無明後，就再也不會將心「拾回來」了，只餘下自然的「知」（而非普通的「知」）。

自然的「知」，是純净無染的，沒有什麼東西可以摻雜進來沾染它。隆布敦長老將之稱為「一心」，隆布特長老則稱之為「心識」，佛使比丘稱之為「心的本來面目」，前僧王稱之為「識界」，阿姜摩诃布瓦尊者稱之為「法界」……它有許多稱謂，但都指向同一境界——心已解脫的境界。

由於我們的心尚未抵達心已解脫的境地，因而還不是「一」。「一心」就是——再也沒有什麼東西能夠摻雜進來的心。但這樣的心，並非永恆不變。沒有永恆不變的心，心是即生即滅的。

「一心」是指每一刹那生起的、已無任何東西添加進來的心。這樣的心有時是悅受，有時是捨受。所以，阿羅漢的心分為幾種情形：有些心是悅受；有些心是捨受；有些心含有智慧；有些心不含智慧，就只是覺知而己。心本身並不是恆常不變的。

那麼，因何稱其為「一心」呢？那是因為阿羅漢的心，已不再與世間如膠似膝地黏著了。它是自由的，不再抓取任何所緣，並已解脫於一切所緣。若問：它還有所緣嗎？回答是：當然有。因為何時有心生起，何時就一定會有所緣。心與所緣是如影隨形的。比如，阿羅漢聖者的心，有時處在欲界，心處於眼、耳、鼻、舌、身、心六根門正常運作的世間；有時處於色界梵天；有時處於無色界梵天；有時則與涅槃融為一體。

所謂的「一心」並不是指恆常不變的心。比如，阿羅漢聖者依然可以看見顏色、嗅到氣味、嚐到味道，其所依靠的是不同種類的心，依然可以接收來自六個根門的所緣，也可以思考，但是再也沒有煩惱生起了。

我們要怎樣才能抵達這樣的「一心」呢？一定要消滅「無明」，也就是無知——不知道「四聖諦」。而非對其他事物的無知。因為對其他事物的了解是永無止盡的。例如，醫生探究治病的方法，今天採用的是這樣的方法，隨著科技與醫學的發展，這些方法在不斷更新反覆運算。

世間的知識是無法窮盡的，但對佛法的領悟，一旦抵達「根除無明」的目標，便已來到終點。所以，世間的工作永無止盡，佛法的工作終有盡時。

某時，佛陀回到迦毗羅衛國，那時釋迦族的族系非常多，每一個族系都必須選送一位年輕人去出家。其中一個族系只剩下兩兄弟，他們是摩訶男與阿那律王子。兄長摩訶男對弟弟阿那律說：咱們族系必須有人出家。因為釋迦族的其他族系都是遵循這種傳統，甚至連提婆達多也要出家。

於是，阿那律王子問哥哥：出家以後要做什麼呢？出家之後，需要穿著用裹屍布拼接而成的衣服；需要赤腳托缽去乞食，無論獲得什麼食物都得吃；而且一定要住在樹林裡……哥哥如此這般將僧人的生活形容給弟弟聽。弟弟說不要這樣的生活。如果出家生活那麼艱辛，他更願成為在家居士。

哥哥說：如果成為居士，你就要像居士那樣去維繫生計。釋迦族是以務農來營生的，你就得知道種田的方法，而且每一年都要種。雨季要犁地，還有插秧、收割等各種工作，來年還要將所有的事情再做一次，年復一年，無休無止。

阿那律王子又問：這個工作永遠沒有結束的一天嗎？摩訶男王子回答道：是的，永無終日。弟弟說：若是如此，出家更好。因為法的學習終有盡時，世間工作卻永無完結。

又比如，我們在世間賺錢，何時才算盡頭呢？每天要吃飯、要消費，因此每天必須賺錢。有些人有了足夠的積蓄後，就無須再繼續工作了，但他們仍然需要食物。

世間的工作沒有終結之日，法的工作卻有徹底結束的一天。何時終結呢？就在消除「無明」的一刻徹底終結——心的造作止息，不再迷失去造作善，不再迷失去造作不善，也不會迷失去造作空。

沒有了造作的心，稱為「無為」。它已經從造作中解放出來，不再執取任何東西，不再抓取眼、耳、鼻、舌、身、心六根門。

在我們抓取眼、耳、鼻、舌、身、心的時候，稱之為「生」，這個仍在造作的心，稱之為「有」（即十二因緣中的「有」與「生」）。

當心抵達真正的法的時候，稱之為「（我）生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」

「（我）生已盡」意即：心再也不會抓取眼、耳、鼻、舌、身、心；「梵行已立，所作已辦」意即：無須再學法與實踐，該做的均已完成；「不受後有」意即：心不再造作善與不善，也不再造作空而不接觸所緣。

佛法的工作有結束之時，結束於驅除「無明」和消除「不知道」的那一刻。「無明」是指不知道「因果」，不知道「一切都是有因才會生起。」

諸法因緣生，諸法因緣滅。一切都無法被掌控。即便是苦，也一定有讓其生起的因。

比如，悉達多王子還是菩薩時，就曾審思道：因何者存在，故導致苦存在？是因為有「生」存在，所以苦還存在。「生」就是指心跑去抓取眼、耳、鼻、舌、身、心。

所以，「（我）生已盡」的關鍵在於——心放下了心。因為在眼、耳、鼻、舌、身、心六根之中，心是最為執著的，心對心緊抓不放，是因為它還沒有洞悉到「心即是苦」的實相。

因此，要想消除無明，就一定要知苦。要知道關於什麼的苦呢？要知道那個被稱為「我」的事物。

組成「我」的那個事物就是名色，名色分解成五蘊，徹見五蘊，就徹見了所有的名色；徹見六根，還是徹見名色；徹見二十二根，也是徹見名色；徹見十八界，還是徹見名色；徹見「緣起法」，也是徹見名色——它們全都是名色。所以，名色就是世間。稱之為「世間」的一切事物，其實就只是名和色而已。

一旦探究到「色法本身是苦」的實相，心就會放下色。繼續深入探究，就會照見「一切名法是苦」的實相，就會看到心的組成部分（即所有的「心所」）都是苦，進而看到真正的心本身也是苦。修行者如果照見「真正的心本身是苦」，就會徹底解脫出來。

其實，僅僅只是放下心，已足以從五蘊中解脫出來了。因為，我們正是依賴心構建起了五蘊。所以，一定要探索直至照見心的實相。

修習若還無法觸及心，就先去學習「不是心的事物」，也就是學習「與心同步生起的心所」。苦、樂、記憶、界定、善、不善等等，都屬於「心所」。如果連「心所」也無法觸及，就去探索「色」。無論怎樣，都要在五蘊中擇取一蘊來探究。

先學習「色法」也行。假如還未熟練到可以觀心，就先觀身。經常觀身，心會慢慢積聚起力量，覺性、禪定與智慧將會漸次提升，最終必然可以觀心。

祖師大德們教導道：觀身是為了觀心，觀心是為了見法。並不是每個人都必須從觀身開始，這並沒有固定的定則。

阿姜曼尊者教導：如果具備觀心的力量，就去觀心。隆布蘇瓦長老曾經和隆波分享說，他追隨阿姜曼尊者時，阿姜曼尊者教導道：能夠觀心，就要觀心；觀不了心時，就要觀身；觀心與觀身都無法進行，就先修習奢摩他。如果什麼都做不了，就觀呼吸或是念誦佛號，心有了力量之後，就又可以回來觀心了。觀身是為了要觀心，觀心是為了見法。

隆布敦長老也有同樣的教導。有一次，隆波問隆布敦長老，那是在長老保證說隆波已經會修行之後說的。隆波去其他道場和其他高僧大德修持之處參訪，看到高僧大德們指導普通大眾時都會教導：念佛號、思維身體。比如，上座部森林道場的教導是念佛號而後思維身體。但其實當隆波向每一位高僧大德私下請益時，他們中的每一位都教導隆波觀心，根本沒有教導去觀身。

在其他道場，隆波田長老教手部動作，屬於身的範疇；佛使比丘教導安般念，也屬於身的範疇；摩訶塔寺是觀腹部升降，也是身方面的練習。無論去哪裡參訪，隆波看到的都是在教導觀身，沒看到誰在觀心。

於是，隆波便請教隆布敦長老：長老，我是不是也要觀身啊？因為無論看到誰，都在練習觀身。當時，隆布敦長老充滿悲憫地望向隆波，讓隆波覺得自己的問題太傻了。

長老非常慈悲地答道：他們觀身是為了要觀心，既然你已經抵達了心，何必還要觀身呢？身體是要被扔掉的對象。怎樣扔掉呢？就是心已經將身扔掉了，心已經穩定在心的本位，可以直接探究心了，那就直接去探究心吧！

因此，如果可以觀心，就去觀心，這是捷徑。如果可以觀到心，修行的路就縮短了，每一位導師都是這樣教導的。高僧大德們的教導都如出一轍。

但是如果我們的力量還不夠，觀不到心，就先觀身，有一天終將會看到心。身體就像是家，而心是主人。如果未見到主人，就在門口等吧，不久一定會遇見。

我們要探究名色，直至照見名色的實相。我們可以從觀身開始：身體呼氣、吸氣，心是觀者；行、住、坐、卧，心是觀者；腹部升降，一會膨脹、一會收縮，心是觀者；隆波田的活動肢體和手部動作，心也是觀者。重點全在於——一定要有知者的心。

如果具備知者的心，選擇任何禪法都可以，採用哪個道場的都可以，並沒有更好或更糟的。可是心若不是知者——比如觀腹部升降時，心和腹部黏在一起，緊盯著腹部，這是不行的；又或者念誦佛號時，心是知者，而不是有口無心，彷彿鸚鵡學舌般念誦，那也是不行的；或是觀呼吸時，心迷失在念頭裡，或是心跑去和呼吸黏在一起，沒有觀者的心在看著身體呼吸，這也不行。

因此，實踐的方法無好壞之分，而是取決於實踐是否正確。如果實踐是正確的，就會擁有觀者的心。心若還未成為觀者，則意味著還無法分離名色。比如，覺知身體時，心跑去和身體黏在一起了，這就是沒有分離名色，無法真正開發智慧。

名色若是分開了，就會看見色身在移動，而心是觀者。觀心的時候也能分離嗎？可以的。它們會分離成為心與「名身（名法的身體）」，「名身」就是指所有的感覺——苦樂、好壞、記憶與界定，這些都是其組成部分，而並不只是有色身（色法的身體）。上述所講的這些就是分離名與色，分離身與心。

今天的教導是不是太深奧了？很難嗎？

心本身是無形無相的，每一剎那與每一剎那的心都是相同的——僅僅是感知所緣。而我們之所以能夠區分出何謂善心、不善心、貪心、瞋心、痴心，是由於有外物摻入到了心中。比如生起的苦與樂，我們看到快樂的心是一個，痛苦的心是另一個。苦、樂、好、壞等等，就好比是「心的身體」，它讓我們得以區分出此心與彼心的不同。

就像是我們藉由身體將彼此區分為不同的人，我們之所以能夠辨別出這個人與那個人不同，是因其身體不同。所以說，心也是有身體的，稱之為「名身」。

「名身」就是滲入心中的所有感覺：快樂與痛苦的感覺，好和壞的感覺等。快樂的心是一種情形，痛苦的心則是另一種情形，雖然心本身都是相同的，都只是感知所緣而已。

有時心感知所緣後，會伴隨著快樂；另一顆心感知所緣後，卻會帶著痛苦。感知所緣的心，就是這樣伴隨著貪、伴隨著瞋、伴隨著痴。這使我們得以把心一部分、一部分地區分開來，看到心在生滅、生滅，不斷地變化。

因此，我們觀心的時候不是直接觀心，而是藉由觀察「心所」來觀。心所，就是伴隨著心生起的事物，正是它讓我們可以看到心的生滅。

觀心並不是讓心空空的。可有些人教導觀心，是讓心去空空的，他們竟然還引用隆布敦長老的教導：「空闊，光明，純淨，止息了造作，停止了找尋，心不再有任何動作。纖毫無存，什麼都不剩。」長老教導的這個可是「一心」，是阿羅漢聖者的心，並不是我們所擁有的心。「一心」是無法被製造的。

我們只能從自身的實際狀況去探索。有貪心嗎？有瞋心嗎？貪心和瞋心相同嗎？看見它們的不同了嗎？只有看到後才會明白：貪心生起而後消失；瞋心生起而後消失；痴心生起而後消失。快樂的心和痛苦的心是一樣的嗎？不一樣。以此類推，我們最後就會看到：每一種心和「心所」生起而後滅去，它們全都是即生即滅。

因此，直接觀心是觀不到的，它超出了我們的能力範圍。我們只是藉助「心所」得以看見：各種類型的心都是即生即滅的。

很難嗎？即便覺得很難，也要學習。今天覺得難，未來見到彌勒佛的時候，聽法的當下就會頓悟。如果今天只求簡單輕鬆，那未來將一事無成。

我們要去透徹地探究世間，也就是透徹地了解我們的名色身心。從身開始也行，從心開始也行。只要能夠放下心，同一瞬間就會放下所有的名色。

如果我們的學習可以直驅心，能夠放下心，也就是一次性放下全部五蘊。如果還做不到，就循次漸進——觀身，觀受，觀善心、不善心，不斷地觀照，積累力量，直到覺性、禪定與智慧獲得圓熟，屆時它們將會自行切斷煩惱。

瞧！一有出家人走過，我們的心就晃晃蕩蕩跑過去看了。感覺到了嗎？一有人走過去，我們的心馬上就躥過去，偷偷瞟一下。當發現沒什麼可看的，就又躥回來——這就是「心在自行運作」的實例。

不斷地去觀察，並不是難事。能夠觀心就觀心，觀不了心就觀身。如何觀身呢？心是觀者，觀呼吸，看著身體在呼吸，而不是去專注在呼吸上。

觀身呼吸，感覺到了嗎？有時呼吸深，有時呼吸淺，呼吸並不是固定不變的。心一旦靜止，呼吸就會越來越短，為什麼越來越短？因為所需的能量減少了。當煩惱習氣強烈時，呼吸非常粗重，需要大量吸入氧氣才有足夠的能量去應付。但是心寧靜時，呼吸會越來越細膩，彷彿停止了（其實並未完全停止，只是變得極其微細罷了）。氣息也彷彿消失了，只在鼻尖處仍有殘留。這時心就會從對呼吸的覺知轉成對生起的光明的覺知，所緣從氣息變成了光明。

當我們觀身的時候，心只是觀者，別忘了去看著身體呼吸。如果觀四威儀，則是看著身體行、住、坐、臥，心是觀者。如果禪修使用的是身體的「動」，則稱為「正知篇」。覺知身體的動、身體的停，比如觀腹部升降，就屬於「正知篇」。隆波田的手部動作也屬於「正知篇」。這是小的肢體動作，不是行、住、坐、臥，心是觀者。

如何檢驗會不會修行——觀身的時候，看著身動，心是觀者，這才算是會修行。如果只是看著身體，心沒有成為觀者，只是一味地靜如死水，這是不會修行。如果觀受，就會看到快樂生起而後滅去，心是觀者。心是知者，知道快樂湧現而後滅去，痛苦湧現而後滅去，不苦不樂生起而後滅去，好也是生起而後滅去，壞的、貪、瞋、痴等等……一切都是生起而後滅去。散亂生起，心知道「散亂」，心是觀者，就會看到散亂生起而後滅去。我們修行並不是為了得到寧靜，而是為了看見——凡生起的，必會滅去（經典稱之為：凡是生法，必是滅法）。這才是毗缽舍那的修行。

我們學習是為了洞見到：凡生起的，必會滅去；我們的目標是——必須照見「三法印」。凡生起的，必會滅去——這是照見「無常」；一切都是有因即生，無因即滅，無法被掌控——這是照見「無我」（這是更為深邃的洞見）。

只有具備了深邃的智慧才會照見「無我」，如果智慧還不成熟，則會照見「無常」。那也不用因此難過，照見「無常」同樣可以證悟阿羅漢。

觀照實相的時候，心是觀者；觀身是看著身體活動，心是觀者；觀心是看著所有的感覺不斷變化，心是觀者。就是這樣訓練。苦樂來了就走，苦樂不斷在心中變化，心只是知者、觀者；好、壞、貪、瞋、痴在變化，心只是觀者；好、壞、貪、瞋、痴來了就走，心只是觀者。不斷去用功吧，一定要有作為觀者的心。

觀者的心是中捨的。因為擁有了純凈的覺性——這樣的覺性是乾乾淨淨的，沒有任何「想要」摻雜其中，也沒有滿意和不滿意滲雜其內。所以隆波反覆提醒我們：要訓練覺性，訓練讓心安住且中立。

如果擁有安住且中立的心，有覺性地捕捉到名色身心的變化，就會看見名與色的實相，智慧會生起，就會照見「三法印」。反之，是看不到「三法印」的。

極為重要的是，我們必須經由訓練來獲得「覺性」和「正定」。覺性的生起，是源自我們頻繁地看見各種境界。禪定，則是指心的安住狀態。要用覺性作為工具，時常輕鬆自在地去覺知所緣。一旦心跑去和所緣黏在一起或是跑去其他地方了，要有覺性及時地知道，心就會安住而生起禪定。繼而覺性繼續捕捉所緣，心安住而成為知者。

身動，心是觀者；心動，心是觀者。一旦生起滿意與不滿意，都要及時知道。比如，快樂生起，心對此滿意，要及時知道；痛苦生起，心對此不滿意，也要及時知道。進一步去及時地知道滿意與不滿意，滿意與不滿意就會滅去，心便會中立、中捨。

佛陀在三藏經典中開示：進入了四禪，就會具有純凈的覺性。純凈的覺性是緣於心具有了中捨，沒有了滿意與不滿意的分別。如果無法進入四禪，那麼就按照隆波所教導的去訓練，也能獲得和四禪同樣的心靈品質，只是持續時間較短而已。心會老老實實地覺知所緣，對一切所緣沒有滿意與不滿意之分。看見苦與樂，也僅是看著它們生起而後滅去，完全平等。這樣才能稱為「已經會修行了」。

最初，只是看見心和所緣。接下來，當覺察更為深邃時，就會看見：覺知所緣之後，滿意與不滿意滲入心內。比如，看到某人的臉，生起厭惡，這時就要知道——厭惡感是對此人不滿意的反應。厭惡生起時要及時知道，進而觀察到一旦厭惡感生起，我們就會不喜歡，是因為我們想讓心好。心生厭惡，我們不喜歡，對此生起了不滿等等，都要進一步去及時知道。心滿意與不滿意都要不斷及時地去知道。

接觸所緣時，心有時候滿意，有時候不滿意。都要不斷及時地知道，心就會中立、中捨。具備了禪定、覺性以及中捨的心，才是準備好了可以開發智慧的心。

查閱三藏經典，我們還會看到，佛陀曾經開示：達到四禪的心就具備了中捨以及純凈的覺性，它完整具備了老老實實覺知每一個所緣的品質。經典記載道：要引領這樣的心去開發智慧。

為什麼要引領這樣的心去開發智慧呢？因為只有這樣的心才能看見真相。我們不用去構建真相，也不用去創造什麼，我們只需要「看」，就只是去看見真相而已。

身的真相是：無常、苦、無我。所有名法的真相也是：無常、苦、無我。我們常常這樣用乾淨的、有覺性的、正在覺知自己且中立的心去感知、去緊隨著知道、看見名色——真相就會呈現，我們的心繼而就會生起智慧。

當時機成熟，就會放下。初級智慧會照見：凡生起的，必會滅去。所有的名與色都是生起而後滅去，但是心依然在執取。中級智慧則會照見：所有的色本身是苦，然後放下色。這是三果阿那含的境界。終極智慧則會照見：心本身是苦。

何時照見「心本身是苦」（不是看見「心所是苦」而是看見「心本身是苦」），何時輪迴就會在我們的眼皮底下瞬間坍塌。

到了這裡可謂命懸一線。祖師大德們說：涅槃就在死亡的旁邊，修行到了最後關頭就是生死之戰，唯有倖存者才會悟道（證悟阿羅漢）。但是不用怕，在殊死的最後一搏之前，我們已成為一路披荊斬棘、身經百戰的老將，不再是初上陣的新兵。

但此刻的我們才初出茅廬，需要不斷地訓練，直到某日看見真相：名色不是我、不是我的時，才會收穫一點小戰績——證悟初果。

繼續訓練下去，會看到一切境界迅速生滅，煩惱習氣閃滅、閃滅、閃滅，變得輕薄，這是二果斯陀含的境界。接下來，智慧更加成熟，稱為中級智慧——照見了「色本身是苦」，心於是自行放下了色。再接下來心照見「名本身是苦」，便又會放下名——已經放下所有名法的心，才是「一心」。

這屆禪修班取名為「一心」，所以隆波乾脆就教導大家「讓一心生起的方法」。

大家消化得了嗎？「二心」恐怕都已經看不過來了。何謂「二心」呢？即貪的心與無貪的心，生氣的心和不生氣的心——這是二元對立的。迷失的心和不迷失的心，這些都已經看不過來了吧？快樂的心和痛苦的心，也看不過來了吧？大家先看「二元對立」的事物吧，直到明白「二元」的真相，一切名與色都是二元對立的。

明白真相後就會放下，繼而就會遇見「一心」——從一切造作中徹底解脫出來，擺脫了「無明」，也就擺脫了苦。

大家去用功吧！慢慢來，今天的內容稍有一點難，要反覆去聽，要不斷去觀察實相，總有一天大家會明白隆波所教導的內容。

隆波在領悟之前，也是按照高僧大德們的開示循序漸進。最後一次去頂禮隆布敦長老時，他教導說：「見到知者，要消滅知者；見到心，要消滅心。這樣心才可以抵達真正的純淨無染。」「消滅心」的意思，就是不再執取知者。

趕緊去實踐，持續去積累。接下來就不會再有人教導這樣的法了，此前也沒有人教。這樣的法無法大面積傳播，只能在極小的範圍內傳授，只有少數僧人（而非所有僧人）有機會學習，也僅有極少數僧人才能學到。

隆波之所以教導出來這樣的法，是因為大家如果靠自己去摸索，恐怕是找不到線索的，無論怎麼摸索，每次摸到的都是自己的（狐狸）尾巴，根本無法遇見「一心」。

請大家去用餐吧。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：「禪窗」微信公眾號

https://mp.weixin.qq.com/s/ySXuO1jyZ0MGJZQA-5XffA

禪修課程已經接近尾聲，中國人離家許多天，就要回去了。

隆波從整體來評估：中國人的禪修課程效果不錯，頗有成效。大家在修行方面，覺性有所提升，禪定有所進步。接下來，去訓練開發智慧，觀身工作與觀心工作，心是觀者。

觀身的動，包括行、住、坐、臥等等，不斷去覺知。看身工作，心是觀者；看到所有的感覺生起，心也是觀者。比如，苦、樂的感覺，好、壞的感覺，貪、瞋、痴之類的現象，我們的心都不斷覺知，並且及時覺知心自身的運作。比如，快樂的感覺生起，心喜歡了，知道喜歡；痛苦的感覺生起，心不喜歡，知道不喜歡；心是善的，比如心寧靜，諸如此類，覺得喜歡，要知道喜歡；心有了煩惱習氣，不喜歡，也要及時知道。因此，就是要常常地及時知道自己的心，越頻繁越好。

佛教中的「好」，並不是指快樂、寧靜、良善。好或不好取決於我們是否知道它。譬如，心的愉悅雖是善的，但倘若沒有覺知，那就是「不好」；又比如我們的心正在生氣，我們知道（心在）生氣，心雖然是不善的，但是我們知其不善，這就很好。

所以，好與不好取決於我們是否能夠及時地知道。如果能夠覺知到身與心，就稱之為「好」。因此，心裡生起煩惱習氣也可以，我們要常常地知道，接下來就會照見到：一切都是生起而後滅去，沒有任何現象是永恆不變的。

正如隆波在上一講開示到：隆波在被雨淋透之後，心擔憂自己會感冒，當隆波看到了「擔憂」，「擔憂」就呈現生滅，於是心就可以開發智慧。

因此，我們要及時知道自己身心上（所呈現）的一切，修行不會超過這一範疇。

能夠覺知心，就去覺知心；覺知不了心，就去覺知身；若是連身也無法清楚地覺知，一團糟，就去修習寧靜。所以，最好每天都安排一段時間修習寧靜，就像為自己的手機充電，不要等到電量耗盡才充電，那會充很久，我們應該時不時去充電。

比如吃完午飯，若有空閒，我們或許可以去經行。經行也許只是走來走去，並不需要擺出修行的姿態給別人看，毫無必要。

隆波還在工作的時候，午飯以後就會走去附近的寺廟，走到寺廟門口合掌後便返回，其他什麼也不做。別人問：「你去哪裡了？」隆波回答：「去寺廟了。」對方便只是笑笑，心想：「哦，這小子喜歡去寺廟。」

但是如果我們說去經行了，就很麻煩，別人會對我們期望過高。比如，當我們不小心生氣了——因為我們還不是阿羅漢，一不留神生氣了的話，別人就會說：「你是怎麼修行的，還在生氣？」別人會因對我們期望過高而藉機冷嘲熱諷。

不知道中國人是否如此，反正泰國人喜歡對人冷嘲熱諷。中文有「冷嘲熱諷」這個詞嗎？哦，有！真厲害——見不得誰好，否則心就會癢癢的，心一癢就會跑到嘴巴這裡（講）。

因此，無須讓別人知道我們在修行，只是自然地行、住、坐、臥，不需要擺造型，除非是在自己的地盤或在寺廟裡，那裡有專門的經行道。在寺廟經行是正常的，不會顯得奇怪，那是沒關係的。可是我們如果讓自己看起來異於常人，鶴立雞群，就會給自己的生活平添許多麻煩，別人會對我們抱有過高的期望。

所以，我們要融入生活，修行在於心，誰會知道呢？打坐與經行只是修行的外殼。

真正的修行是：何時有覺性，何時就在修行；何時缺失覺性，何時就沒有在修行。因此，覺性是最必不可少的。

覺性是及時知道身心的一舉一動。不斷地去知道，每天反覆演練，很快就會厲害起來。

接下來作禪修報告，請住在寺廟的人先開始。

居士1：頂禮隆波！請您佈置家庭作業。

隆波：昨天就已經佈置了，繼續用功。別急著把話筒往下面傳（第二個人原本準備把話筒往下傳的）。

居士2：好的。

隆波：你的心不太有力量，感覺到了嗎？

居士2：感覺到了。

隆波：嗯，那麼去觀呼吸，呼吸以後去覺知，或者不斷進行「吸氣念佛，呼氣念陀」（的練習）。整天就是這樣用功，寧靜也隨它，不寧靜也隨它。

居士2：好的。

隆波：心會慢慢有力量的。

居士2：好的。

隆波：下一個。

居士3：我有什麼需要改進的嗎？

隆波：你別想太多，不需要過多的思考。不斷地覺知當下的身心，修行不會超過這個範疇的。

居士4：昨天隆波指導我去觀身。

隆波：嗯。

居士4：於是我就觀身，自己走的時候，看見腿在移動。

隆波：嗯，感覺到了嗎？腿不是「我」。

居士4：還沒有感覺到。

隆波：那麼就訓練去感覺。

居士4：但有時害怕自己過於緊盯，於是刻意地去覺知其他點，這是錯了嗎？

隆波：害怕緊盯時，要先知道自己在害怕，是否更換（所緣）並沒有關係。還有什麼嗎？要先及時地知道心。

下一位。

居士4：謝謝！

隆波：好，接下來有誰要作報告？

居士5：頂禮隆波。

隆波：聲音真是響徹雲霄。

居士5：我是第一次來泰國，想請隆波開示。

隆波：你的修行不錯，要不斷地覺知，你已經修得很好了。

事實上，修行並沒有什麼難的，我們只是要不斷地覺知自己，看見自己的身心，別忘了它們。大多數人習慣於忘記自己，有身忘記身，有心忘記心。我們不要忘記（身心），不斷地覺知，常常憶起它們。

你已經訓練得不錯了，容光煥發。這個人容光煥發就知足了。

居士6：我第一次來參加禪修，想請隆波開示。

隆波：你是非常喜歡想的人，心散亂得很厲害，因此要引導它不斷地念誦「佛陀」，而後及時知道自己的心。「佛陀、佛陀……」，心寧靜了，知道；「佛陀、佛陀……」，心散亂了，也知道；否則它會想各種各樣亂七八糟的內容。我們引導它不斷地去想「佛陀」，然後及時知道自己的心。

居士7：我請教兩點。第一點，請隆波看看我的修行是否正確；第二點，請隆波指導我接下來應該如何修行。

隆波：修行是對還是錯，不必對此太過擔心。無論怎樣修行都會錯的。一旦知道錯了，它就會自行正確。

比如，觀察自己的心，你的心是真的在覺知自己，可是這個知者太僵硬了，刻意覺知的力度太強，要讓它更自然一點、更放鬆些。而且，觀察到了嗎？當它想什麼時，會說「我想」——我想……我這樣……我那樣，感覺真的有個「我」似的，感到有「我」存在。如果你還感覺到有「我」在，就還不是初果須陀洹。

如果是初果須陀洹，就再也不會有個「我」（的感覺）存在，而會發現只有蘊與界，只有身和心，但它們都不是「我」。

你的訓練基本可以，現在練習得也很好，繼續用功。

邀請朋友修行也可以，但是要多多地聽隆波的CD——可以邀請自己的朋友一起修行，但是要讓他們也常常聽隆波的CD。

居士8：我平時在固定形式的修行裡，有時候太過於寧靜，有時又很散亂與昏沉，請隆波開示。

隆波：它寧靜，知道它寧靜；不喜歡寧靜，知道不喜歡；它昏沉，知道昏沉；不喜歡昏沉，知道不喜歡，如此而已。如其本來地知道，不進去干預它們。

修行並不表示我們要把自己改造成好的、快樂的、寧靜的。好或不好都可以，但是，好也知道，不好也知道；是苦是樂都可以，但是，苦也知道，樂也知道；寧靜或散亂，也都要不斷地有覺性去知道。然後，所有一切——苦樂、好壞、寧靜與散亂等等，就都會教導我們法，教導我們每一現象即生即滅。

比如，快樂生了就滅，痛苦生了就滅；善生了就滅，不善生了就滅。又比如，心昏沉了，我們觀照它，不斷地觀照，昏沉很快就會消失，它不是永恆的——一會兒是極度昏沉，一會兒是輕微昏沉，一會兒昏沉又消失了，或是昏沉得特別嚴重，就乾脆睡著了，等一下醒來重新覺知，不用嚇一跳。

你現在訓練得還是不錯的，繼續這樣用功。

應該好好表揚一下組織中國禪修課程的法務組，很多人都領會了修行的原則，人數非常多。很好！說明教得對，同時翻譯得也對。

居士9：我來這裡學習以後，準備一切歸零，從頭開始。馬上要回去了，請隆波看看我的修行是否正確。

隆波：是哪位？在哪裡？請舉一下手。此刻你在打壓心，感覺到了嗎？有在緊盯，心比實際的狀況更靜止。

你太打壓自己了，要讓心自然，讓心動來動去，讓心輕輕鬆鬆的，然後再覺知，別強迫心靜止！

假如感到靜止、憋悶了，感覺硬硬的，就說明你打壓的力度太大。要比此刻更加放鬆，以放鬆的心去覺知身體，以放鬆的心去覺知所有生滅變化的感覺。心一定要放鬆，你的心稍有一點苦悶。

居士9：我不會放鬆。

隆波：不會放鬆嗎？不要努力去放鬆，越努力放鬆就會越發苦悶。

比如你剛剛笑了出來，感覺到了嗎？那時心就是放鬆的。心放鬆的時候，我們並沒有刻意；如果是刻意放鬆，它是不願放鬆的，只會更加緊盯。因此，心感覺壓抑了，要知道「壓抑」；心想讓它放鬆，要知道「想要」。就是這樣不斷地覺知當下，而後它會自行放鬆。如果平白無故地指揮心去放鬆，它只會更加緊盯，那是無法做到的。沒有誰可以做到，因為心是無我的——無法被指揮。

這位戴眼鏡的居士還不錯，現在訓練得也不錯，只是太過於認真了。別太認真，要玩兒一樣地練習。

居士10：我很有福報，從隆波去中國指導的時侯就開始學法，感覺自己有進步。明天就要回國了，請隆波開示。

隆波：已經進步了，要繼續不斷地訓練覺性。比如，心有快樂知道；心有痛苦知道；心有掛礙也知道；有時擔心未來，也不斷地去知道。不斷地觀心工作。不錯，很好。

隆波：這個人也不錯。好的，請講。

居士11：明天就要回去了，請隆波開示。

隆波：你所修的已經對了。接下來覺性會更加密集而頻繁地生起，身體發生了什麼，心裡出現了什麼，心會自行知道。我們不斷地覺知，而後就會看見一切即生即滅，無法被掌控。你訓練得不錯，基本功很好。指導老師教導弟子的能力還不錯。弟子會讓指導老師受到讚譽或批評。比如，有的老師自身很棒，修行正確，但其弟子來向隆波做禪修報告時，隆波會對指導老師說：「你是怎麼指導弟子的？」會批評指導老師。

現在的情況是中國人很厲害，這說明指導老師很棒，對嗎？

居士12：我在觀呼吸或念經的時候無法修行，用對自己的整體感覺來修行是否可以？

隆波：如果不喜歡任何固定形式，就去覺知自己，但不要像此刻這樣覺知。如果按你此刻這樣覺知，心會不舒服，會有點壓抑。覺知的時候可以覺知全身，去覺知，但要以放鬆、舒服的心去覺知。

如果你把心擺弄成此刻這樣，並且以此覺知，這是不對的，心會感到憋悶與壓抑。現在你的心比實際情況更加平靜，感覺到了嗎？還是你平常就是這樣？

居士12：有時會自動契入這種狀況，有時會比此刻更平靜。

隆波：要更多地著重在「覺知自己」，自然地覺知自己。去找事情做，在家裡掃地、洗衣服，諸如此類的，然後看著身體不斷工作，那會比你去打坐更好。如果打坐，心會黏著於寧靜。你的心隨時准備好要黏著於靜止和舒適，因此儘量去做事情，不斷地動來動去。

隆波：（回過來對7號學員開示）有人習慣帶領許多人來修行，這是無法改變的。如果那樣做之後，自己的覺性也在隨之不斷提升，那便可行，因為每個人的根器與秉性不同。有些人曾經修學過菩薩道，想要帶領很多人一起修行，這是無法阻止的。

隆波：請講。

居士13：請隆波看看我的修行是否正確，是不是太緊了？

隆波：稍有一點點緊。不要太認真，要玩兒一樣地用功。如果太緊就會感覺壓抑與憋悶，會有苦。

我們修行是為了離苦，而不是為了增加苦。而且，你整天這樣打壓自己，太壓抑了。要輕輕鬆鬆地修行。

居士14：頂禮隆波！

隆波：哦！你能夠說泰語。

居士14：我的修行主要是以經行為主，每天大概經行半小時，然後在日常生活中有時覺知，有時沒有覺知。我想知道自己的修行是否還可以，有什麼需要改進的地方嗎？

隆波：已經很好了，想要知道如何更上一層樓，就問問你旁邊那位擅長經行的人。她所獲得的成果就是緣於經行，但是她現在腿疼，走路不太方便了。

居士14：隆波……

隆波：尚未結束嗎？

居士14：想請您指導我的媽媽，她從未修行過。

隆波：你的媽媽來了嗎？

居士14：她就坐在這裡。

隆波：從未修行過嗎？

居士14：是的。

隆波：把隆波的CD拿回去常常聽，很快就會修行的。

置士14：不用在固定形式裡用功嗎？

隆波：不用立刻去強迫她那樣做，否則她會心有餘悸，就再也不想修行了。

居士14：謝謝。

隆波：要不斷地聽CD，聽CD之後學會修行的人到處都是，數量很多。

但是聽CD必須要有小竅門，比如有些人開車送孩子上學，一上車就打開隆波的CD，並沒有刻意讓孩子聽，而是專門播給自己聽的。一邊開車，一邊一本正經地聽，而孩子坐在車上東看看、西瞧瞧，隆波的聲音也聽了進去。接著，媽媽突然被人超車，生起了瞋心，盯著那個超車的人，於是孩子提醒道：「媽媽，你生氣了，知道嗎？」

因此，隆波的CD神通廣大，去打開給你媽媽聽（笑）。

居士15：我去年來參加過禪修，我想知道自己是否在開發智慧或修行毗缽舍那了，還是自己想像的。

隆波：你自己不知道嗎？看見感覺自行來去了嗎？自己的感覺生起而後消失，看見過嗎？如果已經看見了，那就是毗缽舍那；但如果看見什麼都自語道：「唉，這是無常、苦、無我。」那就不是毗缽舍那，而是想像與思維。

我們如果看見了境界，比如看見生氣生起而後消失，看見心跑去想了，及時知道以後就停下來了，諸如此類的，就是照見了生滅，就是在修習毗缽舍那。沒有人是一直在修習毗缽舍那的。我們練習的時候，有時心在修習奢摩他——就只是覺知自己而已；有時心看見了三法印（無常、苦、無我），那就是毗缽舍那。

沒有任何人自始至終在修習毗缽舍那，而是時不時地修習，某些片刻沒有看見三法印，只是看見身與心。僅僅只是看見身與心，這是奢摩他；如果看見身不是「我」，身體正在被苦逼迫，看見心始終處於變化之中——是無常的，心變來變去，無法被強迫，這樣稱之為修習毗缽舍那。所以，沒有人是始終在修習毗缽舍那的，心會不時地切換去修習奢摩他。但有時在觀生滅時，心會迷失去想入非非，這不是奢摩他，而是徹底迷失，這根本就行不通。

今天隆波的主治醫師跟隆波約好上門看診。醫生非常仁慈，隆波不用去醫院，醫生每兩個月上門來看診一次，因為隆波需要每兩個月去醫院拿一次葯。醫生來了嗎？還沒有。

好，請講。

居士16：請尊者指導。

隆波：觀察到嗎？當下的你在打壓心。嗯，別打壓它。它散亂，就知道它散亂，不用強迫它寧靜，輕輕鬆鬆地覺知。

比如，當下心偷偷地去想了，知道嗎？心跑去想了，知道它跑去想了，如此而已。不用關注它想的內容，只是及時知道它跑去想了。

給你的家庭作業是：從今往後，在心跑去想的時候，要快一點知道。心跑去想了，知道；心跑去想了，知道。不要禁止心去想。

居士17：請隆波指導，我的修行要如何才能提升？

隆波：還沒見到隆波時，你的修行很好。一旦見到了隆波，比如此刻，你就在緊盯。緊盯是因為害怕它們運作，害怕會散亂之類的，於是才去緊盯和打壓。

別打壓它們，如果打壓了，心會憋悶。要以輕輕鬆鬆的心去及時知道，比如當下，心跑去想了，知道嗎？就是這樣知道。心跑去想了，輕輕鬆鬆地知道，不用強迫它必須寧靜。

隆波把臉做給你看，你現在是這樣的（隆波演示）。看見了嗎？你在笑的時候是這樣的（隆波演示）。臉在笑，但心是僵硬、靜止的，這樣並不好。需要勇敢些，放下它，放任心恢復自然的狀態，然後就會看見：事實上，我們掌控不了心；事實上，此心始終在變化不已。去觀照那些變化的感覺。

你的修行是對的，修得不錯，只是在與隆波互動的時刻非常緊張，於是就緊盯了。

居士17：我的問題是：如果不訓練奢摩他，心會沒有力量，但是訓練了奢摩他，心又會黏著於寧靜。

隆波：嗯，奢摩他並不是必須讓心寧靜，我們也許只是呼氣、吸氣而後不斷去覺知，接著去及時知道自己的心。念誦佛陀也行，觀呼吸也可以。

比如，呼氣、吸氣，心有快樂，我們知道；呼吸，心有痛苦，也知道；呼吸後，心散亂，知道；呼吸後，心寧靜，也知道。

觀呼吸，不是強迫心去寧靜，而是呼吸後及時知道心。呼吸之後知道心在散亂，這樣就不錯；呼吸之後，知道心很寧靜，這樣也不錯。不斷地呼吸，並且及時知道心，然後就會得到好的禪定，不會苦悶。

你之所以苦悶，是由於觀呼吸以後想讓心寧靜，於是跳進去強迫心寧靜，這就會苦悶不已。因此，今後呼吸了，及時知道心。心寧靜，知道；心散亂，也知道，輕輕鬆鬆的。

居士18：我通過網路聽隆波的法談已經三年了，請隆波開示。

隆波：已經修對了，要不斷地覺知自己，別強迫它靜止。比如，當下這一刻，你就過於打壓了，心太過於寧靜。要使用平常而普通的心，以平常心去覺知身體；以平常而普通的心去覺知所有的感覺……比如當下心跑去想了，就這樣及時知道，輕鬆而舒服地覺知。心跑去想，我們覺知，不斷地覺知，就會看見心可以自行運作。

一旦看見心自行運作，就會明白（心）不是「我」，它可以自行運作，進而，法（的領悟）就會進步，你已經訓練得不錯了。

居士19：我去年曾經得到隆波的指導，覺得覺性進步了，禪定也進步了。請隆波指出我的缺點。

隆波：還有一點緊盯的成分殘留著，這就是你的缺點——仍在緊盯，禪定必須自然。

整體而言修行進步了，是正確的——覺性能夠更快地生起，心與自己在一起的頻率增多起來，這是正確的。

居士19：感恩隆波。

隆波：時間還沒到，可是隆波已經精疲力盡，身體還在恢復中，現在只能到這個程度了。其餘的中國人去向隆波指定的老師請教吧。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

本文收錄於《最好的心，是平常心》，題目為「修行，是為了離苦，而非增加苦」，電子書下載：

《最好的心，是平常心》隆波帕默尊者_简体版 PDFDownload

學法與修行，要頻繁地訓練覺性。

一定要能夠把修行真正運用到現實生活裡。假如僅僅只是在參加禪修營以及禮佛和念經的時候很厲害，這樣的「技藝」就太過羸弱了。

我們一定要讓修行與現實生活能夠水乳交融，無論行、住、坐、卧，都要帶有覺性，除了需要用思維去工作以及熟睡這兩個時段之外。

需要用思維去工作或睡著的時段是無法修行的，其餘的時間則全都可以用來修行。因此，我們要努力頻繁地覺知自己，行、住、坐、卧、吃、喝、做、說、想，都要帶著覺性。

當身體在行、住、坐、卧、吃、喝、做、說的時候，我們都要不斷地覺知；如果心開始想——有時想到好的，有時想到壞的，有時想了之後有快樂，有時想了之後有痛苦，有時想了之後會有貪、瞋、痴或善心生起，這一切我們都要有覺性地去知道。想了之後，生起了苦、樂，要知道；生起了善、惡，也要知道。

跟隨隆波學法，就是在日常生活之中修行。如果以武術來類比，這是「笑傲武林」的絕頂功夫，因為它完全融進了我們的現實生活中。每向前邁一步，都是在發展覺性。坐著，是在發展覺性；躺著，也帶有覺性。除非在要睡著時，才可以慢慢鬆開覺知，讓心放鬆開來，那樣很快就會睡著。如果覺性太強，會睡不著——但也用不著為此驚慌。

因此，要在日常生活之中修行——行、住、坐、卧、吃、喝、做、說，都要有覺性；心在想，也要有覺性。

我們的心總是在變化，當眼睛看見物體、耳朵聽到聲音、鼻子聞到氣味、舌頭嚐到味道、身體有接觸、心跑去想了，心都會有變化。比如，當我們的眼睛看見色、看到美女，心就生起貪欲、生起喜歡的感覺，於是心就會變化，那是由於接觸到眼、耳、鼻、舌、身、心的所緣所致。接觸到心方面的所緣，是指「心去想」。想到這件事會快樂，想到那件事會痛苦，想到其他事會生起貪、瞋、痴。

我們要有覺性不斷地緊隨著去知道身心的變化，這稱為「在日常生活之中修行」。

如果覺知更細膩也就是——呼氣，覺知；吸氣，覺知；身體行、住、坐、臥，覺知；身動，覺知；身體靜止，覺知。要常常地覺知。眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣之後，心就會變化：有時生起苦，有時生起樂，有時生起善，有時生起貪、瞋、痴，我們都要去覺知。

不改造，不對治，如其本來面目地知道——就是這樣持續訓練。同時，每天安排一段時間用於固定形式的修行，這樣做可以增長心力，也能增強禪定的力量。

假如只是一味地在日常生活中發展覺性，時間一久，心會沒有力量，修行就不是真的了。

跟中國人分享一下，隆波從兒時開始修行，七歲就實踐、修習安般念。吸氣念「佛」，呼氣念「陀」，然後數「一」；吸氣「佛」，呼氣「陀」，數「二」……一旦心開始寧靜，計數就消失了，只剩下吸氣「佛」、呼氣「陀」，心不再計數。

剛開始修行時，由於心非常動蕩，就像是用三根繩子去捆綁心：第一根是呼吸，第二根是「佛陀」（名號），第三根是計數——去知道呼吸了幾次。一旦心趨於寧靜，掙扎程度不顯著了，就無需再多用繩子，吸氣「佛」、呼氣「陀」，就夠了。心更寧靜時，「佛陀」也消失了，只剩下呼吸。呼氣，覺知；吸氣，覺知。等到心進一步寧靜，呼吸也消失了。那時候的呼吸會越來越淺、越來越淺，最後停駐在鼻端（這裡），只有一點點氣息；最終完全停止，根本感覺不到呼吸；隨後它變成光。光生起時，隆波就接著去觀光。

當我們覺知呼吸時，經典稱之為「遍作相」。呼吸消失，變成了光，經典稱之為「取相」——中文有這些術語嗎？真棒！這些術語連泰國人都不懂，有機會可以譯給泰國人聽。

一旦變成光，沒有了呼吸，就無息可觀了。身體許久才呼吸一次且極其微細，隆波便轉而去觀光明。一旦心極嫻熟地與光明在一起，光明有時就可以縮小，不斷地縮小，縮得越小濃度越高。有時這個光明還可以無限擴大，可以擴張到像太陽一樣巨大……類似的，這屬於「光遍」，收穫的是奢摩他。

當我們的心聚焦於光，稱為「尋」；心和光打成一片，稱為「伺」；隨後就會有喜、樂、「一心」生起。

隆波在達到這點之前就迷了路，一旦呼吸變成光，就開始想知道、想看見些什麼。於是，光就像手電筒筒一樣，照到哪裡就可以感知到哪裡。（對著有這樣經歷的弟子問）對嗎？哦喲！無事不知、無事不曉，除了返觀自己，別人是怎樣的全都知道。後來常常返觀自己，情況才慢慢好轉——可以看到自己了。

最開始隆波跟隨光跑去遊覽外面的大千世界，想去遊歷天堂，就真的可以看到天堂，然而不知道所見到的天堂是真是假，也許只是心自欺欺人而構建出來的。因此，隆布敦長老喜歡如此開示：「看的時候，『看』本身是真的，但是所見的事物也許不是真的。」因此，把心外送出去遊逛沒有任何意義。

不久，隆波又發現天神是先於人類擁有無土培植技術的，人類的無土培植技術是後引進的……心就這樣跑去外面遊玩，非常享受，樂不思蜀。

某天隆波突然想到：自己去看天神們，他們享有美味的食物，自己卻吃不到；他們有絢麗美妙的花園，自己卻待不了；他們的房子非常漂亮，自己卻無法居於其中。僅僅只是看到別人擁有的事物，就像是去富翁家參觀了一圈，自己並未成為富翁，而且也不能住進他家一樣——根本沒有發現這有任何意義可言。同時隆波也開始害怕——如果跟隨光跑出去後碰到了鬼，該怎麼辦？隆波曾經是很怕鬼的，如果跟著光跑出去后看到鬼，那就糟糕了！

於是，隆波重新開始訓練，從此不再跟著光跑。呼吸、呼吸，不讓覺性缺失。在呼吸變成光之前，心一直有覺性地與呼吸在一起。呼吸一旦變成光，心便開始抓住它，這是「尋」；心與光在一起，稱為「伺」，和光打成一片；喜、樂、「一心」生起之後，繼續不斷地觀照。

而後隆波發現：心要去觀光，這依然是沉重的包袱。一旦看到心去看光是有負擔的，便放下包袱，返觀自心，於是得到了知者的心。

隆波雖然獲得了知者的心，卻不知其有何用，就還是一直那樣訓練，不斷地覺知。接下來，即便是在日常生活裡，在行、住、坐、卧的時候，也都會有知者臨在。每天知者都在，幾乎不會消失，即使消失也只是消失很短的時間，很快又會回來。這個「知者」非常穩健，整日獨立凸顯。

後來隆波見到高僧大德，比如隆布信長老，他稱隆波為「知者」，賜給隆波的法名就是「知者」，意思就是：心毫無刻意地作為知者而臨在。那是訓練了22年禪定的結果——心有力量。

隆波就這樣訓練了22年的安住型禪定，卻不知道接下來要如何做，只是想著：如果頻繁修習禪定，有一天便能夠體證道、果、涅槃。可是修行了22年，仍未體證道、果、涅槃，一直只是那樣寧靜、那樣覺知自己，沒有什麼收穫，只得到快樂和寧靜而已。

當查閱佛法書籍時，看到高僧大德們教導「思維身體」，於是隆波便試著思維身體：去看頭髮。因為心有禪定——隆波以前的頭髮很長，和大家差不多，不像現在這樣短。去看頭髮的瞬間，頭髮徹底消失，因為定力非常強；沒有了頭髮，只剩下頭皮，又繼續去看頭皮，頭皮也消失了；接著又看到頭骨，頭骨也消失，脖子完全斷掉。

因為禪定的力量非常強，看到哪裡，哪裡就完全消融。頭斷掉，沒有了頭，只剩下身體；又看身體，皮肉全消失了，只剩下骨頭；繼續看骨頭，骨頭完全爆開，炸成細小的碎片散落在地上；再繼續看碎片，最後它們變成光；變成光后消融於整個宇宙，消失之後，心又返轉回來。

因為定力很強，整個過程沒花幾分鐘。觀身，身體竟然爆炸，接下來隆波就不知道怎麼辦了。身體沒有了，只剩下單一的心，一旦恢復身體感，隆波的蘊便自動分離，因為明白了身與心是兩回事。

隆波終於向前邁進了一點點，提升了一點點，但是仍然還不知道這是修行的出路，因為沒有高僧大德教導。隆波是跟隆波李尊者學習安般念的，那時自己才七歲，而且尊者在兩年後就圓寂了，所以還沒有機會學到毗缽舍那，只學到了奢摩他。而隆波如此訓練了22年。有作為知者的心，看著身體工作，心是觀者，但還沒有從三法印（無常、苦或無我）的角度去觀察。沒看到三法印，只是看到身是一個，心是另一個，如此而已。

在我們能夠分離名色時，仍未契入毗缽舍那。分離名色在經典中稱為「名色分別智」——具備了可以分離名與色的智慧。但是名與色（身與心）的分離還不是毗缽舍那，毗缽舍那必須照見每一色法、每一名法的生滅是呈現三法印的——那才是真正的毗缽舍那。

因此，隆波那時還沒有在修習毗缽舍那，只是在見到隆布敦長老之前已經能夠分離名色了。

1981年，隆波看到一本介紹佛牌的書，在書的尾頁剛好有半頁的空白處，上面寫著一段法語：

心往外送，是集（苦因）； 心往外送的結果，是苦； 心清楚地照見心，是道； 心清楚照見心的結果，是滅。

另外，心的自然特性是必然往外送。 心往外送以後動蕩起伏，是集（苦因）； 心往外送以後隨著境界動蕩起伏的結果，是苦； 心往外送以後沒有動蕩起伏、有覺性在，是道； 心往外送以後沒有動蕩起伏、有覺性在的結果，是滅。

所有的阿羅漢都擁有不往外送也不動蕩起伏的心， 擁有圓滿的覺性作為心的家，從此徹見四聖諦。

長老是如此開示的！隆波讀完之後，心感到非常震撼。

隆波在這之前看到的都是關於觀身的開示，但自己觀身觀到身體爆炸，也沒發現什麼，觀察之後根本毫無收穫。讀到這一段法談，就在想：為什麼這位師父教得那麼奇怪，直接教導（觀）心？從沒聽說過任何一位高僧大德教導（去觀）心，因為以前的時代全都是（觀）身體的——佛使比丘教導安般念，是觀身；隆波田長老的「手部動作」也是（觀）身體；阿姜綢鐸尊者教導觀「腹部升降」，還是身體；上座部在念誦佛陀之後，又是思維身體。

只有這位師父的開示很奇怪——教導「心」。心往外送是什麼情況？隆波根本不知道，但是又感覺這個法很有吸引力，因為它如此強烈地震撼到了心！

隆波很想學，只是這本書的作者當時用的是筆名，於是隆波便四處打聽：這位師父是誰？住在哪裡？打聽了很久，才知道他是隆布敦長老，而且還是阿姜范尊者的師父。阿姜范尊者是1980年圓寂的，而那時是1981年了，所以隆波認為長老不可能還在世，怕是沒有機會求法了，於是感到徹底絕望。

直到1982年，有人說長老還活著，就在蘇林府。於是隆波立刻趕去頂禮，向隆布敦長老報告說「我想修行」。長老閉上眼睛一言不發，將近一小時之後才睜開眼睛，開示道：「修行並不難，難的是那些不修行的人。已經讀了很多的書，從現在開始讀自己的心吧。」長老教導隆波讀自己的心。「如果能讀自己的心，就會明白『心的四聖諦』。」長老問：「明白了嗎？」隆波回答：「明白了！」

那時候隆波見到長老之後非常興奮，長老問「明白了嗎」，於是就回答「明白」，然後就告別長老，坐火車回孔那府去頂禮隆波蒲尊者，那也是隆波第一次頂禮隆波蒲尊者，因為剛好順路。

當火車從蘇林府開動以後，隆波猛然警醒：隆布敦長老教導我要觀心，心是什麼樣子的？心在哪裡？用什麼去觀？怎麼觀？自己全部都不知道，可一興奮卻回答長老「明白了」。

長老教導隆波去讀自己的心。心是如何的？不知道；心在哪裡？不知道；怎麼觀？也不知道。所有與心有關的事，一概不知。自己嚇了一跳！接下來怎麼做呢？驚慌失措之下，隆波回來觀呼吸，重新吸氣念「佛」，呼氣念「陀」。

這是修行的基本原則——如果什麼都做不了，我們就先修習奢摩他，好過什麼都不做。那時候隆波驚慌失措，不知道要怎麼做，就回來修習奢摩他，吸氣念「佛」，呼氣念「陀」，很快心就寧靜下來。因為隆波已經習慣了每天這樣練習，立即就可以入定（隆波演示瞬間入定）。

來得及看嗎？沒來得及呀？哎，丟臉啊（隆波對有他心通的弟子調侃）。

心一旦寧靜了，退出禪定之後隆波就在思考：長老教導我要觀心，心在哪裡？心一定在身體裡，不可能在身外，心不在農田，不在樹上，也不在地上。因此，如果自己要觀心，從今往後還是要覺知這個身體。

正如隆波說過的，身體就像心的家，心是家的主人。身體是家，如果找不到心，就先觀身。類似於想見到家的主人但沒見到，不知道他去哪兒了，那麼就守在他家門口，總有一天他會回家，於是就可以見到。

因此，觀心但觀不到的時候，我們覺知的範圍就不要越過身體。

這是修行的又一條原則——覺知自己的身與心，別越過身體而跑去外面遊玩。如果打坐之後，心變得光明以後去外面遊玩，那就違背了這條原則。它已經越過身體出去了，這是不行的。

隆波已經知道心在身體裡，那麼在身體的哪部分呢？心在頭髮裡嗎？去觀頭髮，頭髮消融不見，沒有看到心現身。還是在指甲、牙齒、肌肉、骨頭裡……隆波從頭到腳，再從腳到頭，逐一搜尋心藏在身體的哪個部分。知道心在身體裡，但它到底在哪兒呢？始終沒找到。哎！搜遍了整個身體也沒有找到心。

難道說心在苦樂的感覺裡？那麼去觀樂受吧。於是隆波修習禪定，心有了快樂之後去觀，觀到快樂都滅去，變成中捨，也沒看到心的呈現；再觀捨受，還是沒看到心顯露出來。重新來過，這次選擇一動不動地打坐，坐到全身痠痛，去看有沒有心。可坐到全身都麻了，最後痛也全消失，還是沒看到心——心並不在苦受與樂受裡。

心在身體裡，但不在身體的某個部位，也不在苦、樂的感覺裡，難道說心在念頭裡？於是隆波又繼續去尋找。

心在念頭裡嗎？隆波刻意地去想。想著經文「大慈大悲的佛陀純净無染……」剛一想到「大慈大悲的佛陀」，就看到念頭從胸口處的空無之中冒出來。「大慈大悲的佛陀純净無染……」冒、冒、冒出來而後消失，它從空無之中冒出來，在胸口這裡湧現後消失。隆波只是看見念頭湧現出來而後消失，知者的心就立即生起了。因此，無論何時，當我們知道心去想了，知者的心便會生起。隆波就是這樣不斷摸索著前進。

要及時知道心在想，於是隆波就帶領它去想「大慈大悲的佛陀純淨無染」，然後知道「心想」，而不是知道「想的內容」，這兩者是不同的。如果知道「心想」，會遇見「知者」；如果知道「想的內容」，我們則會迷失。兩者是不同的。

「心想的內容」是指：比如，想到這件事覺得很好玩，想到那件事之後覺得不好，想到過去、未來，這樣一直想個不停，心就會是散亂的。但如果知道心偷跑去想了，心就會即刻抽身出來變成「知者」，禪定也會凸顯起來。

一旦出現這個狀態，隆波就意識到：「喔！這個是舊貨。」因為隆波從兒時就開始修定，得到的就是這個「知者」，所以現在舒服了，便直接開始呵護這個「知者」。要小心，這是錯的！想要呵護知者——這就錯了！

心有時會跑去抓住所緣，然後變成死結，於是隆波想方設法去解決——緊盯著它直到它完全爆炸，爆炸之後心又鬆脫出來。哦哟！好舒服。但很快心又重新去抓所緣，這次再怎麼緊盯也不爆炸了，於是使用定力把心當作刀去砍、砍、砍，最後一切都消解，心又再次鬆脫出來。

一會兒這麼做，一會兒那麼做。有時讓心像針一樣去扎，就像扎氣球，扎、扎、扎……如果對準角度，「氣球」是會爆的。就這樣想方設法讓心日日夜夜獨立凸顯，真是笨啊！如果還想這樣操作，就直接入定啊，但那不是出路。

最後，心終於可以整日獨立凸顯，不再與其他現象有所牽連。這個境界持續了三個月。然後，隆波去頂禮隆布敦長老，報告說：「我已經會觀心了，可以觀上一整天。」

長老瞟了一眼隆波，說：「還沒有觀心，你是在干擾心，在干擾心的狀態。心的自然狀態是想、演繹、造作。你卻訓練它不想、不演繹、不造作，一直是空空的、光明的、如如不動的。重新去實踐，已經修錯了，要去觀心。去觀心，而不是讓你去裝修心，讓心變靜止、空無與光明。」

隆波想：真是冤孽！努力了三個月還是修錯，只是去呵護心如如不動了。這次重新開始，長老開示說「要看」，就像我們看書一樣，只是讀書而不是寫書。別人已經寫好了，我們只是讀者；我們也不是評論員，無需說這個好、那個不好，別人並沒有雇請我們評論，我們的職責就只是讀而已。

心也是同樣的。我們觀心工作時，不斷地去「讀」。觀心工作，別進去打壓它，別去裝修它——讓它必須好、必須快樂、必須寧靜！如果我們努力去裝修心，讓它變好、快樂和寧靜，那是在干擾心。

心好，知道好；心壞，知道壞；心快樂，知道快樂；心不快樂，知道不快樂；心寧靜，知道寧靜；心散亂，知道散亂。心是什麼樣子，就知道它是那個樣子。只有這樣才稱為「觀心」。

觀心並不是進去干擾心，而是心無論是怎樣的，就知道它是那樣的。隆波就是這樣緊隨著去觀察和了解，看到貪心生起而後滅去，瞋心生起而後滅去，以安住且中立的心，照見境界的生滅。

起先，心是沒有中立的：生起貪，不喜歡；生起瞋，不喜歡；善法生起了，喜歡；快樂生起了，喜歡；痛苦生起了，不喜歡……

一整天都是這樣——喜歡和不喜歡。不斷地去及時知道（上述這些），心最終就會中立。

有快樂，心只是知道快樂，對快樂保持中立；有痛苦，心只是知道痛苦，對痛苦保持中立。隆波如此訓練了四個月。

有一天下班時，颱風剛好抵達曼谷，風力極強，雷電交加，非常可怕。隆波從辦公室打著傘出來，可是傘被吹壞，不能用了。隆波只好收起傘，結果被淋成了落湯雞，只好去附近的寺廟躲雨。進到出家人的寮房裡，由於自己全身是濕的，所以抱膝而坐，希望可以儘量減少弄濕的範圍，打算稍後起身再把地板擦凈，先就這樣坐等雨停。

屋子的主人說他去洗澡，然後隆波就獨自待著，這時看到心在擔憂：「這樣淋雨，一定會感冒的。」心一生起擔憂，因為自己已經嫻熟於及時地知道心了，所以在擔憂生起的一刹那，隆波立即就覺知到，擔憂立馬消失。擔憂滅去后，心集中起來，整個世間全部消失，而後心自行發生變化，隆波並沒有做什麼。心自行感嘆道：「心不是我！心不是我！」

經歷了這個過程之後，隆波又去頂禮隆布敦長老。長老說：「可以依靠自己了，可以依靠自己了。繼續用功，不斷地去觀照。」

因此，隆波修行始終依賴的是自我體會與觀察，並沒有一直跟自己的指導老師在一起。跟隨高僧大德學法時，他教導要觀心，隆波就不斷地尋找心，直到最後終於找到——知道了「心想」，「知者的心」便會生起。得到「知者的心」以後，隆波又修錯了，開始呵護知者。

別去呵護它，要放任它工作。心一會兒是知者，一會兒是想者，沒關係。放任它去工作，而後我們去緊隨著知道，進而會發現：心時苦、時樂、時好、時壞，一會兒想、一會兒緊盯、一會兒迷失，一整天這樣變化。如此不斷地去觀察與了解，有一天智慧就會生起，明白「此心不是我！」

一旦心不是我，就再也沒有什麼是「我」了。

要慢慢地觀察與體會，不斷地用功。實際上，法並不難。如果什麼都做不了，就先訓練讓心寧靜。

隆布蘇瓦長老曾經教導隆波，他說他第一次去頂禮阿姜曼尊者時，被指導：「能觀心就觀心；觀不了心就去觀身；既觀不了心，又觀不了身，就修習奢摩他。」經由念佛陀或是觀呼吸等方法來訓練寧靜，一旦心有了力量，就又可以回來修觀。

這是修行的原則：能觀心工作，就去觀心。如果觀不了心，就去觀身，因為身是心的家。不斷地觀照下去，很快有了力量，又可以再回來觀心。或者有時觀身還是沒有力量，就回來修習奢摩他。就這樣交替切換，直至心有了力量，就又可以回來繼續觀。

隆波曾經失誤過好幾次：最初是只顧著隨光跑到外面，除了浪費時間，其他一無所獲；一旦不再跨過身體，不斷地觀照自己的身與心，心才可以繼續向前，才能生起智慧。

要一步一步地前行，不斷地用功。

沒有誰可以讓道果生起，當我們的戒、定、慧圓滿以後，道果將會自行生起。想要讓戒、定、慧圓滿，我們的覺性必須圓滿。

因此，我們要有覺性。行、住、坐、臥，去覺知自己；吃、喝、做、說，去覺知；心跑去想，去覺知；想了之後，生起苦樂、好壞，去覺知。是去知道「心在想」，而不是去知道「想的內容」。

要牢牢掌握住原則，反覆地體會與聆聽法。要經常且反覆地聽法談，然後自己去用功。

好了，今天就到這裡。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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如果跟隨隆波學法之後，還要去這個寺廟或那個道場參學，就會無法釐清其中的脈絡。

每個地方使用的方法都不相同，即使說法相同，但實際的境界不同。比如講解「四念處」，誰都能引經據典，但是真的著手實踐時，心是否正確呢？事實是：絕大部分人的心並未契入中道——不是太緊，就是太鬆。

因此，在開發智慧之前的重中之重是：先要把禪定（也就是心學）認真學好。

有些人來分享：現在有人讚美隆波，說隆波如今已經「改邪歸正」，開始教導禪定啦！隆波聽了之後，不知道該憐悯他們還是該向他們解釋。因為雖然同樣是在講「禪定」，但是實踐起來卻是不一樣的。

禪定分為好幾種。有一種禪定，我們稱之為「邪定」。凡是沒有覺性的禪定，都可稱之為「邪定」，因為它並不是為了抵達道、果、涅槃的，根本不好用。比如，打坐之後心往外送，看到鬼，看到天神，看到龍等等，那根本毫無意義。最多的是（有人說）看見龍撥弄手指來傳達數位，沒有任何意義。或是打坐之後迷迷糊糊的，忘了自己，半醒半睡，這樣的打坐毫無意義。或打坐之後，心跑到外面，光明在外等等，心跑到外面，也沒有任何利益可言。

正確的禪定是心和自己在一起。心會覺知自己，是自然、平常、普通的。

平常普通人的心本來就已經很好了，我們卻喜歡去改造它，讓心變得不自然。自然的心是舒服的、不苦悶的，但我們禪坐時卻讓心（變得）非常苦悶、寧靜、呆滯、僵硬等等，如果是這樣就還是別打坐為好，因為這樣的打坐方式已經錯了。

去覺知自己，覺知。

在打坐時，觀呼吸也行，念誦佛號也行，但不可以缺失覺性，必須始終保持覺性，那樣才能稱之為「會打坐」。正確的禪定是伴隨覺性的，沒有覺性的禪定是不正確的禪定。因此，要不斷地覺知自己。

打坐以後覺知，心走神了，去及時地知道；繼續打坐，心再次走神，再次及時地知道。常常這樣覺知，心最終就會安住並且醒過來。心醒了之後，繼續發展覺性與開發智慧，進一步修習四念處，觀身工作，觀心工作。不用擔心道與果何時會生起，我們的職責是用正確的心去修習四念處。

心具備正確的禪定，意即心有在覺知自己，（所用的）其實就是自然、平常、普通的心！

身體一舉一動，覺知；心有任何動靜，覺知。最終智慧就會生起（洞見到）——身不是「我」，而是被覺知與被觀察的對象；苦樂不是「我」，而是被覺知與被觀察的對象；好壞不是「我」，也是被覺知與被觀察的對象；這個心同樣是被覺知、被觀察的對象。

心一會兒貪、一會兒瞋、一會兒痴，我們就是這樣不斷地緊隨著去觀察、去覺知。最後就會洞見——心能夠自行變化，我們並沒有讓它快樂，它也能自行快樂；我們並沒有指揮它「別痛苦」之類的，心還是會自己苦起來，無法掌控。即使提醒說：別生氣了！它也會自己生氣。別貪！它也會自己貪起來。別迷啊！一旦刻意想要「不迷」，立即就已經迷了，迷失於「怎樣可以不迷」的念頭中……

因此，如果我們不斷地去觀察實相，最後就會洞見到實相——心是無常的、無法被掌控的、不是真正的「我」。因為心若是真正的「我」，我們就可以自主掌控它。但實際上，沒有任何一樣是我們可以掌控的。在五蘊之中，沒有什麼是我們絕對可以隨心所欲能掌控的——就是這樣不斷地去洞悉實相，某一天就會明白實相，心就會願意接受實相。

在訓練的初期，心還不願意接受實相，也忍受不了實相。比如，打坐之後感覺到胳膊或腿不是我，就會嚇一跳，會覺得害怕。有人甚至因此而哭泣，感到惋惜：「我」不見了。為什麼「我」消失了會覺得可惜？因為誤以為這個「我」會為自己帶來快樂。

如果覺性和智慧獲得進一步提升，「我」消失了……（有這種）感覺是很好的。「我」有的只是苦，除此之外根本一無是處。智慧不夠才會覺得「我」很好，或是看到「我」消失了就會傷心。不斷地修行下去，直至有一天心可以接受實相——五蘊不是「我」。

當我們能夠接受實相了，就會見法成為初果須陀洹。初果須陀洹洞見到了「我不存在」的實相，存在的都只是即生即滅的現象，沒有什麼是一個永恆的實體。

所謂的「我」，意思是一個永恆的實體，一直恆常存在。比如，一般人認為心是「我」，對嗎？兒時的心和現在的心是同一顆，一個沒有修行的人會認為（過去和現在的心）是同一顆心，現在的心和明年的心還是同一顆。這是不會修行。

如果會修行，就會照見心始終處於生滅之中——心一會兒好、一會兒壞、一會兒苦、一會兒樂，心一會兒去看、一會兒去聽、一會兒去想，不停在變化。並不是我們命令它變化，而是它可以自行變化，它不是「我」。修行至此才可以稱為看到心的實相——心不是「我」。

這樣慢慢觀察，起初會清除有「我」的邪見，接下來會進一步領悟：五蘊不是「我」。那五蘊又是什麼呢？五蘊本身是苦。一旦了知五蘊是苦，心就會放下五蘊。只要還沒有照見苦，就還是放不下。

因此，有些祖師大德教導道：倘若未照見苦，就尚未照見法。

尚未看到苦，就尚未見到法！因為還在迷失，還在把苦當作是樂。比如這個身體是苦，我們卻以為它是「樂」的，這稱為「不了解法」。

所以要不斷地覺知自己，一定要證得初果須陀洹。在所有的道果中，須陀洹道是最難生起的。如果我們證得須陀洹的道與果，成為了初果須陀洹，剩下的（道與果）就會自動自發了，因為未來無論怎樣都會獲證斯陀含、阿那含與阿羅漢（果）。因此，最難的就是體證初果須陀洹，因為它強烈地違背了我們（通常）的感覺，我們（一直）覺得真的有一個「我」存在。

所以，我們一定要洞見到「我不存在」的實相。身不是「我」，只是世間的物質，它只是我們從世間臨時借用的東西而已。心也不是「我」，我們無法去指揮它，它自行運作，時苦、時樂、時好、時壞。如此反覆地觀察，直到心願意接受實相。

當心願意接受實相，就會體證初果須陀洹。一旦證到初果須陀洹，剩下的就簡單了。平平常常地修習四念處，不斷地覺知身與覺知心，不斷地去觀察。根器更利了，就會不斷地、有次第地提升與進步。

我們無法指揮心去證悟道與果，心會自行證悟的。所以我們並沒有做什麼，僅僅只是發展覺性，不斷地探究名色（身心）的實相，然後心會自行提升。所以說，最難的是證悟初果須陀洹！

佛陀曾經對他的兩位上首大弟子——舍利弗尊者與大目犍連尊者作過比喻。

大目犍連尊者神通自在，誰的心是什麼樣，他全都知道。他也非常精通於調整和糾正弟子們的禪修狀態，擅長於教導初果聖者令其證悟更高的法，乃至證悟阿羅漢。而舍利弗尊者的智慧極為寬廣，但神通不及大目犍連尊者那麼多——雖然他同樣也有神通，但是沒有那麼多。但舍利弗尊者的厲害之處在於：他擅長教導凡夫，令其能夠證悟初果須陀洹。兩位上首大弟子，他們擁有各自的天賦。

佛陀推崇舍利弗尊者，因為舍利弗尊者就像是賦予我們新生的父母一樣，讓我們能夠出生於出世間，即聖者的境地——成為初果須陀洹聖者。而大目犍連尊者就像是我們的師哥師姐，在我們出生以後，撫養我們長大成人，讓我們健壯，教導我們自食其力。因此，佛陀說：舍利弗尊者就如同是父母，而大目犍連尊者就如同是學長。

請大家仔細體會，佛陀為什麼如此重視體證初果須陀洹？因為只要證得了初果須陀洹，有一天就肯定會證到阿羅漢，不可能原地踏步，心將會自行提升。因為初果須陀洹已經洞見到「我不存在」的實相，於是就會不斷地覺知，覺性、禪定和智慧將開始自行運作。它不會忘記自己，它會不斷地覺知自己，（接著）覺性會好起來，禪定會好起來，智慧也會好起來。

心不斷地覺知自己，不斷地照見自身的實相。最後就會照見身體是苦，根本沒有任何快樂，心就會從世間跳脫，徹底抽身而出，契入三果阿那含的境界。如果我們有「耳朵」、有「眼睛」，那麼誰是三果阿那含，只要瞥一眼就知道了——因為他的心再也不會黏著於世間。

所謂世間，其實就是名法與色法。我們是透過眼、耳、鼻、舌、身去感知世間的，心不再執著了，就不會再跑到世間，欲界的貪和瞋就再也無法干擾到心。心不再迷失於所有的色、聲、香、味、觸，欲界的貪與瞋便不會再生起。慢慢去用功，一旦證到三果，心將會從此世間徹底解脫出來，抵達另一個界地。

我們現在所處的世間被稱為「流浪五欲的界地」，也就是心依然還浪跡在眼、耳、鼻、舌、身，像個流浪漢一樣居無定所，不停地浪跡於五欲之中，所有的色、聲、香、味、觸仍在拐騙我們的心。

一旦證到三果阿那含，心就不會再浪跡於五欲中，無論何種色、聲、香、味、觸，心對它們都再無興趣，心會喜歡更細膩的所緣，即色界貪與無色界貪，比如喜歡藝術品，喜歡高級的藝術，或是喜歡寧靜。這是更微細的界地，即色界、無色界，心對它們依然喜歡。依然還有微細的煩惱習氣，還會和別人對比，還會散亂在法裡，依然還黏著於色與無色，但不會再黏著於五欲。

比如，（有的人）就很喜歡藝術品之類的東西，心對此依然有所黏著。中國人喜歡字畫的也大有人在吧？也有人喜歡瓷器，看到瓷器後心會有快樂，還有人喜歡佛牌。有些佛牌的外觀並不美，但有的人看到後會感到很快樂，非常享受，那是更微細的貪欲。

有的人每年都要印刷日曆來結緣。有一年的日曆裡附有金屬鑄造的佛牌圖片（「帥氣」與「鑄造」在泰語是同一個詞），使用金屬「鑄造」的佛牌成為「帥氣」的佛牌。隆波打開來一看——哪裡帥氣了？一點都不帥。外觀很難看，但是擁有者卻激動不已，感到快樂。並不是由於外形美帶來的快樂，快樂是來自於心裡，這屬於更微細的貪欲。

證得初果以後，大家就不用擔心了，心會慢慢地自行探究、自行提升的。

要有覺性，先持守五戒，在力所能及的範圍內將戒持到最好。作為居士，有時候會破五戒，破戒以後別難過，重新再提醒自己去用心持戒。然後每天讓心和自己在一起，不要魂不守舍。

去訓練讓心頻繁地跟自己在一起的方法，即練習某一種禪法，比如念誦佛陀或觀呼吸，然後在心跑掉的時候及時地知道。「佛陀、佛陀」，心跑去想了，及時知道。呼吸、呼吸，心跑去想了，及時知道；心跑到呼吸上了，也及時知道，等等。接下來，心跑的一瞬間，即刻覺知，禪定就會生起，心會和自己在一起而沒有溜走。

這樣就能夠獲得良好的禪定——在毫無打壓的情況下，心輕輕鬆鬆地和自己在一起。有些人的心雖然和自己在一起，可是卻在打壓。不要打壓，如果是這樣就不好用了。苦悶的心是無法開發智慧的，禪定也不會生起。

心是輕輕鬆鬆的，禪定方能生起，因為快樂是生起禪定的近因。我們就這樣平常而普通地去生活，輕輕鬆鬆的，呼吸以後覺知自己，或念誦佛號，然後去覺知自己。心一旦跑掉了，知道，心又跑掉了，再知道，然後繼續回來觀呼吸或念誦佛陀。心又一次跑掉，又再次知道，並不阻止心跑。如果強迫心不跑，心就會苦悶，就又不好用了。心一定要是「不苦悶」的才行。因此，心跑了，知道；心跑了，知道。

修習任何一種禪法，然後心跑了，知道，這樣我們就會獲得正確的禪定。一旦具備正確的禪定，心和自己在一起之後，我們就去觀身工作、觀心工作。一旦憶念到身體，就會感覺到它不是我，它只是被覺知與被觀察的對象，而不是「我」；或是苦、樂的感覺生起時，我們的覺性能夠記得苦樂生起了，進而就會看到苦樂不是「我」，只是被覺知的對象；當貪、瞋、痴或善法生起時，覺性會馬上捕捉到它們，進而照見到生生滅滅的貪、瞋、痴或善法也不是「我」，我們無法掌控它們，它們來了就走。

就是這樣不斷地探究自己的心：一會兒是知者，一會兒是想者，一會兒又是跑去聚焦的緊盯者，它不斷地變化，不是「我」，不是「我的」，我們掌控不了它。就是這樣不斷地開發智慧，有覺性地覺知身，有覺性地覺知心，照見身的實相——不是「我」，洞見心的實相——也不是「我」，最後智慧生起。心願意接受「我不存在」時，就會成為初果須陀洹，最終在未來某日成為阿羅漢。

因此，遠道而來的中國人要牢牢掌握原則。看到大家的臉，隆波感到非常欣慰，也隨喜各位！大家的面孔都顯示出有在覺知自己，很好！

不過此刻開始不欣慰了，因為你們開始緊盯了，一旦聽到隆波讚美自己很好，（就覺得）必須去呵護「冠軍」的頭銜。被呵護的心是呆滯的，這樣不好。心現在開始變得僵硬和呆滯了，別去打壓它。

要如其本來地覺知，然後有一天就會挖到寶藏。

修行並不是打坐，也不是經行，修行是不斷地有覺性了知身與心的實相。如果打坐的時候不知道身心的實相，就還不好用；或者經行時，一邊經行一邊走神；或者經行後，心只是一味地靜如死水，這也不行。

重點在於：不斷地有覺性、有智慧去探究身心的實相，到了某天就會自行見法，不難的！

那些已經證悟的人會說：「不難！」比如去問三果阿那含聖者：「體證初果難嗎？」聖者會說：「沒什麼難的！」再去問阿羅漢聖者：「證到三果難嗎？」聖者會說：「根本不難的，非常簡單！」

以前祖師大德教導隆波：「哦哟，不難的！帕默，不難的，修行很簡單！」然後又會沉默一下：「嗯，但同樣也很難！」

難嗎？我們要不斷地覺知自己。

難嗎？長年累月地讀同一本書，讀同樣的內容——身和心。探究自己的身和心，就像讀一本書。（這本）有關身和心的書，只有單一的主題，要長年累月地讀同一本書，甚至好多年。

難！因為懶得去讀，心想去看別的，想要去看電影或聽音樂。難！是因為我們不去看、不去實踐。如果我們去看、去實踐，常常地覺知，就不難，心會自己上路。

接下來作禪修報告，讓住寺廟的人先開始。誰覺得有必要交禪修報告就提交，沒必要的就傳話筒。要儘量自助，別太過於依賴隆波，因為人太多。如果每一個人都來問隆波，是不可能完成的。

以前隆波跟隨祖師大德學法，一次只有一兩個人。哦哟！祖師大德們可以教上好幾個小時。現在無法這樣了，因為人太多了。

居士1：請允許我……

隆波：感覺到了嗎？你的心有些不正常。

居士1：不知道。

隆波：你覺得（此刻）這樣正常嗎？

居士1：啊？！不正常。

隆波：嗯，看到了嗎？已經知道了，不正常。

居士1：上次您開示說，我被「我要怎麼做才會好」騙了。

隆波：什麼？

居士1：我被「怎麼做才會好」所騙，您指導我要常常去觀身……

隆波：已經在訓練的就不錯了，心有了非常大的進步，感覺得到嗎？

居士1：感覺得到。

隆波：嗯，別頑固！所以，隆波指導怎麼做就去做，不要放棄！

居士1：好的。

隆波：覺知身體也行，而後觀心就會越來越清楚。

居士1：好的，請您佈置一下家庭作業。

隆波：這就是家庭作業。

居士1：感恩！

隆波：家庭工作還能有什麼呢？不是覺知身，就是覺知心，身心有什麼可供覺知的，就覺知它。不是身，就是心，只有這些而已。

如果覺知以後能夠洞見到身心的實相，則更為殊勝。僅僅覺知身與覺知心，只能獲得覺性，如果覺知以後，同時洞悉身心的實相，就會收穫智慧。獲得解脫是因為有智慧，而非因為有覺性；但是若無覺性，就不會有智慧。

隆波：怎麼說？不是聽說你來寺廟以後發願止語了嗎？

居士2：是的。

隆波：那怎麼可以開口問問題呢？

居士2：昨天止語，今天不止語。

隆波：哦，今天不止語？！請講。

居士2：看見心生起……

隆波：修行修得很好，比以前進步了。

居士2：現在有新的境界生起，在胸口這裡盤旋動蕩。

隆波：就只是感知。

居士2：好的。

隆波：覺知下去就會看見有的只是苦，根本沒有別的，有的只是苦。但是如果感到非常疲憊，就透過訓練禪定來休息。休息得差不多了，就退出禪定（隆波演示），要溫柔地退出，而不是突然這樣出來，是慢慢地退出來。一旦（能）覺知後，就繼續開發智慧，看著它們在胸口盤旋。

很好，修行的進步非常非常大。

居士2：好像有什麼要脫落或者不脫落似的。

隆波：什麼？

居士2：它們盤旋不已，好像要脫落或者不脫落。

隆波：不需要讓它們掉脫或者不掉脫，它們是什麼樣，就那樣去感知它們。

居士2：它們自行運作。

隆波：它們是自行運作的，但如果觀到厭倦或累了，要去訓練禪定，退出禪定之後繼續觀察，以輕鬆自在而不干涉的心（去觀察）。隆波之所以稱讚「好」，是因為心此刻沒有進去干涉，心在旁觀，而蘊是分離的；心若跳進去抓取，心與行蘊就會聚合，那是不行的。

隆波：就是你要報告。心有痴，感覺到了嗎？

居士3：沒感覺到。

隆波：是迷迷糊糊的嗎？模糊嗎？

居士3：不知道。

隆波：感覺到昏沉嗎？

居士3：也許。

隆波：嗯，如果觀心觀不到，就去觀身。覺知身體，接下來觀心就會越來越清楚，你要先觀身。

隆波不讓你通過是由於你的心有痴、有迷糊卻沒有看見。因此要訓練（先）觀身，以輕鬆的心去感覺，而不是以不正常的心去感覺，要以輕鬆的心去感覺。先甜甜地笑一笑。

（居士跟著尊者的指導進行嘗試）

感覺到了嗎？笑的時候，你的心是苦悶的。

居士3：不知道。

隆波：那麼就去覺知身體。感覺到了嗎？身體在搖頭。去觀身，你（現在）還觀不了心，（因此）去觀身吧。觀身也可以，觀心也可以，都可以見法開悟。

好，下一位。

居士4：頂禮隆波，我的心常常往外送。

隆波：害怕隆波嗎？

居士4：害怕，剛才的心跳得非常厲害。

隆波：嗯，害怕的時候要知道，害怕了就知道。泰國人害怕話筒，而中國人喜歡話筒，抓起話筒就說，必須要問問題。

要覺知自己，覺知，現在感覺到了嗎？心在外面呢。心跑到了外面，要回來覺知身體，身體正在合掌，感覺到了嗎？身體點頭，感覺到了嗎？

但是別讓心這樣靜止不動！感覺到了嗎？你正在干擾（心），正在強迫心比它實際的狀態更平靜。要用平常而普通的心。

居士4：好的。

隆波：嗯，就是用這樣的心。覺知身體，接著就會照見到這個身體不是「我」。

你別丟下身體，因為你是愛美、愛漂亮的人。要多多地觀身，這是適合你的禪法，然後就會清楚地看到心。你要觀身。

居士4：感恩隆波。

隆波：接下來請舉手！你們太能舉手了（笑）……

居士5：頂禮隆波，我每天都在固定形式裡修行，三個月從未間斷過。

隆波：哦，不錯。

居士5：只是在修行的時候，心裡始終會有緣起法等湧現。不知道要……

隆波：要及時知道，心正在散亂，直接去感知，散亂於法也是散亂。

居士5：好的。

隆波：心散亂在法裡，屬於毗缽舍那雜染之一。散亂於法，智慧如泉湧，感悟非常多……這些都是心的包袱。

居士5：好的。

隆波：你要及時地知道心正在散亂，而後心會寧靜下來，重新擁有禪定。別去思維和分析太多，而要去覺知。

居士5：好的。

隆波：你的修行還是不錯的，至於心講法與教法之類的現象，要及時地知道——那是散亂。

居士5：好的。

隆波：若未及時識破，就會成為毗缽舍那雜染。

居士5：好的。

隆波：一個多月的時間能夠修習到這個程度，非常棒！

居士6（中國人）：請隆波給予開示。

隆波：仍然黏著於緊盯，還在黏著。

現在的心也是……隆波把臉做給你看（隆波演示），這樣是不行的，心寧靜地待在裡面是不好的，必須讓心自然且平常，才能夠照見實相。

比如，曾經有一位高級軍官來寺廟拜訪隆波，他說自己的士兵非常規矩，走路的時候也是規規矩矩的。隆波說：你不能只看他們在排練場的表現，還需要暗中觀察才能知道他們是否規矩。比如試著透過窗戶進行暗中觀察：在沒有人注意的時候，他們的表現如何？走路時是左踢右踹嗎？

如果我們沒有目不轉睛地緊盯，就會看到實相。心也是如此，如果我們緊盯著它，它就會「乖乖」的，在我們面前表現得規規矩矩，實際上，它是一隻調皮搗蛋的猴子。我們緊盯著它時，它才表現得規規矩矩，但只要我們一不留神，它就原形畢露，對嗎？

因此，別強迫心靜止不動，而要放任其工作。

居士7（中國人）：我是第一次來學法，之前從未學過，因此懂的東西不多，請隆波開示。

隆波：這是你的福報。不了解太多，就不用去糾錯，因為大部分人去學法都是緊盯，都是讓心靜止。而你從未訓練過，所以心是平常、自然、普通的。

慢慢地覺知，試著笑一笑。（中國人笑）

感覺到了嗎？身體在笑，身體在點頭，就是這樣不斷地覺知下去。不斷地觀身，你是一個愛美、愛漂亮的人，因此要多多地觀身，接下來，心是如何的，你會自行照見。

居士8：頂禮隆波，我是第一次來作禪修報告。

隆波：緊張嗎？

居士8：非常緊張，看見心忐忑不安。

隆波：心忐忑不安，你有看見，不錯，而不是忐忑不安了卻沒看見，那是不行的。

居士8：好的，我……

隆波：剛才說話之前，在你說「我」之前，感覺到了嗎？胸口有一股力量湧現，有想要說話的衝動生起。我們要及時地知道，它會不斷地冒出來，一會想要這樣，一會想要那樣，它們在同一地點出沒，但我們不要去守株待兔，要讓感覺先生起，之後才去感覺它們，那才是修行。

居士8：好的。

隆波：非常簡單。

居士8：好的。

隆波：就是一整天這樣去覺知。

居士8：好的，我看到煩惱習氣非常多。

隆波：那樣才好，它們都是從這裡冒出來的。

居士8：冒出來？

隆波：對。

居士8：有時我是倒回來看的，隆波。

隆波：嗯，倒回來看就不太好了，如果是很久之後再倒回來去看的話，就沒有多大意義；但如果生氣了，一瞬間就知道生氣了，這樣就很好，而不是昨天生氣，今天才知道，那就太慢了。

居士8：好的。

隆波：你的修行不錯，已經會觀心了，接下來要常常去觀。如果哪一段時間覺得特別散亂了，就念誦佛陀，憶念佛陀或是自己的師父也可以。

居士8：好的，頂禮師父！

居士9（中國人）：這是我第二次來參加禪修，上次回去之後有聽法談，觀身與觀心工作，但是有時候看見生氣生起，好像被堵住了一樣，請隆波開示。

隆波：我們不需要阻止它們，看著它們冒出來，然後知道它們生起了，而後它們滅去，我們也知道它們滅去了。接下來無論什麼生起，我們都會看見每個生起的（境界）都會滅去，沒有什麼是生起而不滅的，要不斷地探究這一點。

譬如，以前我們拼命尋找快樂，而現在我們看見：即使是快樂，也是生起後臨時存在，然後滅去，心就不會再拼命想要獲得快樂；或是從前討厭痛苦，但是現在看見了痛苦也是臨時停留而後消失，於是不再討厭它們。心就這樣契入中立——是苦，是樂，是好，是壞，心都保持中立，輕輕鬆鬆的。

去繼續不斷用功。

（中國人表示感謝。）

居士10（中國人）：我在家裡會做固定形式的練習，以及在日常生活中發展覺性，請問有什麼需要改進的嗎？

隆波：不需要改進。身體移動，去覺知，不需要調整；心是什麼樣子，也去覺知，無需調整什麼。如其本來地覺知，無需改進什麼，然後它會自行好起來。

居士11（中國人）：這是我第三次來參加禪修，第一次隆波教導我去觀心，但是觀心的時間不長，因為我覺得自己可能禪定力不夠。最近一段時間記憶力不太好，不知道有沒有什麼問題？請隆波給予開示。

隆波：做事的時候需要留意一些，比如東西放在這裡，要提醒自己把東西放在這裡了，而不是放東西的時候心卻在走神，根本不曉得自己放在了哪裡。因此，不是不去覺知自己，而是要努力地不斷覺知自己，做什麼都要覺知自己，但不要過於苦悶。也不是做什麼都心不在焉，心沒有跟自己在一起，東西放在哪兒也不知道。

比如，當下這一刻，你的心在外面，看得出來嗎？嗯，不錯，已經及時知道了，就是這樣去覺知。

覺知自己的身體，你看見自己的骨架了嗎？在我們的身體裡是有骨架的，輕鬆地覺知，覺知到自己的骨架。一旦覺知，心就沒有去到外面了，但要讓心成為觀者。看見骨頭在另一邊，而心是觀者，骨頭與心是不同的部分，沒有去聚合它們，然後再觀身或觀其他現象，就會更加的清楚。

這樣好過心一直在走神，否則心會走神的。如果你觀到骨架，心就會有力量，不會太過於走神。但需要小心的是：你會去緊盯。一旦頻繁地觀骨頭，心很快就會去緊盯著骨頭，緊盯以後，心會感到憋悶。如果感到憋悶了，就要先停下來讓心恢復自然。心一旦自然了，散開來跑到外面，又會什麼都不知道，失去覺察，什麼事情都不記得，那時你需要再次回來接著觀自己的骨頭。就這樣反反覆覆地進行。

你在觀骨頭時力度太大，只需要感覺到骨頭就行了，而不是死死地緊盯著骨頭。不要這樣，這會過於苦悶的。只是感覺……感覺到了嗎？有骨頭，有顱骨等等，不斷地去感覺，心便會獲得很好的禪定。這種禪定稱之為「身至念」，有覺性地感知到一部分、一部分的身體。憶念到骨頭，禪定將會好起來，心既不會走神也不會健忘。身動，覺知；心動，覺知，就這樣接著去開發智慧。

居士12（中國人）：去年隆波指出我太鬆散了，我回去以後努力在日常生活中訓練，有時會看見心不是「我」，但是看見有「我」時，心退出之後就會覺得沉重，一看見沉重，沉重就消失了。請隆波開示。

隆波：輕輕鬆鬆地覺知，別把知者抽出來，我們不需要去緊盯或是呵護知者，否則就太累了。就只是看見身體是被觀察的對象，感覺是被覺知、被覺察的對象，而不用緊盯著知者。如果去緊盯著它，就會過於苦悶。

輕輕鬆鬆地覺知，你稍微緊繃和苦悶了一點點，但不是特別嚴重，基本還可以。

好，下一位。

居士13（中國人）：有時候我看見苦，但在苦裡找不到「我」，想請隆波予以指導。

隆波：要增加一點禪定，心依然還有些散亂。因此每天都要做固定形式的練習，每天都要去禮佛念經、呼吸以後去覺知自己，心跑去想了，覺知；心跑去想了，覺知，別去拉它！如果去拉它，就會覺得苦悶。

而且要稍微加強一點禪定，你的禪定力太弱。

居士13（中國人）：）：谢谢隆波！

隆波：事實上，隆波是有姓的，隆波姓沈，麥琪媽媽姓林。好，接下來請舉手。哦哟！真是遍地開花。

居士14（中國人）：我的心整天昏沉，沒有力量，我想知道是不是現在修習不了奢摩他，也開發不了智慧？

隆波：等一下你去請教阿姜宋彩尊者。阿姜宋彩尊者的昏沉比其他人都厲害，在修行的早期，他整天被痴控制著，幾乎一整天都處在快要睡著的狀態，通過努力最終也可以證悟。你去向他討教秘訣。

居士15（中國人）：我聽到隆波關於「如何修行」的開示，感覺像是找到了回家的路，可是我沒有像別人那樣有目標，而且沒想要成為初果須陀洹之類的，我想問這樣對嗎？

隆波：沒關係，沒有目標也行。隆波在見到隆布敦長老的時候，也未曾想過要證初果、二果、阿羅漢之類的，從沒有想過。

但是隆波有興趣要探究自己，比如對自己的心能夠整天變化不已（的狀況）感到很有興趣，為什麼心可以做那麼多新奇的事？不斷地探究下去，道與果會自行生起的——即便我們沒有這樣的期待：今生很苦，想要離苦，想要涅槃，想要證悟初果之類的想法。目標不是必須的，只是心一定要有強烈的興趣去觀察和體會，覺得它們很值得學習、很值得研究，這樣就夠了，僅僅只是讓它有濃厚的興趣去勤奮觀察就夠了。

一旦多多地用功，最後就會自行領悟。

居士15（中國人）：中國人提問。

隆波：給你佈置一個作業，要去不斷地覺知身體，要常常去覺知身體。

居士16（中國人）：在修行的早期，我的心情非常急切。幾個月過去以後，心好像可以輕鬆下來了，覺得只要慢慢走，無論怎樣都肯定會到家的。

隆波：對的，如果急匆匆地走，半路就先跌倒了。慢慢地觀，但要不停地走下去，慢慢地觀下去，每天持續用功修行，然後自然會到達。

但是如果急匆匆的，很快就會喪失動力，然後就會懶得修行。一天一天地用功，不斷地觀身。

居士16（中國人）：：谢谢隆波！

居士17（中國人）：去年我曾經來參加過禪修，有時有非常強烈的想要解脫的欲望，但同時又覺得非常痛苦……

隆波：對的。

居士17（中國人）：去年年底我開始慢慢放下，好像放下了「想要」，有時看見心在覺知自己，覺性會自動自發地生起，好像覺性原本就已經存在了，我想知道我所訓練的覺性是否正確的？

隆波：對的。如果正確了，覺性是自行生起的。我們要不斷地覺知自己的身心，接下來身心一發生什麼，覺性就會自行生起，會自行知道。

但如果我們有了「想要」，那麼生起的必然是苦，因為欲望或「想要」是讓苦生起的原因。即便是想要變好，想要證悟道果，也是苦，沒有例外。

因此無需「想要」，我們就只是精勤地在因地努力，無須想要去獲得結果。當我們在因地上用功，不斷地有覺性去覺知身和心，結果自會水到渠成。我們的目標是常常在因地上用功，不用期待結果，也不用關注結果，最後，結果會自行生起。

如果我們很貪心，想要獲得成果卻懶得在因地上努力，三天打魚，兩天曬網，卻期待變成聖者之類的，這樣只會白白受苦，根本不會有任何益處。

居士17（中國人）：去年我與一位居士想租地建立禪修中心，但這樣做之後，覺得心會散亂。我想知道：我應該先修行讓自己離苦，然後才去做這方面的事情，還是可以兩者兼顧？

隆波：現在還不是時候，力量不夠，需要先自修。

如果去做那些事，你就不能修行了，那樣會整天被瑣事纏身——成天忙於工作。現在先抓緊自修，讓自己的心更加穩健一些，然後再去做。

居士17（中國人）：感恩隆波！

居士18：您好！我來自美國，這是我第一次作禪修報告。

隆波：隆波還沒有來得及做好準備。

居士18：抱歉！

隆波：以為還是中國人。

居士18：抱歉！我出生在美國，口音非常重，聽隆波的開示已經一年多了，然後自己獨自修行，現在不確定修行得究竟怎麼樣？

隆波：已經修對了。

居士18：對了嗎？

隆波：體會到了嗎？真正的覺知是平常而普通的，並不需要強迫自己去覺知。比如現在這一刻，你的心走神了，感覺到了嗎？

居士18：心走神得特別厲害。

隆波：嗯，心走神得特別厲害，接下來，當心走神以後，要快一點去知道，就是這樣而已。訓練這個就足夠了。

對於具體的某個人，修行並不需要做很多，譬如：只是心走神以後去知道，走神後知道，僅僅這樣就夠了。接下來心就能牢記走神的狀態，一旦走神了，剎那間覺性便會自行生起。如果一走神了就知道，煩惱習氣就控制不了心，戒也會自行產生；走神了，知道，心就不再走神，會和自己在一起，禪定將會自行生起；走神了，知道，我們將會照見到心是自行走神的。而覺知也是臨時的，很快就會再次走神，一切全都在不斷生滅：覺知是無常的，走神也是無常的，覺知無法被呵護，走神也無法被禁止，它們全都是無我的——這就是在開發智慧。

因此，走神了，知道，我們就只是這樣覺知，也可以抵達苦的止息。如果能夠看到這一點，那麼就品味這一點，如果能夠看見這一點，也就輕鬆了。

居士18：感恩！

居士19：頂禮隆波！我從去年開始修行，現在覺得心越來越自然了。我的問題是：心會反轉到心，想要清清楚楚地觀到心。隆波對這種狀況有什麼要開示的？

隆波：就只是知道，不用迴轉。

你的心有一點散開在外面……要如其本來地知道，然後，心不喜歡，要知道不喜歡，關鍵在於保持中立。如果我們知道境界或狀態後，心散開去到外面，我們要知道它散開在外了，心保持中立，它就會自行歸位。因此，如果心沒有中立，就會越發掙扎，會想方設法讓其歸位——那就將是失之毫釐，謬之千里。

居士19：這個我明白了，現在也在做，但它就是不進來。

隆波：不進來是它的事，不關我們的事。

居士19：好的。

隆波：我們學習是為了看見它不是「我」，無法被掌控，一而再、再而三地學習下去。您的修行非常好！是否體會到心已經變了？

居士19：已經看見了。

隆波：心只是稍微有一點散開而已。

居士19：是的。

隆波：三果阿那含聖者的心也是寬廣的，無限延伸出去的，但並沒有飄到外面。

你的心是散開的，而且有一點外移。要如其本來地及時知道，以保持中立的心去知道，它不是「我」——你要這樣去看。

居士19：頂禮隆波。

隆波：好，請回家吧！

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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中國人的狀況怎麼樣？（阿姜巴山回答）

很好！中國人的禪修班是不太讓人操心的。

前來學習佛教的其他國家的人跟中國人有所不同。中國人側重於智慧，可以契入隆波的教導；西方人喜歡禪定，誤以為自己已經擁有了智慧，事實上並沒有。

世間的智慧與法的智慧是不同的。世間的智慧會讓我們變聰明，但無法讓我們離苦，它僅僅只能幫助我們可以更加舒服地活在這個世間。有的人太過於聰明，但沒有戒，也沒有法——這並不會真的（帶來）快樂。

然而，法的智慧，一旦獲得之後，心就會非常安穩。越是訓練下去，我們的生命與心自身就會越圓滿、越快樂。無論貧窮還是富有，都會感到快樂。

無論生命中發生了什麼，我們都可以感到快樂，即使是生病的時候。一個沒有修行的普通人生病時，心會鬱鬱寡歡。如果我們修行，生病的時候就會看到身體病了，心並沒有跟著一同生病，因為身與心是不同的部分。慢慢去訓練，把所謂的「我」分成一部分、一部分的，即使身體不舒服，心也依然可以很舒服。

或者當我們在生命中遭遇絕望，比如丈夫或妻子有了外遇，我們會感到失望，一般的人會覺得非常苦，而我們卻只有一丁點兒的苦。我們已經看到了：它是很正常的，因為生命之中的一切全都是無常的——不管是婚姻還是其他任何事物，都充斥著無常。

比如，現在很多泰國年輕人吸毒、濫交上癮等等，假如他們的父母沒有修行，就會因此憂心忡忡。如果父母開始修行了，就會知道：儘管那是自己的孩子，但我們依然無法掌控他們。

為什麼會這樣呢？因為哪怕是自己的身心我們都無法掌控，又怎麼可能掌控得了別人呢？！

學法就是要常常地洞見自己身心的實相。一旦心願意接受實相——此身是無常、苦與無我的，此心也是無常、苦與無我的，那麼無論生命中發生什麼，心都不會苦悶。根本不需要我們去呵護心，覺性、禪定、智慧將會合力幫助我們呵護心。

比如，已經訓練好了的心，其自身就有快樂，無論什麼對象接觸到心，覺性、禪定、智慧都會代替煩惱來運作。我們的痛苦和擔憂，其實全都不過是煩惱習氣罷了，它們會偷偷地潛入我們的心。

因此，我們要有覺性，去及時地識破煩惱習氣。有什麼煩惱生起了，我們及時地知道，心就會安住，具備觀者型的禪定，繼而生起智慧去照見到：一切都是無常的，一切都無法被掌控。

即便煩惱習氣已經生起，一旦我們有覺性及時知道，煩惱習氣就會滅去——用不著我們去消滅，它就會自行滅去。在心散亂時，我們看見散亂或「跑掉的心」，一旦有覺性及時地知道「心跑掉」了，禪定便會自行生起。

若我們頻繁地看見——心一會兒跑去想、一會兒跑去看、一會兒跑去聽，一會兒跑去造作好、一會兒跑去使壞，一會兒跑去苦、一會兒跑去樂……看到心在不停地活動與變化，最終智慧就會生起：明白到「此心不是我」。如果修行至照見「心不是我」，我們就抵達了初階的法，因為這個心是最難被看見的，它既精微又細膩。

照見「身不是我」是很容易的，佛教之外的行者也可以照見「身不是我」——因為常常看見別人老、病、死，心就願意接受實相了，很容易照見「身不是我」。最難照見的是「此心不是我」。

大家觀察到了嗎？在這裡面會有一種感覺——有一個「我」存在。我們覺得現在的「我」和兒時的「我」是同一個人，儘管我們的長相是無常變化的，可是我們認為心仍是原來的心。明天的心，明年的心，以及下一世的心，我們感覺它們都是同一顆心。

我們誤以為這個心是恆常的，這個心是「我」——這便是所有邪見的源頭。

如果以為「心是我」，那麼其他的也就順理成章地變成了「我的」。比如，一去感覺身體，就會覺得「這是我的身體」，然後就有「這是我的財產」，不斷地向外擴張「我」的疆土，接下來就是「這是我的國家」「這是我的宗教」……到處都是「我」、「我的」。

如果照見到「心不是我」，沒有了主人，那麼「我的」也將不復存在。如若沒有了「我」，就不會再有「我的」。因此，誤以為「心是我」，乃是真正的「罪魁禍首」，就是它讓我們把這種「我」的感覺不停地向外擴張。有些人極為執著，執著的事物非常多。

慢慢地去觀察自己的心。何時如果照見「心不是我」，那麼整個世間就都不是「我」，也不是「我的」了。

一般人會感覺到「身體是我」，當我們開始修行，直至身與心分離，身體舉手投足間心是觀者時，就會發現「身不是我」，身體變成了「我的」，作為知者的心則是其主人，身體降了級——由原來的「我」降級成為「我的」。

失之毫釐，差之千裡，「我」和「我的」是截然不同的，感覺到了嗎？它們的重要性不同。

比如，「我」非常重要，而「我的」是可以損失的。例如家中失火，我們可以逃離家。為什麼要逃離自己的家？因為這樣我們才能繼續呵護住這個「我」，我們覺得這個是「我」。

一般人會看到「身體是我」，然而一旦開始修行，就會看到——身體不是「我」，身體僅僅只是「我的」。就像我們的家，家是身體臨時寄宿的地方，身體也只是心臨時的寄宿之地。

一旦有了智慧，就會看到家不是「我」，而只是「我的」。一旦發生了火災，我們就可以把家扔下，先尋求自保。

修行來到更加細膩的階段時，我們會照見身體僅僅只是「我的」，而不是「我」，借居在這個身體裡的心才是「我」。因此，身體就像是心的家，當這個家殘破毀壞時，心會金蟬脫殼，扔下這個身體，以求自我保全。

比如，身體非常不舒服時，心就會想要扔下它。隆波就曾經親眼見過自己的父親得糖尿病和腎衰竭時，特別疼痛，躺在病床上不停地搖晃病床的欄杆：「到底什麼時候才可以死啊？」他很生氣，想死了。為什麼？因為已經不喜歡這個身體了，這個家要坍塌了，住著已經不舒服了。這個家住得不舒服，就想去找新家，家的主人——心，想要換一個家了。

如果我們進一步修行，就會照見「心也不是我」。為什麼呢？因為心也是能夠被覺知到的對象。好的心能被覺知到嗎？壞的心能被覺知到嗎？快樂的心、痛苦的心，能夠被感覺到嗎？看的心、聽的心，聞的心，能夠被覺知到嗎？嚐的心、觸的心、想的心，這些全都能被我們覺知到。

此心同樣也是被感知的對象而已，最終我們就會照見——心不是我！心也是被覺知與被觀察的對象。事實上，「我」並不存在！

所謂的「我」，僅僅只是一種幻覺！

一旦照見心不是我，那麼世間所有的一切就都不是「我」了。因為最初誤以為心是「我」，才衍生出身體是「我的」。如果更加愚痴，則會以為「身體是我」，然後把「主人」的勢力範圍不斷地擴大——「這是我的房子、我的孩子、我的老婆、我的家庭……」數之不盡的「我的」——「我的地位」、「我的工作」、「我的資產」、「我的聲譽」……「我」不斷地擴張。

一般人毫無意識，因此「我」就不斷蔓延與擴張，背負起非常多的負擔。一切全是「我」、「我的」，於是就有了繁重的負擔要去承受。

如果我們來訓練將它們剝離出去，把我們從世間臨時借用的外在資產剝離出去，那麼我們就會知道無論我們某日多麼豐裕、多麼有錢，最終有一天也要將它們拱手還給世間，被別人拿去繼續使用。或者，我們透過借貸買下了豪宅，以為自己可以一直居住，但其實卻無法一直住下去。它怎麼可能真的是「我的」呢？到了某一天我們將無法繼續住在這個房子裡，也許由於搬家，或可能由於死亡，別人會搬進來取代我們成為房子的主人，有時候甚至是我們的敵人變成我們房子的主人，或者有些人剛一咽氣，妻子就有了新的丈夫，別人就變成了自己妻子的新配偶。

又比如我們的孩子，他們一旦結婚就有了「主人」。我們就不再是孩子的主人，他們已經有了新主人，他們對自己老婆的信任多過於對自己母親的信任。

因此，那些我們曾以為是「我的、我的」的事物，有一天會以事實來控訴——它們不是「我的」。假如我們依然以為它們是「我的」，那麼一旦它們脫離我們的手掌，我們就會難過，我們的心就會有苦。

如果開始修行就會照見到實相——一切皆是外物。一切都是外在的——在什麼之外？在「作為感知者的心」之外。它們僅僅只是臨時性的「我的」，到了某一刻就會從我們手中滑走，我們無法留存。

即便身體是「我的」，可是到了某日它也會待不下去。或者有時候生病，比如患糖尿病，必須切掉手指，若是無緣無故要切掉手指，我們肯定不同意，因為我們非常珍愛自己的手指、腳趾。然而一旦患了糖尿病，手指和腳趾都腐爛了，我們便會同意讓醫生把它切掉，那是為了呵護剩餘的「我的」，因為剩餘的身體依然是「我的」。

心有的只是苦，因為它要不斷去呵護「我的」。我們努力要讓心有快樂，就會有非常多的負擔。

因此，來不斷地探究身的實相與體會心的實相吧！那樣我們就會照見身不是「我」，也不是「我的」。身體曾經宣稱「它是我」嗎？試著抓自己的手，抓抓看。抓胳膊，胳膊會說「胳膊是我」嗎？胳膊並沒有宣稱，對嗎？是心自己想出來的——認為這是我的胳膊。因此，身體本身根本沒有宣稱它是誰的，反倒是我們的心去堅定地宣稱「這是我」。

如果修行進步了，就會知道這只是「我的」，而不是「我」，身不是「我」，而是「我的」。當修行繼續進步，就會照見身不是我，因為此身並非真的能被我們掌控。

照見這個身體不是我，是因為我們無法掌控它，它會老、病、死，我們無能為力。我們一而再、再而三地反覆觀察，最終就會領悟到身體不是「我」，也不是「我的」。

若是觀心，則會照見心始終處於活動變化之中，時苦、時樂、時好、時壞，我們無法掌控它，也控制不了它，最終會在心裡生起智慧，徹見到「心也不是我」。

一旦領悟到心不是「我」，「我」就再也不存在了。而最被我們執取為「我」的，就是此心！

因此，我們要不斷地有覺性去覺知身、覺知心，看到身與心的三法印——無常、苦、無我，然後它就會慢慢地放下，一點點地慢慢放下。

最初我們照見「身不是我」而先放下身，接下來照見到「心不是我」。一旦心不是我，在此世間就再也不存在「我」了——它會如此徹底地領悟。

如果「心是我」，「我」就會迅速擴充到身體領域，繼而不斷向外擴張，一旦超過「我」的領域，就變成了「我的」。

一般人會感到「身體是我」，其他的則是「我的」，我的衣物、我的家庭、我的房子……不斷擴大，擴大到「這是我的國家」。宗教狂熱分子會堅持「這是我的宗教」，誰攻擊我的宗教，我就會生氣，想要消滅他——把自己的生命奉獻給自己的宗教與教主。事實上，它們不是誰的，它們是世間的。一切全都是世間的，包括我們的身體也是世間的。

身體最初是源於父母的生殖細胞，對嗎？父母的生殖細胞不是我們的。一旦我們有了身體，就開始依賴世間的物質，依賴水、空氣、食物等來餵養身體，我們卻將它冒領為「我的」，事實上，身體是世間的，我們只是從世間借用，終有一日要還給世間。最終塵歸塵，土歸土，別人或其他眾生就會拿去繼續使用。

比如這個身體，我們認為它是「我」、「我的」，一旦死後拿去掩埋或火化，它就會變成一堆物質，被樹木吸收或被動物吃掉等，然後人們又再去吃動物，食物鏈因此不停地迴圈。我們每天都在吃豬肉、雞肉等各種動物，而它們又去吃其他東西，這些全都是世間的。

就是這樣慢慢去探究身的實相：身體是世間的，不是我的。這個心，僅僅只是感覺，是「感知者」，事實上，心就是「感知」，它並沒有一個實體。通過眼根去感知，稱為「眼識」；通過耳根去感知，稱為「耳識」；感知到心內所思所想，稱為「意識」，因此，實際上，真正的心是無形無相的。

心，僅僅只是感知本身，它就像苦、樂，沒有什麼實體，僅僅只是感覺而已。苦的感覺、樂的感覺，都是沒有實體的，或者好、壞、貪、瞋、痴，也只是心裡的一種感覺。

心，則是感知本身，不是人、不是我、不是他、不是眾生，它僅僅只是（能）感知所緣而已。對於眼根方面的所緣的感知，稱為「眼識」；對於耳、鼻、舌、身、心方面的所緣的感知，則分別是耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

試著去觀察，如果我們看到了「感知本身」，就會發現「感知本身」也不是我，「感知」不是我，大概能夠看到「感知」嗎？

如果我們稱之為「心」，就會努力勾勒——好像心是一顆什麼（具體的）東西。

為什麼我們會稱「心」是一顆一顆的？其實心並不是一顆一顆的。「一顆一顆的」只是表達時所使用的量詞。比如稱呼大象是「一頭一頭」的，或者有很多頭，就稱為「一群」，再比如「三個人、四個人」之類的。

事實上，心僅僅只是感知。雖然稱之為「一顆心」，一顆一顆的，可實際上，心什麼都不是。如果明白至究竟處，就會徹見——心沒有「點」，也沒有「顆」，它無安身處，無來亦無去，僅僅只是感知。

因此，當我們修行至證悟阿羅漢時，心僅僅只是純凈無染的、不摻雜絲毫愚痴的感知。

而我們現在的心卻是一種不純凈的感知，是依然還在愚痴著的感知。所以才會覺得這個感知是「我」，這個身體是「我的」，是心寄宿的家；如果再愚痴一點，就會覺得身體是「我」。如是，「我」從心開始擴充到身體，接著把「我的」滲透到整個世間——這是我的世間。

有些國家想當世界的老大，想獲取哪個國家的資源就派軍隊過去，對他人強取豪奪——這是我們的天下。以前的西方列強把東方國家與非洲人等值於動物，想得到什麼，就派遣部隊去那裡掠奪。比如，中國就曾被十幾個國家恣意瓜分過。

看到了嗎？煩惱習氣厚重的人，並未把他人當人對待。他們只把人視為是可以搶奪的資產，把人抓來當奴隸，而不把別人當作人，僅僅只是當成一個工具罷了，就像是狗、貓、牛一樣。

一旦提升自己的心，我們就會看到別人（與我們自己一樣）同樣是人。是的！如果開始修行，我們的心會慢慢減少自私；如果不修行，就會非常自私自利。使用自己國家的資源還不夠，還要去佔用其他國家的，太自私了。

因此，如果我們去觀的話，會發現「我」並不真的存在。既然「我」不存在了，拼命搜刮更多東西、去做更多事情，還有什麼必要呢？還想要發財，想有一百萬或一千萬，覺得現在這點錢太少了？中國已經有人資產過百億，是有些人，並不是每個人。如果每個人都有上百億就沒有意義啦。

因此，不斷地觀照，覺知身、覺知心。心僅僅只是感知，不是人，不是我，不是他，不是眾生。身體也只是心臨時寄居的家，我們以為這是「我的」家，它最終卻不是「我的」，我們一定要將它還給原先的主人或者還給世間。就像我們現在待著的家，我們認為是「我的」家，最後卻沒有待下去，而被別人取代，或是房子先垮掉了。

事實上，沒有「我」，也沒有「我的」。即便是心，也不是真正的「我」，而僅僅只是一種對所緣的感知罷了。

就是這樣慢慢去學習、去探究。慢慢地清除邪見，慢慢從抓取中退出來，從「這是我」、「這是我的」當中抽身出來。

一旦抽身了，智慧就會徹見，領悟到「我」不存在。「我」不存在了，那又是誰苦呢？是五蘊在苦，而不是「我」苦。

五蘊本身即是苦。因此身體本身是苦；苦、樂的感覺，本身也是苦；好、壞的感覺，本身還是苦；記憶、界定，本身也是苦。這是更高級別的智慧，我們以後再慢慢去學習，最終便會照見心本身即是苦。

倘若洞見到了「心本身是苦」，我們就會放下心。僅僅洞見到一切不是「我」，還是沒有放下。比如，看到身體不是「我」，卻並未放下身體。就像是看到家，知道「家不是我」，可是家是「我的」，還不願放下，還割捨不了。私家車也是「我的車」，仍然藕斷絲連。

因此，初果須陀洹的智慧尚未放下五蘊，還會覺得是「我的」，雖然不是「我」了，但依然還很吝嗇，割捨不下。儘管不是「我」，哪裡都不存在「我」了，但依然藕斷絲連，剪不斷，理還亂。已經能夠及時識破身體與所有的感覺、念頭都是世間的資產，我們只是臨時借用，但借用之後，我們很喜歡它們，不願意物歸原主，非常不捨。

因此，初果須陀洹還放不下五蘊，明知它們是從世間借來的，但依舊不捨。因為覺得它還是很好，會給自己帶來快樂。

如果我們繼續修行，洞悉到實相：五蘊本身是苦，這個身體充滿了苦，為什麼一定要動來動去？是為了逃避苦。一定要動來動去，是始終在逃避痛苦。為什麼一定要吃飯？因為苦。餓了就會苦，對嗎？太飽了也會苦，吃進去排不出來也苦。因此，苦充滿了整個身體！一旦覺性和智慧洞見到實相——身體本身是苦，就再也不會執著於身體。何必還執著呢？它本身即是苦，又不是什麼奇珍異寶。

這就像是我們租借他人的房子來臨時居住，我們明白是租來的，並不是我們的。當這所房子快被白蟻吃光了，要塌了，或者廁所被堵死了，到處都臭烘烘的，住不下去時，心就會毫不猶豫地拋下這個房子，再去找新的。

比如，三果阿那含洞見「此身即是苦」，所以放下了，再也不執著這個身體了，轉而去找新家。新家在梵天界，沒有這樣粗糙和惡臭的肉身，而是比這個更加漂亮、細膩與乾淨的家——這是因為他們依然還在執著於心。

心必須要有家，也就是心一定要依賴「有」（「有」即十二緣起中的「有」），於是便去努力去尋找好的、快樂的、舒服的「有」，三果阿那含聖者的心依然還想得到好的「有」。

當我們繼續修行，直至擁有了徹見之智慧——心本身即是苦。心本身就是苦了，待在哪裡全都是苦，而不是哪個家好，哪個家不好。無論家多麼好，家的主人已經不好了，本身已經沒有快樂，去到哪裡都沒有快樂，所以它乾脆哪裡也不想待了，於是它就鬆開了對於心的執著。

一旦不執著心，就再也不執著於世間任何事物。從此再也不執著五蘊了。

因此，何時若洞見心不是我，整個世間就都不是我了；何時洞見心本身是苦，整個世間就全是苦。心便會徹底放下世間，契入涅槃！

我們修行以後洞見到「身是苦，心是苦」，這並不是悲觀厭世，因為事實上，它本身真的是苦，只有愚蠢的人才會視而不見。一旦我們洞見了，心就會鬆脫，會將它們扔出去，這樣反而能接觸到更加殊勝而偉大的快樂——那並不是心構建出來後住進去的快樂，而是涅槃的快樂。

涅槃是欲望的止息，是想要（渴愛）的止息，是造作的止息。欲望的止息，稱之為「離欲」，造作的止息，稱之為「無為」。這些都是涅槃的名字。

無為，即沒有任何的造作。有造作的，其實就是五蘊。一旦五蘊止息，苦也就止息了！因此，涅槃是欲望的止息，是煩惱習氣的止息，是心之掙扎的止息、蘊的止息，是苦止息的狀態，是純凈無染的狀態。

一旦我們接觸之後就會知道：這個世界並沒有什麼是真實的，這個世界根本就是夢幻泡影；唯有涅槃是真實的，但涅槃並不是屬於誰的。比如，佛陀是第一個照見涅槃的人，佛陀入滅之後，涅槃卻依然存在，而不是佛陀把涅槃放在自己的包裡帶走了。

涅槃並沒有被帶走，涅槃就在我們眼前！何時我們的心沒有了「想要」，我們就會在眼前見證涅槃！

要想心沒有「想要」，就必須智慧圓滿——洞見實相：此身此心不是「我」、不是「我的」，而且它們本身即是苦。

照見身與心本身是苦，這稱之為出世間的「絕頂智慧」。清楚地照見到聖諦——此身、此心是苦，就會放下，然後就再也不會流轉於生死了，生命會擁有最極致的快樂。

去用功吧！一點一點地去探究身、探究心。在起步階段會洞見到「它們不是我的」，接著就會洞見到「它們不是我」，進一步深入則會照見「其本身即是苦」。如果某個時刻抵達了苦，那時就會放下。

不是我，不是我的，但依然是快樂的，或者是時苦時樂的，就還放不下。還放不下，就還會有苦。

因此，智慧是有層次的，起先會洞見到「不是我，不是我的」，接下來則會洞見到「其本身即是苦」，從此便解脫自在！

請吧，大家去吃飯。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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大家準備好了嗎？

一定要訓練至極為嫻熟。當我們正在迷失時，必須要能在3秒鐘之內百分之百地覺知自己。比如心迷失了，有時候我們明明已經知道了，但是心仍然對所緣戀戀不捨，不願意退出來，對嗎？所以，我們一定要訓練，讓心能夠退出來——分離蘊。

隆波從居士時就開始訓練了，讓自己一定要能在三五秒之內分離蘊，以防發生意外。比如心正在走神時，遭遇翻車，翻車的過程僅僅只有幾秒鐘而已，心必須要能夠安住。如果乘飛機就從容些，時間較為寬裕（笑）。

有一次隆波外出弘法，在飛行途中，機器發生了故障，飛機無法保持平穩，飛著飛著突然傾斜，這樣傾斜其實還不是特別可怕，可乘客們已經驚慌失措了。有些人開始朝隆波這裡看過來（笑），那時隆波誰也不搭理（笑）。飛機傾斜了一次，緊接著又來一次，如果再來第三次，估計飛機就要翻轉了，就只差一點點而已。

如果問（隆波）準备好了吗？隆波會回答：準備好了！非常輕鬆。

上飛機時，可以非常清楚地觀察到：乘客們看到出家人都會爭先恐後地合掌頂禮，但下飛機時，就沒工夫再合掌頂禮了。他們上飛機的時候虔誠合掌，是有「潛在利益」的，飛機一安全落地，這個「利益」便沒有了意義（笑），大家各奔前程。

準備好了嗎？這是第二次問了。

「準備好了」的意思就是打開自身的開關————讓心醒過來，準備好聽法。

這次參加禪修課程的中國人有100人，會有4天的時間來隆波這裡聆聽開示。昨天隆波說：「咦？為什麼中國人一次有25個人舉牌？為什麼有那麼多人？」有人回答說：「100個人分別在4天裡作禪修報告，所以一天有25個人。」如果是那樣，泰國人就沒有機會提問了，因為檢查中國人的禪修進度所花的時間是泰國人的3倍，講完之後還要翻譯，耗時更長。

假如25個人逐一提問，可能就要進行到下午了，所以，隆波在今天早晨就直接把大家的嘴給堵住了。隆波嘮嘮叨叨地說：修行啊，不用問太多，問得再多也還是不懂；只有多多地觀察、親身去體驗，才會真正明白。

這不是開玩笑，而是實話實說。隆波總共跟隨過40位高僧大德學習，數目非常多。哪一位有特長，隆波就去求教那一位。40位師父教給隆波的內容完全一致，沒有任何衝突。因為修行正確的高僧大德的教導都是完全一致的，不可能有矛盾與衝突的地方。

這些師父中，隆波根本沒向有些師父提問過。真正給隆波糾正過修行狀態的，僅僅只有6位。在這6位師父當中，隆波有問題想要問，或有懷疑但尚未發問就提前得到回答的，總共有7次。因此，在隆波一生的修行中，真正有問題要問的總共也只有7次而已。

隆波總共問過6位高僧大德7次問題，有的師父問過兩次。

第一位是隆布敦長老。長老教導隆波觀心，於是隆波就去呵護心。觀心，心是觀者，隆波卻自作聰明——以為觀心就一定要觀那個觀者，然後呵護它——不讓它去想、不讓它去造作和演繹，一直呵護它，讓它寧靜、空無。等到作禪修報告時，長老說：「你修錯了。」這是必須跟高僧大德學習的第一次。長老說：「你修錯了，你那是在干擾心，而非在觀心。」「觀心」就是——心是如何的，就知道它是如何的。

接下來，隆波不斷地觀照，還沒有問題浮現。隆波最後一次頂禮隆布敦長老大概是在1983年9月。當時長老教導說：「見到知者，要消滅知者；碰到心，要消滅心。這樣才會抵達真正的純凈無染。」

第二天隆波去頂禮隆波蒲尊者，尊者說隆布敦長老教導了他一模一樣的內容。但隆波蒲尊者是在一星期前去見的隆布敦長老，長老對他說：「法師，修行有何困難。見到知者，消滅知者；見到心，消滅心。這樣才會抵達真正的純凈無染。」

隆波蒲尊者知道隆波沒有聽懂，害怕隆波真去消滅知者。如果真的消滅知者，就會徹底喪失覺性，從而偏離正道。對於「知者」，我們是要用它而不是滅掉它。於是尊者開示說：「何時洞見三法印，何時就會自行放下知者。」他接著說他也還做不到，所以長老才教導他。尊者繼續說道：「你我約定，誰如果先消滅它，就告訴另一個人。」

隆波消滅不了，作為居士是很難做到的。直到最後一次見到隆波蒲尊者，是在他圓寂前不久。1999年，電信局恭請尊者去講法。尊者講完法之後，隆波去頂禮他：「師父，我很久沒見到您了。」因為尊者患了癌症之後便隱居起來了，不太拋頭露面，只在自修。

隆波蒲尊者對隆波說：「師父記得你，真正的修行人是不多的。」他稱呼隆波為「修行人」。

「師父，我還是消滅不了知者。」聽到這句話，隆波蒲尊者的心突然光芒四射，他開示道：「知者的心就像是孵著小雞的雞蛋，一旦小雞足夠大了，它自會破殼而出。」

聽到這番話，隆波的汗毛都豎起來了。啊！他已經消滅了，他已經做到了。可能由於他不知道隆波在哪裡，所以無法兌現當初的約定，但最終他還是找機會告訴了隆波。因為那時候尊者通常已不接受任何邀請，卻答應了那天的邀約。

隆波聽到他的開示，就明白了——並不是我們去消滅知者，而是等到它羽翼豐滿，自會破殼而出。「但是要怎樣才可以羽翼豐滿呢？」問題又來了。如果一直思維下去，今生就不用修行了。

要怎麼做才可以讓小雞長大到破殼而出呢？意即要如何讓心長大到可以自行清除漏煩惱呢。心的外殼其實就是漏煩惱，隆波只是不知道當時心到底缺少了什麼，僅僅知道心還有欠缺，但不知道具體缺什麼，因為自己的智慧尚未圓滿。

等尊者講完了，隆波就離開了會議室。很快地，尊者的車開過來，他準備回去了。於是隆波就在馬路上頂禮尊者，尊者回過頭來，對隆波點點頭——拜拜了。從此再也沒有見面。不久之後，隆波蒲尊者就圓寂了。

隆波出家以後，修行到有些灰心的時刻會想：「小雞怎麼就是不願長大啊？」就在山窮水盡之際，心契入了中立。因為沒有了「想讓小雞長大破殼而出」的意欲，心便會契入中立。

我們要慢慢修行下去，等到某一刻徹見「四聖諦」，小雞（也就是心）就會摧毀漏煩惱，而後解脫自在。因此，讓小雞長大的（因）其實就是徹見「四聖諦」。

佛陀開示過：只要尚未徹見「四聖諦」，就依然還會在六道之中生死輪迴。我們都聽過或讀過佛陀的這句教導，但當真正實踐時，還是會一頭霧水，不知道欠缺了什麼。事實上，佛陀已經開示了：我們所缺的是「四聖諦」。

因此，我們在聽法的時候看似明白，或感覺即將明白，卻並非真正明白，因此在著手實踐時，就會一頭霧水，這是很自然的。

但是不管怎麼迷茫都不要去問別人，問得再多，迷惑也不會消散。

比如隆波請教隆波蒲尊者，尊者回答：小雞長大了，自會破殼而出。我們會繼續追問，對嗎？它什麼時候可以長大？問題會接踵而至。

因此，法——要透過自我觀察和體會來學習，去探究自己的身與心，以便清除無明。清除無明即是清除對四聖諦的無知，清除對「五蘊即是苦」這一實相的無知。

不知道五蘊就是苦，便會生起「想要」，想要讓五蘊快樂，想要讓五蘊不苦，一旦有了「想要」，心就會掙扎，於是離涅槃就越來越遠。就是這個「想要」築起了一道屏障，讓心不停地掙扎、不停地造作。何時欲望完全止息，「想要」就會全部終結。因為徹見聖諦，了知名色身心的實相之後，欲望便不會再生起。

比如，知道實相——身本來就是苦，就不會再想讓身不苦，也不會想要讓身苦快些消失，或想要讓身只有快樂。再也沒有這種意欲。或是始終徹見——心本身就是苦，就不會想要讓心快樂，也不會想要讓心不苦。「想要」再也不會生起。

如果大家仔細體會，就會發現諸多的「想要」，無非是想要讓身心快樂，想要讓身心離苦。比如想要去看電影，是想要快樂，對嗎？想要找伴侶，也是想要快樂；想要有孩子，也是想要快樂，而非想要痛苦；或者身體不舒服，就想讓它離苦等等。

因此，「想要」始終徘徊於想讓身心快樂、想讓身心不苦的念想中。一百零八個，一千零九個……無論多少個「想要」，歸結下來都只有這些而已。

因此，何時徹見身與心本就是苦，「想要」就再不會生起，一旦「想要」不再生起，心就不會掙扎。「想要」不再生起，稱為「離欲」，「離欲」就是沒有「想要」，一旦沒有了「想要」，就會生起「無為」——沒有造作，一旦心擺脫了造作，就會接觸到涅槃，從此解脫自在。

就是這樣——不斷地覺知身、覺知心，才是我們能夠抵達純凈無染的唯一路，而（問）問題只會導致更多連環問題的產生，不會給我們帶來任何利益。

如果真的在自我觀察了，我們就可以自助。但如果觀察得過於草率和膚淺，還堅信自己所觀察的肯定就是這個，若是這樣，我們就會疏於進一步的繼續觀察。

比如，在修行的初期，隆布敦長老教導隆波去觀心，隆波卻去呵護心，一整天看護著心，讓它哪裡都不去，還堅信自己這就是「觀心」，不再進一步學習。幸虧隆布敦長老及時進行了糾正，因為隆波真的修錯了。不過，如果我們懂得自我省察，（無需別人糾正）也可以自助。

有一次，隆波在修行時，心把包裹著它的東西剝開，宛如太陽般慢慢地顯露出來，幾乎快到了中間的平分線——如果抵達中線就會完全顯露，對吧？但是就在要觸及中線時，心停止了前進的步伐，又重新被包裹了起來。「哎呀，沒有證到三果。」隆波特別心痛，那時候是這樣想的，然後就懷疑這是不是聖道——但是又好像沒有完全剝開。但奇怪的是，從那之後，淫慾蕩然無存了。

因為根本感覺不到有淫慾，所以隆波就懷疑這是否是真的。如果隆波容易輕信的話，就會認為自己沒有貪欲了，「老子」已經是居士身分的阿那含聖者了。但是隆波並沒有輕信，而是不斷地自我省察。

無論怎麼檢測，淫慾都沒有生起。隆波便去借朋友的《花花公子》來看，這個朋友是《花花公子》的粉絲，家裡到處都是。那個時代還沒有網路版的《花花公子》，連網路都沒有。

隆波想看《花花公子》，是想看看自己的心是否還有淫慾。那個朋友卻高興得手舞足蹈——哎呀，隆波終於「改正歸邪」，跟他成為一夥了（笑）。他特別高興，拿了一大摞雜誌來讓隆波欣賞。隆波看過以後，心還是不起絲毫波瀾，於是拿去還給他，告訴他：不滿意。結果他運來更多，他高興得幾乎要跳起來——能夠幫助隆波重回絢麗多彩的世間啦（笑）。

這樣看了七天，到第七天的時候，心動盪起來——哦哟，這個女人真漂亮，心開始動盪起來，隆波非常高興。收起所有的書拿去還，結果這個朋友又準備了一大摞。隆波說：「不用，夠了。」因為達到目的了，已經知道了：當真有外緣引誘時，自己的煩惱習氣依然如故。因此，還不是阿那含。之後隆波去頂禮隆布敦長老：「長老，我看到了這樣的境界。」長老直接回答：「那是禪相。」看到宛如太陽般的光明——那是禪相。

「就是，所以我沒有相信它，而是去看《花花公子》來檢測。」長老沒有批評隆波，而是誇獎道：「聰明。」不過這屬於隆波的專業技能，嚴禁模仿（笑）。否則整天坐著看，根本不修行，什麼境界也不會呈現，就這樣整天坐著看（笑），今生就會被白白浪費掉。

狐狸的尾巴最終是藏不住的——無論如何都經不起省察。因此，隆波的師父們誇隆波聰明，可以不斷地為自己找到「逃生」之路。

比如，隆波有一次發現：有「能觀」與「所觀」，若抓住「能觀」，就依然是在執取；若抓住「所觀」，也是在執取。因此，隆波既不抓「能觀」也不抓「所觀」。方法就是：假設觀呼吸時，讓心與呼吸在一起——只是隆波已經不觀呼吸了，因為它細膩到全變成了光，變成了空，心跑去找空。如果我們觀不到光，也觀不到空，就去觀呼吸。

大多數的情況是：心跑到哪裡，就會抓住那裡。心跑過去的瞬間，隆波及時知道它要抓了——假設是這樣：它正要抓了，就不讓它抓，而是迴轉過來找「知者」。一旦它要抓住知者了，也不讓它抓，又再次迴轉。就這樣進出、進出。一會兒的功夫，心就在中間集中起來——啪！整個世界全然消失，沒有思維，沒有時間，一切都無影無蹤。僅只剩下知元素——既不執著名法也不執著色法的知元素，沒有執著任何事物，也沒有思維與念頭。

一旦從那個境界退出來，心想：噢，這就是涅槃吧？沒有色，沒有名，沒有造作，沒有煩惱習氣，超越時空——沒有時間，根本不知道是幾分鐘還是幾小時。這就是涅槃了吧？！於是隆波就常常訓練自己來到這一點。

訓練了不久，心裡就生起了困惑：這是修習奢摩他吧，因為還有「做」。於是隆波去頂禮隆布特長老，因為那時隆布敦長老已經圓寂了。「长老，我出現了這樣的境界，我懷疑它是奢摩他。」隆布特長老說：「繼續修，當今時代已經沒人會玩這種禪定了，要玩通所有的禪定。」

長老是精通禪定的高手，因為他曾黏著於禪定14年，因此非常精通禪定。他覺得很好玩，就讓隆波繼續玩。

隆波說：「我害怕自己黏著。」

長老回答道：「不用怕，如果黏著了，師父會來幫忙。」

隆波聽了很高興，這說明長老還會駐世很久（笑），因為長老跟自己有約在先（笑），所以他一定會活著來糾正隆波的修行。

在這之後，隆波又遇到了隆布布詹長老，隆波之前並不認識他。隆波去清邁一個寺廟頂禮阿姜同印尊者，是晚上去的。到了之後遇到停電，寺廟一片漆黑，有一位年輕的出家師站在寺廟門口等著。隆波一到，他就告知：「請去見一下隆布布詹長老。」隆波說：「我不認識這位長老，不去。」去見一位自己不認識的師父，而且又是在伸手不見五指的夜晚，時間也不合適，去打擾了長老，說不定會被罵一頓，所以不想去。

然後隆波和阿姜同印尊者交談了一小時，出來之後天特別冷，外面依然漆黑一片。那位師父忍著寒冷，仍然站在阿姜同印尊者的寮房外，近乎哀求地說：「去見一下吧，去見一下吧……」天哪（隆波長嘆一口氣）！這個師父真是固執啊！但是隆波心裡悲憫他。他已經站著等了很久，就像中國電影裡的情節——一直跪著，如果師父不收弟子，就一直跪下去。那位年輕師父就是這樣站在門口等著，隆波去到哪裡，他就跟到哪裡，直到最後隆波願意去頂禮隆布布詹長老。

隆波去的時候，長老正蒙頭大睡，因為他生病了，但他不願進寮房，而是在走廊上躺著。隆波一到，長老劈頭就問：「修行怎麼樣？」隆波就分享給長老聽：「不執取能觀，也不執取所觀，然後心集中起來，時間消失，一切蕩然無存，僅只剩下知元素。」

長老棒喝道：「什麼涅槃？！還有進有出？」他的口音很重，隆波沒有聽懂，心想：哎，這個師父真兇啊！我就說嘛，半夜找他肯定要被訓斥一頓（笑）。

「嘿！」——長老吼出聲來，嚇了隆波一跳，然後他接著問：「修行還有什麼？」隆波又重複了一遍，以為他沒聽懂——也許是自己的法太高深了，他沒能聽懂（笑）。

結果又遭到第二次棒喝：「什麼涅槃！？還有進有出！」看到了沒有？以錨固心，一定要將心放在這裡或那裡，然後進去某處，它並不是真正的涅槃。

但是長老沒有那麼說，他只是一個勁地呵斥。隆波的心突然領悟——知道了，這個不是。但其實原本就知道了，只是隆布特長老指導說可以繼續把玩，所以隆波就繼續玩，玩得有點如痴如醉，以為這樣玩下去，結果也很好。沒想到遭到一頓呵斥——這不是路，於是心就徹底放下了。心完全扔下它，再也不要了。

就在心放下的一瞬間，長老笑了。隆布布詹長老的笑，像中國電影裡的笑——哈哈哈哈……完全就像這樣。長老一笑，隆波也跟著笑——哈哈哈哈……帶隆波來的那位師父一臉驚愕，他心裡在想隆波居然和自己的師父在比賽笑。長老笑，隆波也跟著一起笑（笑）。

突然，長老的笑聲戛然而止。長老笑——哈哈哈哈……隆波也跟著笑；他戛然而止，隆波也立即停止。隆波的心平靜如水，沒有絲毫動蕩起伏。

長老甜甜地一笑，「不錯！走吧，去用功！」隆波經常聽到高僧大德說這句話。每次找高僧大德，最後都會得到這句話——「去吧，去用功！」如果請求說希望多親近親近，多沾沾法喜諸如此類的話，是會被趕走的。隆波從來沒有這麼做過，只是平靜地坐著，然後看著師父的臉。

我們學法就一定要花最多的時間來探究自己，因此，不用問太多。

好，接下來有誰想要提問？沒有嗎？好，住在寺廟的人先來。

這樣，不用求懺悔，也不用感謝，這些都免了，高帽子也不要戴，直接進入主題，不用講得太長。

和隆波互動時，實際上，隆波看到你的臉，就知道你所有的花花腸子了。隆波很會看面相，但是也會讓你們說一點點，這才可以方便他們錄音（否則容易被攻擊為「現神通」）。

好，請說。

居士1：自己迷失很多，但是也知道迷失很多。

隆波：是迷失很多，還是迷失很久？

居士1：迷失很久。

隆波：迷失很久不好，迷失很多很好。迷失很多，意味著一會兒迷失、一會兒迷失，說明一會兒覺知、一會兒覺知；如果迷失很久，則是迷失之後知道一剎那，然後又迷失很長時間，幾乎一整天都沒有覺知。因此覺知得越頻繁，或迷失得越頻繁越好。

迷失頻繁很好，迷失很久不好。不修行的人，一天只迷失唯一的一次，從醒來到睡著一直迷失。我們能夠迷失一百次，就是覺性生起了一百次。因此繼續去用功練習，迷失得還不夠，要常常迷失。

居士2：我已經睡著了。

隆波：你的心黏著於寧靜，感覺到了嗎？比如當下這一刻你就在黏著於寧靜。

居士2：是的。

隆波：是你在輔助它，讓它寧靜。要放任它，讓它工作，別輔助它。最好的心是平常而普通的心。

你現在的心是不正常的，是你故意營造出來的。要扔掉這個營造出的寧靜之心，出來接觸所緣，讓心跌宕起伏，之後，有覺性緊隨著去知道它的跌宕起伏。眼睛看見色，心滿意或不滿意，要及時知道；耳朵聽見聲音，有貪、瞋等現象，也要及時知道。不斷地覺知下去，不斷地去看變化，這稱為「修行」。

如果讓心靜止不動，什麼來了都是如如不動，這是不行的，不會生起智慧，要放下這個。

置士2：好的，有家庭作業嗎？

隆波：這就是啊！很難的，要放下是很難的。

居士2：感恩您！

隆波：好，接下來誰需要提問？還有嗎？（大家笑，隆波也笑）

今天舉手的中國人很少。

居士3：頂禮隆波！最近感覺自己是在刻意修行，而且有時候心會如如不動，但我不確定是人為的還是自然的。

隆波：如果它是自行如如不動的，心會輕鬆、空曠、滋潤；如果刻意地如如不動，心會憋悶。

居士3：有時候會覺得是自己在刻意讓它如如不動。

隆波：嗯，是有刻意在如如不動。

居士3：好像有在壓制。

隆波：要及時知道有在刻意壓制，接下來，它會自行鬆開。

居士3：感恩師父！

居士4：我跟隆波學法大概兩年了，最近感覺自己瞋心很重，「我慢」也很嚴重，想知道問題究竟出在哪裡。

隆波：在我們沒有修行之前，我們有瞋心但不知道，有我慢也不知道。現在我們修行了，煩惱習氣生起——瞋心、我慢生起了，我們能及時地知道，所以它們看起來就有很多。生起了煩惱習氣並不是問題，無需去批判它的生起，只是當煩惱習氣生起時，你的心不喜歡它，你要知道不喜歡。

任何境界生起，善也行，不善也可以，苦也行，樂也可以，當它們生起後，我們滿意，要知道滿意；不滿意，要知道不滿意。要及時知道自己的心。比如瞋心常常生起，你不喜歡，要知道不喜歡。

修行就是不斷地及時知道自己的心，而不是去對治————不讓其有瞋心。

居士4：（說中文）

隆波：觀察到了嗎？在你說話的時候，已經走神進入到念頭的世界裡了，說話的時候沒有覺知自己。

居士4：（說中文）

隆波：嗯。如果這樣看見就不錯。

居士4：我最近煩惱習氣很重，心不喜歡，想要對治。

隆波：嗯，不要對治。如果我們能夠驅除煩惱習氣，那麼它們就是「我」了——是可以掌控的事物了。事實上，我們掌控不了，無論善或不善，它們都是自行生起的，我們掌控不了它們，但可以及時知道。

如果及時知道，而且心保持中立，煩惱習氣就控制不了我們的心，我們就不會因為煩惱習氣而去造惡或者痛苦和焦慮。我們會看見煩惱習氣生起，就仿彿是看見別人的煩惱習氣，不會痛苦和焦慮。

居士4：感恩隆波！

居士5：（說中文）

隆波：你的小孩長大了嗎？

居士5：兩歲了。

隆波：跟隆波學法有幾年了，從老婆懷孕開始學法，現在孩子都大了，你的修行怎麼樣？

居士5：感覺自己的修行沒有什麼進步。

隆波：進步了。你是用什麼標準來衡量呢？如果我們的覺性常常生起，就可以稱為「修行進步」；如果在毫無刻意與打壓的情況下，心不斷與自己在一起，就可以稱為「進步」。不斷地有覺性是進步，有禪定也是進步。看見蘊分離，看見身體自行工作，看見心在自行工作，是更大的進步。

修行的進步並不像讀書的進步——有人能為我們保證。如果覺性能夠頻繁且更快地生起，這就是進步；有禪定——心常常與自己在一起，也是進步；看見蘊分離，看見蘊工作，則是更大的進步。

所以，修行方面的進步不是用其他標準來衡量的，而是要看覺性、禪定和智慧等善法與美德增長了沒有？如果它們有所提升，就是「在進步」。

你現在的修行很好，只是夾帶著一點點痴而已——心有一點點迷糊。心迷糊，知道迷糊，心沒有掙扎、沒有討厭，這就是更大的進步。比如，心迷糊之後感到不喜歡，說明功夫不夠；如果心迷糊以後，知道迷糊，心保持中立，沒有排斥，這就是進步！

居士6：我想知道五蘊分離以後，應該如何修行，再有，我現在的修行是進步了，還是原地踏步？

隆波：還在進步中。一旦五蘊分離，不要讓心靜止不動，而是要不斷地觀照五蘊在工作。

比如，我們能夠看見——心可以自行思考，一會兒自己就跑去想了。不斷地觀下去，實相就是它始終在思、在想、在演繹、在造作。或者，看到了嗎？這個身體在不斷地活動、呼吸等等，它不是「我」，它是被覺知的對象；苦樂的感覺也是被心覺知與覺察的對象；善、不善、貪瞋痴，也不是「我」，都是被心覺知與覺察的對象。無論什麼現象，都是被覺知與被覺察的對象，全都不是「我」。至於作為知者的心，也是生生滅滅的——一會兒是「知者」，一會兒又是「想者」，這樣稱為「在開發智慧」。

倘若開發智慧至某一時段，心散亂時，我們就去修習奢摩他，去觀呼吸或念誦「佛陀」。什麼都行，只要能讓心得到休息。奢摩他的修行，就像讓心得以休息的港灣，聚集了力量之後，我們就回來繼續觀身與觀心，這樣進行才會進步和提升。

居士7：在固定形式的修行中，我有時候看見蘊分離，有時候看見蘊聚合。蘊聚合後，心會不喜歡，請求隆波給予開示。

隆波：蘊分離後，你感到滿意，要知道滿意；蘊沒有分離，感到不滿意，要知道不滿意。及時知道心，就是這一點。

因此，無論什麼境界生起都可以，只是境界生起之後，我們的心若滿意，要及時知道；心若不滿意，也要及時知道。

若未及時知道這一點，欲望（也就是想要）將會生起；欲望一旦生起，心就會掙扎、造作，這樣我們就會離涅槃越來越遠。

倘若心契入中立，擺脫掉滿意或不滿意，心沒有進一步地造作，就只是知道，就只是看見，沒有造作出欲望，心將會越來越多地領悟法。因此，如果蘊分離之後感到滿意，要知道滿意；蘊聚合之後覺得不滿意，要知道不滿意；及時知道滿意或不滿意，這樣就不錯。而後，心會自行中立，無需刻意令其中立。

如果我們刻意令其中立，那又成了進一步的造作。翻譯非常棒。她說了很長，翻譯總結下來只有兩三句話，擅長於濃縮，屬於四無礙解之一，即能夠把長篇大論濃縮得短小精悍。還有另一種能力，是能夠把短小精悍的篇章擴展為長篇大論。

居士8：我平時是在家聽隆波的法談，這是第一次來這裡禪修，想請隆波指導。

隆波：你的修行已經很不錯了，修行很好。不斷地覺知自己，輕輕鬆鬆地覺知，不要打壓。

比如現在有一點打壓，如果打壓，就會憋悶，不要去打壓它們。

要輕輕鬆鬆地覺知，看見了嗎？這個身體不是「我」，身體是被心覺知的對象。苦、樂的感覺也是被覺知的對象，貪、瞋、痴也是被覺知的對象。

至於這個心，則是不斷在運作和變化——一會兒覺知，一會兒跑去想，一會兒跑去緊盯等等。就是這樣不斷地及時知道身心的變化。

居士8：（说中文）

隆波：只是你應該時不時地訓練禪定，讓心偶爾小憩一下。比如，有時與「佛陀、佛陀」在一起，或者不斷地念經也行，以便心可以得到休息。讓心寧靜，就會獲得力量，修行也會變得簡單起來。

居士9：這是我第三次來參加禪修。我按照隆波的教導不斷地用功修行，覺得今年的修行有進步，心情輕鬆快樂。想請教隆波：我如今卡在了哪裡？我想要自己的修行更上一層樓。

隆波：別「想要」啊！如果「想要」，就無法進步了。不斷地覺知當下，它會自行進步的。在這個女居士之前做禪修報告的男居士，這一刻你的心沒有歸位，感覺到了嗎？心跑到了外面，要知道「它去到了外面」。心一定要真的歸位，但不是通過強拉的方式。如果通過強拉的方式歸位，心會憋悶，那樣就錯了。至於這位女居士，剛才心走神了，跑了，到現在都還沒有回來。要覺知自己！現在這樣的覺知力度太大，會憋悶的。別刻意去覺知，如果刻意覺知，就會太憋悶。只是在我們的心走神或去到外面時，我們知道心走神或去外面了，僅僅這樣就夠了，心會自行回來。

居士10：我從去年開始聽隆波的開示，自認為明白了修行的原則，但真的實踐時，卻發現還不清楚。因此，請隆波開示。

隆波：你依然喜歡緊盯和打壓心。比如當下這一刻，你強迫它比真實的狀態更為平靜，如果它這樣靜止，就會看不見境界。它會安安靜靜的，也就不太會有什麼現象可觀了。

因此，別強迫讓心靜止，要保持平常而普通的心，無需去想自己是在學法或修行，就只是平平常常地生活，只是有什麼感覺生起後，要去覺知。如果無法覺知這些感覺，就去觀身體動來動去——掃地、洗衣、微笑、板著面孔……不斷地去感覺，輕輕鬆鬆地去感覺身、感覺心。

居士11：我用的方法是念誦，然後觀心跑掉。只是我聽隆波開示：要找讓心有快樂的所緣。但我從未感覺過心有快樂，因此想請隆波幫忙看看我的修行。

隆波：對的，你去念誦，然後心跑掉了知道，心跑掉了知道，這樣修就足夠了。接下來，覺性會自行生起，一旦心跑掉了，我們即使沒有刻意要覺知，它也會自行覺知，這稱為「覺性已經生起」。

一旦心跑了，我們要及時地知道，心就會安住，會在毫無打壓的情況下不再跑掉，於是禪定就生起了。

接下來，我們看見心再次跑掉，不斷去覺知，智慧便會生起，會領悟到——心可以自行跑掉。

感覺到了嗎？心可以自行跑掉。我們並沒有強迫它，它是自己跑的。覺知的心也是臨時存在的，我們無法強求也無法呵護——它一會兒就消失了，變成了跑掉的心。它一會兒是覺知的心，一會兒又是跑掉的心。

修行之後，只是這樣觀照就夠了，你已經修對了。

居士11（中国人）：謝謝！

居士12：我在日常生活中使用念誦「佛陀」的方法，然後有時看見心跑去想了，有時覺得心在緊盯。請隆波給予開示。

隆波：那說明已經訓練對了。起步階段練習一種禪法，什麼都行，念誦什麼內容都行，觀呼吸也可以，或者觀行、住、坐、臥等等，全都可以。練習一種禪法，然後及時地知道心——心跑掉之後，知道；心跑掉之後，知道。只是這樣就可以進步了——我們會慢慢地自行生起覺性、戒、定、慧。

感覺到了嗎？心能夠自行跑去想。比如當下這一刻，感覺到了嗎？你在打壓。當下這一刻在打壓，會感覺憋悶、緊繃。就這樣不斷地及時知道自己的心——有在打壓，我們及時知道；心放下，沒有打壓，在覺知，我們也知道。（也就是）心跑掉了，我們及時知道「心跑掉了」，然後又會去打壓；一旦有打壓，我們又進一步知道「在打壓了」。

剛剛入門的人，心跑掉了知道，知道之後就會打壓。每個人都是這樣的情形。

居士13：請隆波給予開示。

隆波：當下這一刻心在外面，感覺到了嗎？比如你的心來到了隆波這裡。要不斷地覺知自己——心跑到了外面，心跑到了隆波這裡，要及時知道；心跑去想，也要及時知道。無論心跑到哪裡，都要不斷地及時知道。就是這樣實踐，才是「修行」。

你現在的狀態，屬於「心沒有歸位」，也就是心跑到了外面，要及時地知道。

中國人不錯，OK！中國人的禪修班，大部分人都不錯，很是賞心悅目。有時泰國人的禪修班都沒有這種效果。

最近有一期泰國人的禪修班，大部分都是緊盯「高手」，或者「思想家」。

遠道而來的中國人，他們非常用心地透過各種方式在學習，修行正確的人非常多，不錯！

高興了，要知道高興。

居士14：我從今年元月開始學習隆波的法，想請隆波給予開示。

隆波：你的修行已經進步了，對了，需要繼續不斷地用功。

現在的心比真實的狀態更加平靜，感覺到了嗎？你通過打壓它讓它安靜的。別去打壓，要鬆開它。你的身體這樣移動，要看見身體在移動，去感覺。就好像在看著別人移動、看著別人點頭一樣——就像看別人一樣的看這個身體，就像是看他人一樣的看著自己的心。它生氣，我們就像是看見別人在生氣，我們並沒有生氣，我們只是旁觀者。要輕輕鬆鬆地不斷這樣去觀自己。

哦哟，中國人現在很會問問題——問得短小而精悍。法的實踐精髓是簡練的，如果長篇大論，那就是思維出來的。

好啦，請！

居士15：我曾聽老師們講：事實上，針對具體某個人的法，只有一點點。是這樣嗎？

隆波：是的。

置士15：請隆波對此講解一下！

隆波：別想得太多。

居士15：謝謝。

隆波：直接去覺知身、覺知心，不需要多想。具體的某個人只需要一點點的法，比如，有些人僅僅只是看見——心跑掉了覺知，跑掉了覺知，這樣就夠了。

也就是說，看見成對的境界就夠了。例如：看見身體呼氣而後吸氣，身體並非是一成不變，如此即可。看見心時苦、時樂，僅僅這樣也行，並不需要學習很多。或者有時看見心在生氣——一會兒心在生氣，一會兒心又不生氣了，就只是學習這些就夠了。有些人貪心很重，看到什麼東西都想佔有，心有貪，知道；心無貪，知道。有些人的心跑掉了——心散亂，知道；心安住，也知道。

對於具體某個人而言，就只需要學習這一點點而已。唯一的前提條件是：真的是在觀照。只學習一小部分，明白之後，就會明白一切。

別想得太多了！這是針對你的指導。

居士16：我有時候散亂，有時候昏沉。請隆波開示。

隆波：散亂時知道散亂，不喜歡散亂，知道不喜歡散亂；昏沉時知道昏沉，不喜歡昏沉，知道不喜歡昏沉。不斷地及時去知道，去感知境界或狀態，然後及時知道自己的心——它時而喜歡，時而不喜歡，就是這樣簡簡單單地訓練。

事實上，修行並沒有什麼難的地方——平常而普通地及時知道自己的身、及時知道自己的心，到了某一點，就會領悟到實相：這個身體、這個心不是「我」，這個身體、這個心是苦。

這些，它都會自行洞悉到。不需要多想！

居士17：我覺得自己開始會覺知了。

隆波：對，已經對了。但你現在沒有覺知，現在跑去想了。

嗯！這樣是覺知，但別去呵護這個覺知。並不需要一直覺知，它覺知就覺知，走神就走神，要跑就跑，我們就只是如其本來地緊隨著感知到就可以了。

如果努力要去一直覺知就錯了——太過於打壓自己。

居士18：我平時的心很散亂，想請隆波開示。

隆波：心散亂了，就去觀身體呼吸，然後不斷地覺知自己。不喜歡呼吸就去念誦或念經，然後在心跑掉的時候及時知道。

你的心太散亂，要常常覺知。接下來，心會慢慢順服，安靜下來。

因此，練習某一種禪法——念誦也行，念經也可以，或者經行也行，然後，心跑掉了，知道；心跑掉了，知道，接下來，散亂會自行消失。但是我們無法平白無故讓它不散亂，否則會更苦悶。

苦悶的心是無法修行的，能修行的心必須輕鬆而舒坦。

居士19：頂禮隆波！

隆波：哦，說的是泰文？！

居士19：我聽隆波的法談已經一年多了，這是第一次來現場聽法。

隆波：您看到了自己的變化嗎？

居士19：有。

隆波：慢慢用功！不斷地修行。比如當下這一刻，心有些散開在外，看得出來嗎？

居士19：是的，而且很緊張。

隆波：如果能夠知道它，就沒有關係。若是知道了，那麼一切境界都是平等的，所有的境界沒有對錯之分。比如，心有瞋心，並沒有錯。心有瞋，我們覺知；心不喜歡，也覺知。

居士19：好的。

隆波：去用功！心太過於散開了。

置士19：現在還是過於散開嗎？

隆波：對，現在還是散開的。當下這一刻你很緊張，因為緊張，所以散開了。

居士19：好的。

隆波：你要慢慢體會。

居士19：好的。

隆波：最後一個人了。

翻譯真棒！中國人來自五湖四海，他全能翻譯。只是翻譯的是否正確，根本沒有人知道（笑），但是，隆波知道。因為每個人都有進步，如果翻譯錯的話，大家肯定不會是這樣的。

居士20：我想知道自己是否證得了道與果。

隆波：沒有。

體證道與果的聖者並不是什麼超人，而是修行以後洞見到身心實相的人——這個身體不是「我」，這個心不是「我」，「我」不存在。然而這不是停留在思維的層面，而是心真的這樣認知到。如果我們修行後，有時候覺得「我」不存在了，可是在內心深處卻還潛藏著那個「我」，不斷地有「我」潛藏在骨子裡，就說明還不是聖者。

你的「我」尚未清除，慢慢去觀察，慢慢去體會，去自我省察。

能夠幫助到我們的法寶有兩樣：一是「善知識」，即真正會修行的高僧大德。不過假的「高僧大德」也很多，所以並不是每個人的教導都是正確的。如果沒有善知識，或者我們不確定誰是善知識，幫助我們的第二個法寶就是——自我省察，慢慢去省察自己還有什麼樣的煩惱習氣存在。

那些我們以為已經消失的煩惱習氣，有時候它們只是暫時潛藏起來了。消失是因為它真的沒有了，還是因為我們人為地讓心靜止、空無後看不到了？如果我們讓心靜止、空無，然後宣稱沒有了「我」，這就不是真品。

如果正處在走神和發呆的狀態，也會感覺不到「我」，這個的可信度還略高一些。讓自己的心「空」「無」時宣稱自己沒有了煩惱習氣，這樣就是錯的。

要慢慢地去省察，任何東西都經不起自我省察。慢慢觀察我們自己的真實面孔是什麼，什麼煩惱習氣還在，什麼煩惱習氣沒有了。「沒有」是恆久的，還是暫時的？或是因為我們打壓造成的？要慢慢地去觀察。

大家離自己的指導老師很遠。以前隆波的指導老師在東北部、北部，也是久久才能親近一次。大家來跟隆波學習，指導老師在泰國，我們在中國，很難幫得上忙。

因此，一定要訓練「自我省察」，自我省察是最好的、最殊勝的方法，好過於不斷問這個人、問那個人。問了那個人或這個人，如果回答是錯的，就會導致我們徹底迷路。

如果我們對自己進行不偏不倚的自我省察，我們就能夠發現事實，但必須要對自己不偏不倚。如果自我省察的時候對自己有所偏袒，那就不行了，那不能稱為「會省察」。

今天結束了，請大家回家。

今天讓隆波檢查禪修進度的人數非常多，舉手的中國人全都給了機會，而且還贈送了沒有舉手的一號。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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中國人看起來很用心，興致很高。學法的興致高是非常好的，懶懶散散就不好了。但是在隆波看來，中國人的弱點是想得太多，喜歡問問題。

事實上，法無法依靠思維來學習，也無法仰賴於詢問別人學習。真正的學法，是透過探究自己——慢慢體會自己的身、觀察自己的心來學習的。

去洞悉身的實相與心的實相——它們真的是我嗎？我們真能指揮它們嗎？它究竟是快樂的，還是痛苦的？在實際生活中如此觀察，才能稱之為「修行」。假如僅僅是坐著去思維和分析，那不是修行，那只會讓心更加散亂。因此要不斷地自我探究，不斷地自我觀察，這樣做才是真正的「修行」。

這個身體呼氣，覺知自己；這個身體吸氣，覺知自己；這個身體行、住、坐、卧，覺知自己；身體動、身體停，覺知自己。有苦、有樂生起在身，覺知自己；有苦、有樂、有不苦不樂生起於心，也覺知自己。心中生起善法，比如當有覺性、有智慧、有信仰的時刻，我們覺知到；當心中生起貪、瞋、痴等不善法時，也覺知到。

不斷地這樣覺知，不停地這樣探究，就會看見身的實相與心的實相——這個身體不是「我」，只是我們臨時從世間借來使用的一堆物質。比如，我們吃進去的食物是世間的物質，或是我們呼吸的空氣、喝的水等等，也是世間的物質。我們把這些物質放入身體，然後又排泄掉一部分。物質元素不斷地在我們體內新陳代謝，一旦新陳代謝停止，這個身體就會消亡。如果只有吸氣而沒有呼氣，身體就會消亡；如果只有進食而沒有排泄，身體也會消亡；喝水之後，如果排不出去，身體就無法維持下去。因此，我們的身體不過是從世間臨時借用來的一堆物質而已。

學法，就是從事實、實相中學習。實相就呈現在此身、呈現在此心。我們要不斷地觀下去。

這顆心充滿了無常。它始終在變化——當眼睛看見色，我們的心會變；當耳朵聽到聲音，我們的心也會變；當鼻子聞到氣味、舌頭嚐到味道、身體去接觸，我們的心同樣會變；當我們的心跑去想，心也會變。

因此，我們的心一直處於變化之中。在眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣的時候，心就不停地變化——時苦、時樂、時好、時壞。我們不斷地去觀察、去體會，就會發現：無法指揮心讓它只能快樂，也無法禁止心痛苦；無法指揮心令它一直好，也無法禁止心變壞。我們反反覆覆地這樣探究身與心的實相——身體不是「我」，是世間的資產，只是被借來暫用；心也無法被操控，並不在我們的掌控範圍內，而是始終處於動蕩變化之中。

當我們看見身心處於動蕩變化之中時，稱為照見了「無常」；看見我們掌控不了它們，稱之為照見了「無我」。如果常常地看見身的實相、心的實相，最後，心就會發生質的變化。

比如，以前我們活在夢幻之中，誤以為身體是「我」，是屬於「我的」，我們稀裡糊塗地拼命去尋找快樂，一生幾乎沒有喘息的機會，一直在拼命地尋找快樂、逃離痛苦。當智慧生起時，我們就會看到快樂只是臨時的，即使是我們拼命找到的也不過如此，不久便會消失，接下來又要繼續去尋找別的快樂。這個生命未免太過疲憊了，因為它一直在趨樂避苦。

事實上，痛苦也是無常的，沒有哪種痛苦是永恆的。比如有的人失戀了，感覺世間一片灰暗、了無樂趣，活不下去了，自認為今生都要這麼痛苦下去了。其實這並不是真的，那只會發生在小說裡。就像失戀的痛苦，它也是臨時的，什麼都不用做，它很快就會成為「過眼雲煙」。

如果心願意接受實相——痛苦只是臨時的，那麼當痛苦生起的時候，心就不會焦躁不安，痛苦尚未來臨時，心也不會擔心。這樣的心是舒坦的，它契入了真正的寧靜與祥和——不會對快樂感到饑渴，也不會討厭與害怕痛苦，它擁有的只有快樂與寧靜。

因此，當我們洞悉到身的實相與心的實相後，接下來，心就會契入真正的寂靜與祥和，這是源自於洞見到身與心的實相後獲得的寧靜，這樣的寧靜，就是涅槃。

涅槃的特性就是寂靜，它寂靜於煩惱習氣，何時心沒有煩惱習氣，何時就會照見涅槃；它寂靜於掙扎與造作，何時心擺脫了掙扎與造作，何時就會看見涅槃。它寂靜於所有的掙扎，寂靜於煩惱習氣，寂靜於苦。從此再也沒有苦在心中生起，因為，心中的苦源自於「想要」。

去觀察看這是「真的」還是「不是真的」。當「想要」生起時，苦立即緊隨而至。不修行的人，在有「想要」的時候，還不會覺得苦，他們在沒有如願以償時才會覺得苦，如願以償之後他們會覺得快樂——他們只能認識到這種程度。

不停地修行，就會發現：我們什麼時候有了「想要」，什麼時候立即就會有苦。比如，僅僅只是想要中獎，想要中彩票——中國也有嗎？有的，是嗎？泰國的彩票可是師承於中國，中國人是泰國彩票的發行人，泰國人跟著就玩起來了。

比如想要中彩票，心就會坐立不安了——不停地查找絕殺號碼，這裡求仙拜神，那裡求爺爺告奶奶，或者去刮樹皮。泰國人喜歡刮樹皮，用手指刮、刮、刮，然後在上面塗上麵粉，再看會出現什麼數位。（隆波）並不是在教中國人以這種方式去找彩票號，只是想說：什麼時候想中彩票，什麼時候就已經開始苦了。如果中了頭彩，發財了，得了幾千萬，那又是另外一種形式的苦——會赫然發現自己的親戚多如牛毛。原先可是沒有什麼親戚的，一旦中了彩票，有了很多錢之後，親戚驟然猛增，每個人都來問你借錢，你很怕他們，於是發財帶來的快樂就沒有了。也有人中彩票後害怕劫匪綁架自己的孩子來敲詐勒索，所以心裡根本無法感到快樂。

因此，「想要」生起的一刹那，苦就接踵而至——無論是否如願以償，都會苦，即使如願以償，也照苦不誤。

有一次，隆波去頂禮隆布信長老，碰到一位女眾將一大堆香燭運到山頂去，還有很多工人來幫忙抬，聲勢浩大。隆波還以為她樂善好施，拿那麼多香燭來供養長老，結果她是帶香燭來請長老開光的。

她說：「每天早上要在店門口點香燭，這樣顧客就會很多。要求長老幫忙開光加持一下！讓我可以發財！發大財！大大地發財！」

長老提醒她說：「太富了會苦的，強盜也會來。」

「噢，不要！不要！再請進一步加持，兼備防盜功能。」

有用香燭防盜的先例嗎？哪裡的強盜會怕香燭呢？強盜又不是蒼蠅。

心若有貪欲，就會這樣不停地徘徊在「饑渴」之中。一開始是想要發財，一旦被提醒發財了也許壞人會來，於是「饑渴」又變本加厲——讓壞人別來。不斷地求這個、求那個，這不是一個佛教徒的所為。這樣的心已被貪欲——「想要」控制了，心饑餓不已。饑餓的心，是痛苦的，而有「想要」的心，就是饑餓的心。想要看色，就是饑餓於色；想要聽聲音，就是饑餓於聲音；想聞到氣味、品嚐味道、想得到身體方面的觸、想得到讓心有快樂的所緣，這樣的心始終處於饑餓之中。心一旦饑餓，就會掙扎，這樣的心根本毫無快樂可言。無論是否如願以償，心只是有「想要」，就已經苦了。

我們就是這樣不斷地探究實相，實相就會層層浮出水面。越多了解實相，就會越多離苦，我們也就會越來越接近問題的源頭——正是「想要」讓我們有苦。

因此，我們要不斷、不斷地去觀察自己。修行就是探究自己，觀察與體會自己——不斷地探究身的實相、心的實相。

不用問太多，並不是說見了隆波就非問不可，否則就好像虧本了似的。這樣想其實已經虧本了——因為心有了貪欲，想要問，自己卻沒有看到。我們沒有看到煩惱習氣，沒有看到「想要」已經生起，想要和隆波互動，想要詢問隆波。還有人想要成為隆波的貼身弟子，到處宣稱自己是隆波的關門弟子。那全是撒謊！親近什麼？大家都只是在早上看到隆波，之後隆波就回寮房了，沒有誰能進入隆波的寮房，只有一個人除外，也就是阿姜宋彩尊者，他會去做做衛生之類的，其他人從未進去過。因此，沒有誰是特殊的、和隆波特別親近的，沒有。有人很饑餓，想成為很特別、很特殊的人，如果沒有成為那樣，心就會生氣。

我們要不斷地觀察與體會自己的心，隨著智慧的生起，就會明白——每一次有「想要」，每一次都會有苦，接下來再進一步觀察，智慧會愈加增長。

比如：世間的人缺乏智慧，他們會認為：只是「想要」並不會苦，「想要」未能如願，才會有苦。而我們只是看到有「想要」，心就在掙扎，就已經在苦了。隨著修行的深入，我們會越來越多地看到實相——僅僅只是「想要」，不管是否如願，都已經開始苦了；繼續修行下去則會發現——不管有沒有「想要」，這個身與心本身就是苦。

無論是有「想要」還是沒有「想要」，身與心本身就是苦——這是高階的法。如果照見到這個程度，就已經接近證悟阿羅漢了。

一旦看到身體是苦，心就會放下身體，不再執著身體，我們就不會因老、病、死而苦，因為老、病、死是屬於身體的事情。這是屬於三果阿那含聖者的境界——不再執著於身。

如果不再執著心，因為已經徹見心本身就是苦，那是屬於阿羅漢的境界。苦的終點就在那裡。

因此，對「想要」的洞察，也是有次第的——一般人「想要」，卻不知道自己「想要」，沒有如願以償，會覺得苦；而我們有了「想要」的時候，就知道有了「想要」，並且每一次發現有「想要」，每一次苦就會生起。接下來，隨著深入修行就會照見——有身，就已經有苦了；有心，就已經有苦了。無論有沒有「想要」，苦已經存在於身，存在於心。

倘若洞見到這個程度，我們就再不會執著於身，再不會執著於心。

當照見身與心的實相——它們本身即是苦，無明就被徹底摧毀了！

無明是——不知道事實，不知道實相，不知道真理。實相是——這個身心本身就是苦。因為不知道實相，心就會不時地生起「想要」。一旦有了覺性，及時知道「想要」，「想要」就會滅去。但是由於我們的無知，「無明」依然存在，因為尚未徹底明白身與心的實相，很快地，「想要」又會再次生起。一旦再次知道，「想要」又再次滅去，但沒過一會兒，「想要」又會生起。

要想永遠離苦，就一定要清除無明——不知道身與心的實相。如果明白了身與心的實相——身心本身就是苦，「想要」就再不會生起。

如果有了「明」，也就是消除了「無明」，徹底消除了對於「四聖諦」的無知，欲望或「想要」就再不會生起。

一旦沒有了欲望，心苦自此就煙消雲散，再也不會生起。所以，修行的最高目標是——徹見身與心本身即是真正的苦。

在起步階段，要不斷地覺知身覺知心，剛開始我們會覺得——這個身體是「我」，是「我的」；這個心是「我」，是「我的」。在訓練的初始階段，會有這樣的感覺。感覺到了嗎？這是我的身體；這個心——感覺是我。一會兒我苦，一會兒我樂，等等。一旦頻繁地修行，事實就會慢慢地清楚呈現：身與心都不是「我」，而是世間的資產。當洞見到實相——身與心不是「我」，就證到了初果須陀洹聖者的境界。

初果須陀洹聖者已經洞見到：這個身心不是「我」，之後繼續不斷地探究身與心，到了某一點，智慧逐漸圓滿，即會照見實相——身體本身就是苦。除了身體不是「我」之外，它本身還是苦。這個身體始終被苦逼迫——呼氣苦，吸氣也苦，行、住、坐、臥全都是苦——坐著苦，坐久了會酸，一定要動來動去，身體有的只是被苦一直逼迫著。一旦如實照見，心對身體就不再執著。一旦不執取身體，就能放下身體，就可以證悟三果阿那含。

三果的聖者已經不執著於眼、耳、鼻、舌、身，也就不再執著於色、聲、香、味、觸，因為這些是透過眼、耳、鼻、舌、身去感知的。於是心不會滿意於色、聲、香、味、觸，也不會不滿意於色、聲、香、味、觸，欲界的貪與瞋再也不會生起。三果聖者徹底擺脫了欲界的貪與瞋——心再也不會眷戀色、聲、香、味、觸，也不會對色、聲、香、味、觸有任何抗拒，這是源自於智慧徹見到——身體本身就是苦。

如果繼續修行下去，就會徹見心本身就是苦，然後就會放下心。一旦放下了心，就再沒有什麼可執著的了，苦的終點就在此——成為阿羅漢。

因此，修行從體證初果、二果、三果直到四果阿羅漢，全都源於探究身的實相與心的實相。去探究身的實相、心的實相——佛陀稱之為「修習四念處」或「毗缽舍那的修行」，精確的詞是「毗缽舍那的修行」。

「毗缽舍那」由「毗」和「缽舍那」組成，「毗」的意思是「清楚」，「缽舍那」是指「看見」，「毗缽舍那」的意思是「清楚地看見」，也就是看到身和心的實相。有覺性不斷地去覺知身、覺知心，稱為「四念處」。

佛陀開示道：四念處——就是有覺性緊隨著如其本來地覺知身心，這是離苦與解脫的唯一路。因此，要想成為阿羅漢，就一定要修習四念處，要想證悟初果，也必須修習四念處。

四念處，就是有覺性地不斷覺知身、覺知心。在起步階段，覺知身與心的存在，比如，生氣生起了，知道「有生氣生起了」。四念處修行的這個階段，是為了讓「覺性」生起，不斷地緊隨著覺知身和覺知心，以便覺性能夠生起。一旦生氣生起，覺性自動生起；一旦貪生起了，覺性會自動生起；一旦迷失生起了，覺性也會自動生起。

因此，修習四念處即是不斷地緊隨著覺知身心的實相。在初步階段是訓練讓覺性生起——有什麼發生在身體中，都要覺知。呼氣，覺知自己；吸氣，覺知自己；行、住、坐、臥，也覺知自己；左轉、右轉、動、停，覺知自己。而不是身體在活動著，心卻一直走神。

或者，身體生起了快樂與痛苦，要覺知；心裡生起了苦、樂，以及不苦不樂，也要覺知；當心中生起善，要覺知；當心中生起貪、瞋、痴，也要覺知；無論生起了什麼，我們都能夠覺知，這稱為「有覺性」。

修習四念處的更高階段，不只是停在「有覺性」的階段而已，同時還要能夠生起智慧——洞見實相：呼氣吸氣的身體不是我；在身體裡生起的苦、樂不是我，我們無法指揮它們；在心中生起的苦、樂、不苦不樂，也不是我，我們無法掌控它們；善與不善也不是我，我們無法指揮它們；我們的心我們同樣也無法掌控——想要讓它只是去看，但幾乎做不到。

試著看看佛像，只能單純地看，禁止去思維。觀察到嗎？指揮不了自己的心。

噢，看夠了。讓大家去看是為了觀察——我們是否能夠指揮心只單純看著佛像，不準去思維？它依然會偷偷地跑去「想」，不聽從我們的命令，就是這樣不斷地觀察自己。

心會生起在眼、耳、鼻、舌、身，心要去想，我們也無法指揮和禁止。心是獨立自主的，心不是「我」。

如果什麼時候看到——身不是「我」，苦、樂不是「我」，好、壞也不是「我」，作為感知者和覺知者的心，也不是「我」，就會成為初果須陀洹。

初果須陀洹洞見到了實相——「我」不存在。如果繼續探究身與心的實相，智慧又會進一步提升，且越來越圓滿。洞見到「我」不存在屬於「初級智慧」。中級智慧則是洞見到實相——實際上，這個不是「我」的身體，它本身就是苦，於是不再執著於身，成為三果阿那含。最高的智慧將會洞見到——心本身也是苦。

如果了悟「心就是苦」，就不會再執著於心，也就不會再執著世間的任何東西。因為心正是我們最為執取、最誤認為是「我」的那個事物。

心不是我，而且心本身即是苦。一旦如實照見，就會成為阿羅漢，心會放下，不再執著世間的任何事物。

因此，修行從起步階段直達苦的終結，其間都離不開「如實地觀身與觀心」。所以，從現在起，大家要開始努力頻繁地去覺知身與心。

別想太多，不用去想這個身體是如何的、心是什麼樣子的。慢慢地感覺，慢慢地體會身體的實相；慢慢地感覺，慢慢地體會心的實相。如其本來面目地感覺下去，一而再、再而三地重複，心最終會明白實相。

一旦徹見了實相，就不再執著，一旦不再執著，心就會放下，解脫成為聖者。所以，佛陀開示道——因為看見實相，所以厭離；因為厭離，所以才會鬆開執著；因為鬆開了執著，才會解脫；因為解脫了，才會知道已經解脫了。

解脫了就再不會有苦在心中生起，苦僅存在於身。身體依然還屬於果報，是舊業導致我們擁有這個身體。有身體就要繼續承受身苦，但是心已經訓練完畢，已經徹底離苦了。

因此，阿羅漢只有身苦，再不會有心苦。而凡夫，或初果、二果、三果的聖者，既有身苦也有心苦，身與心的苦依然存在；一旦成為阿羅漢，就只剩下身體方面的苦，心裡再也沒有苦。

阿羅漢在臨終的時候，身體即將死去都不會有動搖，因為他們知道——「苦」要死了，「苦」即將死去，沒什麼動搖的，反倒非常愉悅。阿羅漢在臨終的時候就像是要去領頭等獎，涅槃對於他們來說是獎勵而不是損失。

如果換成我們，蘊界將要離散，快要死了，我們會感覺有損失和遺憾。但阿羅漢不會感覺到任何損失和遺憾，他們只會感覺：負擔終於要徹底放下了。曾經生生世世的努力與精進，終於得到獎勵，獲得了獎品——沒有蘊殘餘的涅槃。

涅槃有兩種：第一種涅槃，有蘊——有身與心存在。在體證阿羅漢的時刻，抵達的是第一種涅槃，稱為「有餘涅槃」。

中文應該翻譯不出來吧？可以嗎？有嗎？真的有嗎？！

哦！真是太棒了！準備工作做得很好。

「有餘涅槃」是煩惱習氣的涅槃。這時，煩惱習氣已經徹底泯滅，但是五蘊依然殘留。只是阿羅漢已經不再執著於五蘊。由於不再執取五蘊，苦只能抵達身體，再也無法抵達心，因為心已經沒有任何執取。

繼續活下去，直到壽終正寢、五蘊離散時，稱為「無餘涅槃」——沒有蘊殘餘的涅槃，徹底的離苦就在此處！

不要以為這是一種損失。當真正證悟後，就不會覺得「無餘涅槃」是損失，而會覺得那是一個最大的獎品——生生世世以來的努力與拼搏，長久期待的大獎，今天終於得到了！

佛陀曾經比喻道：修行成為阿羅漢後，活著等待涅槃的時刻，就像是雇工已經完成了工作，正坐著喝茶休息，等著接受獎品，等著發放薪水。等著拿薪水且沒有任何工作再需要做，心情舒暢嗎？

薪水已經到手，這個薪水就是——「無餘涅槃」，不再有蘊殘留的涅槃。因此，當修行越來越接近於此，就不會害怕涅槃。

但凡夫會害怕涅槃，害怕沒有身與心，簡單地說，就是害怕死亡。隆波小時候上過思想品德教育課，以前的課本裡會有比較簡單的法，以便於小孩子們理解，但是其實有寫錯的地方。比如教導四聖諦：「苦」即生、老、病、死；「苦因」就是想要，它導致苦生起；「滅」就是「涅槃」，意思是死亡。隆波兒時就下定決心——一定要離苦，但是不要涅槃，因為涅槃就是死。那時候誤以為涅槃是損失，這是嚴重的誤解。那些編寫教材的人可能也誤解了涅槃的意思。

事實上，涅槃並不是指「死亡」。涅槃是徹底擺脫了欲望的境界，擺脫了「想要」，擺脫了煩惱習氣，擺脫了苦，擺脫了蘊，是最好的境界。

在證悟阿羅漢的時候，心會生起極其強烈的愉悅，強烈到幾乎令人昏厥。因此，不是苦到死，而是——快樂到死。所以經典才會記載道：（體證阿羅漢之後）若未出家就會死，因為承受不了。那種感受太快樂了，是居士所無法承受的。

不用害怕，不必害怕。有一次，隆波和隆布敦長老在一起，長老叮囑道：「要去用功，今生就要徹底離苦。」隆波回答：「好的！好的！」

不知道是有人挑釁還是什麼，隆波記不清了，有人問：「長老，如果證到阿羅漢後沒有出家，還是居士，就會在七天之內死去，對嗎？」

事實上，他在引用經典，但是記錯了——不是七天，而是在當天就會死去。長老是怎麼回答的，知道嗎？他說：「經典是那麼記載的。」這就是答案，是否翻譯得出來？經典就是那麼記載的！

經典中真正的記載是：當天就會死去。於是這個人反駁說：「那麼為何慧能大師抵達了苦的終點，還與獵人在一起待了幾年，卻沒有死呢？」長老回答：「經典是那樣記載的。」

長老非常睿智，機敏過人。經典記載著慧能大師活了好多年，對嗎？那是經典記載的，在當天或七天內死去，也是經典記載的。

於是那個人繼續追問長老：「那如果不就經典而言呢？」非常尖銳，咄咄逼人，窮追不捨！長老不想回答，因為回答之後會與經典有衝突，問題就會很多。有的人就是這樣喜歡攻擊有實修的師父們——離經叛道。

長老不想回答，可是這個人還不斷地窮追猛打。長老最後怎麼回答的，知道嗎？那個人問：「如果不就經典而言，那是怎樣的呢？」長老回答說：「阿羅漢『不在』、『不是』。」

從成為阿羅漢的一刻起，就已經「不在」、已經「不是」了。從那時起，既沒有成為居士，也沒有成為出家人，沒有成為任何「什麼」。長老講到這裡就結束了——沒有「有」，沒有「是」。

阿羅漢不會擔心只能活一天、七天，或者會立即死去，或是要活好多年、好幾世，他對此根本毫無興趣，因為阿羅漢沒有「成為」，沒有了「存在」，他已經擺脫了一切。

以我們凡夫的感覺去衡量，一定要「有」，一定要「成為」，我們以此來衡量，當然無法作出評估。長老如此直言不諱，但我們聽了還是不懂。

總之，修行就是不斷地探究自己身與心的實相。

別問太多！中國人有個弱點，喜歡去想，喜歡去問，越想就越有疑問。因此，接下來，疑問生起，要知道有疑問，看到疑問生起而後滅去，這就是在修行了。

如果疑問生起之後，拚命想辦法不斷地請教隆波，請教這個人、諮詢那個人，那麼，得到的答案正如隆布敦長老給出的答案一樣——獲得這樣的答案又會生出其他的疑問，沒完沒了。

因此，修行是探究自己的身與心，而後疑問將會蕩然無存。疑問只會欺騙我們不停地想下去、不停地問下去，得到了答案之後又再繼續去想、繼續去問，生命便一直徘徊在「疑」與「問」中，這樣根本無法獲得任何利益。

唯有探究身與心的實相，我們才會獲益——才會從起步階段直至證悟初果、二果、三果阿那含，以及離苦成為四果阿羅漢，最終親證事實（和境界）究竟是怎樣的。

好啦，去吃飯吧。大家要一邊吃飯，一邊修行，去觀身和觀心工作。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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中國人和泰國人的差別，看臉是區分不了的。實際上，泰國人是混血兒，有好幾個民族的血統。泰國以前不叫「泰國」，而是叫「暹羅」。泰國人並不單純是傣族的後代，還有柬埔寨、孟加拉國、寮國的血統，在泰國南部還有在大城府時期移民來的印度人的後裔。

中國人也是在大城府時期開始進入泰國的。另一次大規模的湧入是在曼谷皇朝的五世皇時期。那時的泰國有數個國家的後裔，加起來共有一千多萬人口，而進來的中國人大約就有500萬人。所以，說中國人長得像泰國人，這不是事實，應該是泰國人長得像中國人。

這片國土的人民，心胸非常開闊，多個國家的後裔能夠在一起和諧共處，各種文化與傳統彼此水乳交融。在語言上，我們雖然未使用柬埔寨語或是孟加拉語，主要是以泰文為主，但卻融入了各個國家的很多詞彙，翻開字典就會發現有許多來自其他國家的字詞。認識「橋」這個字嗎？這是什麼語？是柬埔寨文。「椅子」則來自中文……這樣的例子不勝枚舉。

泰國人非常厲害——無論誰來，都能把他們融合進來，從不挑三揀四。即使西方人來了，也不嫌棄，不會排斥他人。一個看起來好像弱不禁風的國家，但實際上，泰國在文化方面是非常強大的。誰來了，我們都可以與之水乳交融，任何民族的優秀文化，我們都全盤接受。

中國的春節，我們放假；西方的耶誕節，我們也休息。要嗎？西方人的新年，也是我們的節日，對吧？潑水節是印度的，泰國人全都納入自己的文化中。那麼真正的泰國新年是哪一天呢？沒有！因為真正的泰國人並不存在，泰國人都是混血兒。

在一些時代流行種族歧視，強調自己必須屬於哪個種族，可是仔細調查一下那些所謂的「愛國人士」，他們自己就不是真正的泰國人。

佛教同樣是舶來品，並不是這裡土生土長的，而是源於印度。在傳入後，我們也全然接納。

我們先前信仰鬼神，敬畏大自然，供奉祖先。比如，孟族與華人，他們供奉祖先，敬畏大自然，信奉天神，將大自然神化。比如將大地、天空視為天神，日月等等也視為天神。

雖然佛教傳入，但這些（信仰）依然存在，並沒有被清除。因此，如果問我們是純正的佛教徒嗎？不是，泰國人僅僅只是名義上的佛教徒，如果沒有認真地學習法，就不算是真正的佛教徒。佛教進入中國之後，也和中國本土的文化相結合，同樣也不是純正的佛教。

只有按照佛陀的核心教導去修行，我們才能成為真正的佛教徒。真正的佛教徒並不取決於出生在哪個國家，也不取決於地位，不取決於貧富，也不取決於資產——和這些一點關係都沒有。

真正的佛教徒，取決於心對真理與實相是否能夠生起正確的領悟。

真理在佛陀誕生之前就已存在，並不唯獨是「佛陀的真理」。「四聖諦」之前就已存在，「三法印」之前也已存在，但是只有佛陀才發現了真理與實相，繼而弘傳開來。佛陀接納所有的種族與各個階層的人，無論是誰，只要有興趣學習，他都敞開雙臂歡迎。

佛教並不關注一個人的出身是高貴還是貧賤，即使是國王出家，也要去頂禮在他之前出家的僧人。事實上，人類並沒有因為自己的出身、地位以及名聲而有所差別，這些全都只是世俗的界定而已。沒有誰流淌的血是藍色的，大家的血液都是同一個顏色。

因此，佛教是從真理與實相的角度來看世界的，每一個人都是平等的。那麼，是什麼讓每個人又各有不同呢？不是出身，不是地位，也不是學識。真正區分我們的是什麼呢？是業，也就是每個人的所作所為。行持善業，就會讓我們成為好人。

好人也會貧窮嗎？還是說好人就一定富有？當今的泰國佛教已經開始越來越離譜了，以為作為佛教徒去禮佛、念經就會發財，發財、發財、發財，快點發財！這不是佛教徒的所為。真正的佛教徒，在於去探究生命的真理與實相，然後讓自己的生命與真理和實相一致，而非相悖。

比如，業是事實、是實相，但了解業，並不是為了讓自己屈服於它。業並不只是指舊業，也有新業。舊業決定了現在的狀況，比如，有的人臉很漂亮，而有的人看三天三夜也找不出任何優點。有的人臉很難看，有的人臉很好看，這全是我們所造的舊業導致的結果。有人富有，有人貧窮，地位懸殊，這也是因為業報。

舊業導致了我們當下所面臨的狀況，但真正的佛教徒不會在舊業面前投降，也不會去消除舊業。那些消業的理論並不是佛教的。比如，你曾經打過別人的頭，就找有宿命通的人去問，然後找到那個當事人向其懺悔，並通過這種方式「消業」。但這並不是佛教徒的行為。

舊業導致了我們現在的各種境況。當下，我們播種好的或壞的新業，它們又會在未來結果。

譬如，我們出身貧窮，是舊業導致的結果。我們無需向舊業投降，也無需去消業，而只要按照佛陀教導的真理和實相去實踐，去努力地謀生，去學習賺錢之道，懂得儲蓄，懂得結交良師益友。否則不慎結交到狐朋狗友，即使很有錢，也會落得身敗名裂。因為這樣的朋友會帶我們去吃喝嫖賭。

選擇結交良師益友，懂得讓自己的生活與自身條件相匹配。假設月薪一萬多泰銖，可是每個月的開銷是3萬泰銖，入不敷出，怎麼樣都會變窮的。無論如何去念經與消業，都會貧窮，根本不會有任何改觀，這是愚痴地在浪費時間。

是舊業導致了我們現在的狀況，因此，我們要去播種新的善業。我們的臉很難看，說明前世的瞋心很重，前世的瞋心導致我們今生的臉長得慘不忍睹。還有就是不持戒，產生的結果也會不漂亮。不漂亮，就要修行。不漂亮也隨它去，這樣反而更安全。如果過於漂亮，倒很危險，所以要對自己的「不漂亮」感到自豪。假設有壞人來搶劫，一看到這張臉，立刻撒腿就跑了。

觀察到嗎？有些人的臉不好看，但是他的心很舒服。靠近他們之後，我們的心會快樂，有過這種感覺嗎？有些人很漂亮，可是接近之後，心會很鬱悶，會嗎？這取決於我們的心，去用功吧。

我們的心是清涼而快樂的，即便臉不漂亮，但若有戒有法，自身就會擁有一種美，臉就會耐看。比如隆波的臉並不好看，又老又胖，為什麼總是惹人想要來看？因為有新業，也就是精進地用功修行。

修行之後，臉會非常亮堂，看了之後感覺很舒服。你們看了隆波之後，會感到苦悶嗎？你們看隆波，不會覺得苦悶，但如果是隆波看你們，你們就要苦悶了。

因此，最重要的是當下的業，別輕易投降。一個真正的佛教徒是不會對舊業投降的！如果窮，就去播種新的善業，那樣會富裕起來。如果臉不漂亮但心有慈悲，也會吸引別人過來，別人和我們接觸之後會有快樂。不僅吸引人，就連狗、貓、眼鏡蛇也會喜歡我們。

有時隆波只是坐著，眼鏡蛇也會爬過來，而且非常放鬆，隆波反而要非常小心，以防它心情不好。

所以，這取決於我們當下的業，當下的業又取決於什麼呢？取決於我們的心、我們的動機。因此，要很好地呵護心、訓練心。這裡的「好」並不只是「美好」。好的心，是有戒有法的心，聰明的心——明白世間的實相，明白生命的實相。這樣的心是不會苦的。

不明白世間實相、不懂得生命實相的心，才會苦。比如，我們一定會老，這是事實。我們一定會老，一定會病，一定會死，會與所愛的事物分離，會與所愛的人告別，會與心愛的資產分離，我們一定會面對離別，也一定會碰到自己不喜歡的事物，這些都是很正常的。如果心接受不了這個事實，不想老去，那麼我們一旦老了，心就會苦，甚至還沒老而只是害怕會老，就已經苦了。

女人更加嚴重，生怕自己不夠美。事實上本來就不美，卻還在害怕自己不美。不想老去，但必定會老去，我們就會鬱悶。還沒有老，單是怕老，就已經鬱悶了，心就已經苦了，因為不願接受事實。

如果我們接受實相——生命一定會老去，那麼等到我們老的時候，就不會苦。想到未來一定會老，也不會苦，沒有任何苦生起。因此，心才是真正的決策者。

如果生病了，我們無法選擇——生病是必然的，如果不想生病，就會苦。有時還沒有生病，只是去做年檢，就已經感到苦了。本來每天都吃冰激淩，就只是體檢那天不吃，希望降低血糖。你偷偷忍了兩三天不吃，他們也有辦法知道——現在的醫生越來越厲害了。

去體檢就會苦悶，為什麼？因為害怕生病。還沒生病就已經鬱悶了，會嗎？隆波以前也是這樣，但是現在呢？不怕了。體檢之後，醫生說這個不行，那個也不可以。那醫生你自己先做到吧，你自己一樣都做不到。

隆波有個親戚是醫生，他是麥琪的哥哥，喜歡給自己的親人做檢查，然後禁止做這個，不許碰那個。但是他自己從不去檢查，因為害怕，所以他活得很快樂。

當我們生病了或者擔心自己會生病時，如果明白實相：生命出生之後就一定會生病，那麼生病了也不會苦悶，不會擔心。活到哪裡算哪裡，不擔心。

一定得死的，誰能不死呢？如果不死，就麻煩了，世間將會非常動盪不安。想像一下，如果秦始皇朝代的人活到今天，秦始皇也永遠不死，那會是什麼情形呢？所以，死亡是很正常的現象。

如果不想死，就會苦，就會怕。為什麼怕死？因為害怕損失。但如果確信死後會更好，就不會害怕。譬如，當我們修行至證到初果以後，就知道自己再不會下墮，心就不會太害怕。修行越高就越不怕，尤其是阿羅漢，會很愉悅。本來應該害怕，反而很愉悅，因為負擔要徹底結束了。什麼負擔？就是背負著的五蘊的重擔。

這一切都取決於心是否願意接受身心的實相。若未明白世間與生命的實相，就會有苦。我們必定會與所愛的事物分離，與所愛的人分離，與我們喜歡的資產分離。為了買房子，我們當了很久的房奴，那是誰的房子呢？還貸款10年、20年，終於買下了房子，前腳剛還完貸款，後腳又要修修補補，最後，誰是房子永遠的主人？誰都不是。這個房子本身不是永恆的，它的主人也不是永恆的。因此，現在有些人不買房子，而是去租房子，這個房子舊了，就換個新房子租。這樣更輕鬆，因為知道即使買了房子也無法永遠擁有。現在的住房在交通、設施、裝修等各方面都很好，但某日可能突然被政府徵地。所有的一切都不確定。如果我們接受不了事實——一切都是臨時的，就會害怕損失，就會害怕離別。

如果願意接受實相——一切都是臨時的，比如，我們所在的小區被徵地，如果明白實相，就會知道即便社區沒有被徵地，我們也只是暫住，有一天必須得離開這個家。心若明白生命的實相與世間的實相，就不會苦，即使與心愛的事物分離，與心愛的人離別，比如，愛人或孩子過世了，我們也不苦。

如果不斷如實地觀察世間，直到心願意如其本來地接納世間，心就抵達了實相、抵達了真理。無論發生什麼，我們都不會苦，因此，佛教最高的目標就是——不苦。不苦是因為智慧——明白了世間的實相、生命的實相，智慧的生起是由於我們持續不斷地帶領心去探究實相。

身的實相、心的實相，是我們必須不斷去探究的。為什麼？因為苦在身，苦在心，苦不在別處。颱風刮壞了房子，房子會抱怨嗎？不會，苦悶的是我們。

假如心接受過訓練，已經頻繁地探究過實相，明白這個身體是臨時的，這個心也是臨時的，所有的感覺都是臨時的，且心願意接受這個實相，那麼面對老、病、死的時候，心就會泰然處之。與喜愛的事物分離或者見到不喜歡的事物，也不會寢食不安。無法如願以償時，心也不會動蕩不安。

比如隆波住在這裡，起初的時候晚上非常寂靜。這裡處在兩座山之間，綠山在這邊，粉山在背後，我們的寺廟在兩座山的中間。兩座山的中間特別寂靜，沒有其他聲音，只有野生動物的聲音，野雞的鳴叫聲等等。寺廟裡的這些雞是野雞，不是人工飼養的，它們是自己來的。為什麼野雞要來這裡？因為外面不安全，所以很多動物都跑到這裡來。如果我們喜歡——「啊喲，真是太舒服了。」這裡的氧氣充足，呼吸起來特別舒暢，讓人很是愜意，神清氣爽。這裡的氣溫也不高，不過此處的溫度比隆波住的地方要高兩度。隆波的寮房在森林裡，寺廟後面全都是樹木，前面過去一點點就是密密層層的樹林了，因此非常清涼、愜意。蟲鳴鳥叫，螢火蟲漫天飛舞……噢，非常美！還有各種各樣的鳥可供欣賞，沒有人類的嘈雜聲來驚擾。

隨著時間的推移，有氣味飄進來了。附近有了養雞場，最開始只有一個養雞場，後來不斷壯大，現在養雞場比寺廟還大。清晨，原先空氣特別清新，朝霞映射，薄霧縈繞，蟲鳴鳥叫，但現在卻混雜著一股雞糞的味道。

如果接受不了實相，就會覺得苦。就不再關注陽光、蟲鳴鳥叫，霧再美也沒有興趣了，在乎的只剩下雞糞的味道。本來應該看到大自然的美妙絢麗，結果——（深吸一口氣）「哎，又來了！」瞋心生起了。因為接受不了實相——我們喜歡的事物並不是永恆的。原先這個地方特別寂靜，但現在不同了，通了馬路，卡車日夜飛奔，車聲隆隆。「開發時代」已經來臨。原本我們身處森林中，通了馬路後，就意味著森林消失了。一會兒這裡有噪音，一會兒那邊有喧囂，附近的村莊也逐漸向這邊擴張。

離這裡最近的是在這裡買地建房的弟子們，他們還好一點，住得比較安靜。因此，若是大家來買地建房，隆波也不會說什麼。那些不修行的人喜歡製造噪音，現在噪音越來越響。原先寂靜的大自然開始消失，各種各樣的動蕩不安進來了。以前沒有那麼多的蟑螂，現在也有了。蟑螂來是因為離村莊與住戶較近。

如果我們的心不願接受這個實相，我們就會覺得苦；如果心能夠接受，就會覺得很正常。因為動物有腿有翅膀，可以自己過來，鳥也可以飛進來，蟑螂同樣也可以飛進來。苦與不苦取決於心，如果拒絕事實，心就會苦；如果接受事實，心就不會苦。

要想讓心接受實相，就必須常常帶領心去看清什麼是實相。苦就在身，苦就在心。如果我們常常地覺知身覺知心，就會知道身體的實相——這個身體不是我，身體只是一堆物質，是苦的聚合，一直被苦逼迫著。如果生起這種洞見，即便身體老、病、死，心都不會苦。如果照見心——心苦、心樂不是永恆的，貪、瞋、痴不是永恆的，什麼都不是永恆的，覺性也不是永恆的，那麼一旦遇到不稱心如意的事物，感到不滿意，我們也會知道那也只是一種感覺而已。心就會契入中立——無論接觸到什麼，心都快樂和寧靜，保持中立。

「誰抵達中立，誰就遠離諸苦」，這是隆布特長老的教導。有些人看不起長老，認為他的教導錯了，他們認為「保持中立」是源自於禪定。哦喲，那樣的話，打坐之後有了禪定就會快樂，沒有禪定就不會快樂。這樣的理解太過膚淺了！

真正的中立是源於智慧——洞見生命的實相、世間的實相，尤其是洞見身與心的實相。

我們的這副身心是整個世間的中心，我們正是透過它去體驗世間，如果拋開自己的身與心，其他都是外在的部分。因此我們必須直驅源頭——洞見自己身、心的實相：它們是無常的，是苦的，不是我，只是臨時存在的。就像我們臨時租的房子，只能暫住，然後就得離開。即便是自己的房子也一樣，只是臨時暫住。就這樣觀察——在身與心中，一切全都是臨時的，就像租的房子。

能夠心悅誠服地接受這一實相，我們就不會苦。不會因為老、病、死而苦，不會因為與所愛的人、事、物分離而苦，不會因為碰到自己不喜歡的事物而苦，也不會因為「想要」而苦。

只要有「想要」生起，心就會苦。而一旦心斷絕了「想要」，也就徹底止息了欲望。那是由於智慧生起了——明白一切都是臨時的，一旦洞見到這一點，就不知道為什麼還會「想要」。有的人想追求某位漂亮的女孩，因為她很美麗動人。但他如果以智慧徹見——這種漂亮是臨時的，也許他就不會要了。

隆波的第一位師父——隆波李尊者很年輕時就出家了，後來他想還俗。因為他的朋友們都還俗娶了老婆，他覺得出家太難了，覺得那樣也挺好，於是他也想還俗。想要還俗，就先去審思還俗後好還是不好。於是他在佛塔上通宵打坐，不停地審思：如果還俗了，我去做什麼呢？還俗了，就委託朋友去工廠找份工作，然後努力工作，拼命賺錢、存錢，之後去找老闆的女兒談戀愛，最終變成老闆的女婿。如果老闆死了，自己就能成為有錢的老闆，之後再把事業做大，生意越來越紅火，也越來越累。最後老婆、子女越來越多，擔子也越來越重。他不停地審思，最終發現一切全都是負擔：賺的錢根本不夠養家，每天有的都是煩心事，大老婆跟小老婆吵，生活過得一團糟，沒有任何快樂。一旦審思到——生活之中沒有任何樂趣，要怎麼做比較好？唉，還是出家更好。

「嘿！我不是已經出家了嗎？」於是他不再有還俗的念頭了，直到後來變成隆波的師父。

一旦洞見了世間的實相、生命的實相，心就不再沉迷於世間。比如，我們要追求某位漂亮的女人，她又能有多漂亮呢？要嗎？漂亮是不會持久的。等成了自己的老婆，就不太漂亮了，別人的老婆反而更漂亮——問題又來了。

因此，修行就是帶領心去探究世間、生命的實相，不斷地觀身、觀心，然後會看到身的實相——始終被苦逼迫著，整個身體只是物質元素，都是我們從世間臨時借來用的。比如，把空氣從世間借來用——吸氣、呼氣；把水借來用——喝進去、排出來，或變成汗排出去；吃飯也是一樣，食物是物質，吃進去、排出來。最後死時，這個我們認為是「我的」的身體，會被拿去火化，埋進墳墓，然後被樹木吸收，動物又會攝取樹木的養分，而後人類又吃動物……我們就是這樣不停地從世間借取物質來用。

看到身體的實相——那不是什麼神奇的寶貝，只是從世間臨時借來的物質，臨時存在而後分崩離析，即便在尚未離散之前，也是一直被苦逼迫著——呼氣苦，吸氣也苦。

大家試一試，呼氣是苦還是不苦？不停地呼氣，不停地呼氣，苦嗎？看見了嗎？苦就在我們眼前，很容易看見。不停地呼氣就會苦，我們就以吸氣解除苦，而不停地吸氣又苦了，再一次用呼氣減輕苦。我們坐著會苦，需要站起來或者走一走；走太多了腿又會酸，又要再坐下來；坐多了又酸，於是就躺下。

為什麼要不停地換姿勢？為什麼一定要換姿勢？因為苦，（身體）始終被苦逼迫著。為什麼一定要動來動去？為什麼要抓嗎？因為它癢。為什麼要打哈欠？因為身體始終在逼迫著我們。不停地觀下去，有覺性地感知身體，就會洞見到身體有的只是苦。

如果心願意接受實相——身體有的只是苦，當老的時候，是誰老？是「苦」本身在老，而不是我老；當病的時候，是「苦」在病，而不是我在病；死的時候，是「苦」死，是它罪有應得。所以，阿羅漢在圓寂的時候會非常愉悅，因為「苦」要死了，「苦」要瓦解了。而如果是我們要死了，就會苦悶，因為還沒有看到身的實相。

而心的實相：有的只是無常——快樂是無常的，痛苦是無常的，好是無常的，壞也是無常的，一切都是無常的。我們努力追求美女，希望得到快樂，追求成功之後得到的也只是短暫的快樂，它很快就會消失，我們又需要去追求別的女人，就這樣不停地更換。事實上，這一切都是因為心一直處在饑餓中，從未飽過，它就會不斷掙扎，始終有苦生起。

倘若探究實相就會洞見：心裡的一切全是無常的。快樂是無常的，痛苦也是無常的，如果能夠這樣照見，就會輕鬆很多。快樂是無常的，痛苦也是無常的，心就再也不會拼命地去尋找快樂、逃避痛苦。心就不再掙扎，就會寧靜而快樂。心會寂靜、愉悅、舒坦，沒有欲望生起。正是欲望讓心掙扎，讓心看不見涅槃。

涅槃是什麼？涅槃就是欲望止息的狀態——沒有了「想要」。何時沒有了欲望，何時就會照見涅槃。因為涅槃就是欲望止息的狀態——沒有了「想要」，而不是「不想要」，「不想要」也是一種「想要」——想要它沒有。

涅槃，是沒有「想要」生起，心沒有「想要」生起，是因為心聰明了。

我們拼命學法，就是為了讓心聰明：明白身的實相，洞見心的實相。心變聰明，就不會有「想要」生起。比如，我們明瞭身體的實相——一定會老，就不會想要永葆青春；或者知道一切都是無常的，有一天一定會與所愛的人、事、物離別。假設我們的愛人發生車禍去世了，我們就會感覺那是正常的，因為一切都是臨時的，心就不會苦。

因此，何時心有智慧，心就會擺脫「想要」，一旦擺脫了「想要」，心會契入寂靜之樂。

涅槃就是寂靜，就是寧靜，但並不是世間的寧靜。涅槃的寧靜，是寧靜於煩惱習氣，寧靜於「想要」，寧靜於掙扎與造作，寧靜於苦，寧靜於蘊，也就是徹底地擺脫了這些——涅槃真的存在。

心若足夠聰明，就能獲得解脫。當心明白了身的實相、心的實相，就會斷絕「想要」，一旦沒有了「想要」，心就會契入真正的寂靜之樂。

大家要慢慢去用功。

以上這些，就是為什麼要來覺知身與心的答案。覺知身與心，是為了生起智慧——照見身、心的實相；一旦看見身、心的實相，欲望就不再生起。

何時心擺脫了欲望，何時涅槃就呈現在眼前。那是欲望止息的狀態，自身就擁有寂靜之樂。

好了，作禪修報告，有禪修作業就送作業，沒有就送話筒。

居士1：頂禮隆波。

隆波：當下這一刻的心是正常的嗎？

居士1：不太正常。

隆波：嗯，不太正常，要知道它。是什麼樣的情況？你看得出嗎？

居士1：因為緊張。

隆波：心緊張，緊張不要緊，緊張是正常的。緊張以後你在拼命地打壓它，感覺到了嗎？

居士1：感覺到了。

隆波：緊張並沒有錯，錯在你強迫它不緊張，因為你接受不了實相——心會自行緊張。如果你能夠看見實相，就會不苦。但你現在這樣很苦，緊張並未消減，心裡想著等一下隆波會問什麼。

居士1：嗯。

隆波：就是這樣及時知道，剛才心想要說話，看見了嗎？

居士1：看見了。

隆波：有一股力量在胸口湧動，一股很強的驅動力，想要說話，其他的也是同樣的情形。但不要守株待兔式地候著，要讓其先生起，才去知道。別守在胸口等著看，這樣盯著是不可以的。

居士1：好的，我想請教：心與身分離後，感覺無需照看它，它與自己根本毫不相干，對身體有點冷眼旁觀的感覺。

隆波：要小心，別讓智慧超前。思維、分析身體與自己毫不相干，實際上依然在緊抓著它。

居士1：好的。

隆波：對嗎？依然認為它是「我」。你只是故意裝作不執著，那是行不通的。只是教育它「這不是我」，這是可以的，但並非不再管它。如果因為它無常、不是我，而對它不聞不問，這是在想當然，稱為「智慧超前」。心還來不及放下，卻提前給它下了結論。因此，要持續地觀照，別急著去放下，那樣就會像在大海中扔掉了船隻。要讓船先抵達碼頭，然後再扔掉船上岸，現在先別扔掉船隻。

要不斷觀身、觀心，心是觀者。看見身體移動，心是觀者；看見苦、樂，心是觀者；看見好、壞，心是觀者；看見心在工作，這樣慢慢去覺知。

量若足夠，它會自行放下，別去刻意放下。刻意放下的是仿冒品，並非真的放下。

居士1：好的，謝謝！

居士2：頂禮隆波！我來自路途遙遠的碧差汶府，現在我的修行是否到了開發智慧的階段了？

隆波：看得出來嗎？你的瞋心很重。

置士2：仍然沒有減輕嗎？

隆波：剛好有點反光，隆波沒有看見你的臉，隆波只是隨便猜猜的。心生氣了，知道生氣，不斷地訓練下去，然後，看見了嗎？生氣是自行生起的。

居士2：是的，看見了。

隆波：那就是智慧，但還沒有撒手，依然還在生氣。不斷地觀下去，就會看見心一會生氣，一會不生氣，它是無常的；心是否生氣，強迫不了，因為它不是「我」。這就是開發智慧。

從我們所擁有的資源之中探究，以此來開發智慧。比如，你瞋心重，那麼就去觀瞋心——時而生氣，時而不生氣，就只是這樣，就已經是在「開發智慧」。

居士2：隆波曾經教導我要從「無我」的角度觀。

隆波：嗯，看見了嗎？它是自己生氣的。

居士2：是的。

隆波：那就是無我，自行運作，我們掌控不了。

居士2：那我要在心裡念念有詞地教育「它」嗎？也就是不出聲，只是在心裡默念。需要默念嗎？這個是「無我」，這個是「無常」。

隆波：不需要，那是讓自己白白受苦受累。那是對於新入門的人而言的，剛訓練的時候可以教育它，這是「無常」，這是「無我」。一旦學會觀照了，就無須再去標記和提醒。

居士2：好的。

隆波：有時標記與提醒太多，又會生氣的。對嗎？

居士2：是的。

隆波：就是那樣去觀。總之，你的修行已經進步了。

居士2：好的。

隆波：很好，繼續用功。

居士2：感恩您！

隆波：今天的陽光非常強，都照進了禪堂。

居士3：頂禮隆波，這是我第二次來作禪修報告，7個月前，隆波指導說我已經分離蘊了，只是心仍有點呆滯。

隆波：嗯。

居士3：我每天都持之以恆地用功。

隆波：你的心是否有動靜了呢？

居士3：有動靜了，現在感覺它一直動來動去的。

隆波：動了之後，要知道。別強迫它寧靜。動了，知道，動了，知道，它就會不時地停一停。暫歇之後，它又會再次動蕩，那麼就再次知道。

居士3：好的。

隆波：如果修行能夠看到這裡，就在這一點上用功，也是行得通的。我們看見心動蕩之後覺知，動蕩之後覺知，動蕩的心是無常的，覺知的心也是無常的。心動蕩，但不是刻意要動蕩，它是自行動蕩的；心要去覺知，無法呵護它。這是照見了「無常」，照見了「無我」。

居士3：哦。現在有時感覺動盪會衝到頭部。

隆波：嗯？

居士3：感覺胸口這裡有晃動。

隆波：對的。

居士3：修行期間，有時晃動是前後前後交替的，有時候則會衝到頭上。

隆波：嗯，就是那樣。

居士3：不斷觀下去，對嗎？

隆波：看著它們工作。它們不是我，它們是自行運作的。你這樣遠遠地觀，輕輕鬆鬆地觀，已經對了。

居士3：好的。

隆波：有些人觀錯了，比如，看見胸口動蕩，心跳進動蕩之中去緊盯，那樣就錯了。

居士3：好的。

隆波：放任其自然地工作。我們的心要是平常而普通的，輕輕鬆鬆地覺知。繼續用功。

居士3：好的，感恩！

居士4：我基本可以分離「能觀」與「所觀」，比如，說話的時候，彷彿有個旁觀者看著說話的人。

隆波：這個太強了，分離得太過了。一直有個靜止不變的部分，這是不好的，你太過於呵護知者了。修行的時候，不可以剩下靜止不動的部分，別呵護靜止不動的那個，否則就會有一個剩下的部分始終暗藏在背後，感覺到了嗎？

居士4：啊？

隆波：是從後面看過來的。

居士4：有高僧大德開示要看見生滅，但我根本看不見生滅。

隆波：看不見的。如果你的心這樣被鎖住，是看不見生滅的。必須讓心自然，比如當下心跑去想了，知道嗎？這就是生滅。

居士4：跟不上。

隆波：心跑掉，我們知道，跑掉的心滅去，生起知者的心；知者的心臨時駐留，心又再次跑去想——它就在眼皮底下生滅。

居士4：哦！我最近對生命感覺有點厭倦，好像無欲無求，做什麼都提不起勁，有時強烈到無法發展覺性。

隆波：無論如何都得修行。厭倦也行，懶惰也行，氣餒也行，但就是不放棄。

居士4：好的。

隆波：厭倦，知道厭倦；懶惰，知道懶惰；氣餒，知道氣餒。不斷觀照下去。不放棄修行，到了某一點，想停都停不下來。一旦覺性、禪定、智慧自動自發了，刻意想停都停不下來。

你的修行已經進步了，真正的修行並不是打壓自己。你現在又開始把知者樹立起來了，感覺到了嗎？

居士4：是的，開始感覺有點緊繃了。

隆波：不要，把它扔掉吧。我們只是感覺有個知者，但並不呵護知者，要讓它真正自然。倘若這樣硬生生地將知者抽離出來，心就會苦悶，而且開發不了智慧。

居士4：好的。

隆波：現在跟剛才不同了，感覺到了嗎？

居士4：現在它根本感覺不到什麼。

隆波：已經鬆脫出來一點。

居士4：是的。

隆波：已經從「樹立知者」的狀態中有所鬆脫，但還有些殘留。

居士4：感覺又再次回來樹立知者了。

隆波：嗯，就應該這樣及時知道，並不阻止。別去刻意樹立知者就行。

中國人1：隆波在去年曾經指導她觀身體呼吸，但她覺得自己仍然不會觀，請隆波指導。

隆波：嗯，知道嗎？當下這一刻是呼氣還是吸氣？

誰都可以知道是呼氣還是吸氣，知道嗎？觀呼吸的時候，不是去看著呼吸，而是感覺全身。我們看著身體呼氣，看著身體吸氣，平平常常地感覺身體，或者感覺身體正坐著。感覺到了嗎？身體坐著。為了知道身體坐著，必須擺出架勢或讓心變得奇怪嗎？不需要。

這一刻的心普通而平常，能夠知道身體坐著嗎？我們原本就已經知道了——身體坐著。

試著點頭看看，感覺到身體點頭嗎？就是這樣去覺知的。身體呼吸，我們覺知；身體行、住、坐、臥，也覺知；身體動來動去，也覺知，這樣稱之為「在覺知身體」。每個人都能夠覺知，小朋友也能夠覺知。

覺知身體、覺知心，並不是什麼困難的事，每個人都能覺知。只是因為我們忘記了覺知而已，我們毫無興趣去覺知，不知道這非常重要。因此，今後我們要不斷地持續覺知身體、覺知心。

比如身體在坐著，知道它坐著；身體呼吸，知道它在呼吸，就只是這樣而已，根本不存在什麼奧妙之處。身體做什麼，覺知；動來動去，也覺知，我們就會看見身與心不是一回事，身體不是「我」。

或者，心裡的感覺一直變化不已，每個人都能感覺到。比如，心生氣，每個人都認得生氣吧？心生起氣來，我們知道生氣，本來我們能夠做到的，但卻對它熟視無睹，沒有興趣知道。比如，我們生氣的時候，沒有看見心正在生氣，而是去看讓我們生氣的人，去看別的事物了。或者，一條狗跑過來對我們叫，我們對狗生氣，就去看狗，我們並沒有意識到心正在生氣。

今後，身體移動，要有興趣去知道它們；心有任何動靜，要有興趣去知道它們；以平常而普通的心去知道，而不是以不正常的心去知道。

你說自己不會覺知，試著舉一下手，知道自己在舉手嗎？必須先讓心換一副另類的模樣才能知道舉手嗎？這樣舉，不知道嗎？無論怎樣都應該知道了。因此覺知身、覺知心，每個人都能夠做到，只是大家沒有興趣做而已，問題僅僅出在這一點——不知道這一點非常重要，它能夠帶領我們離苦。

中國人2：提問。

隆波：這個人已經進步了，但是現在心跑到了隆波這裡。好啦，讓他繼續講。

中國人2：最近固定形式的修行是觀身的動與停，但覺得自己沒有什麼進步。

隆波：進步了。

進步並不是生起什麼特別的狀況，比如你的覺知很自然，而不是僵硬、呆滯的覺知，這就說明已經進步了。

感覺生起的時候，能夠更快地知道嗎？還是感覺生起，根本不知道？

中國人2：能夠更快地知道了。

隆波：那就是進步。身體動來動去，我們能夠不斷覺知，稱之為「有覺性」；心有任何動靜變化，我們能夠不斷覺知，稱之為「有覺性」。覺性生起得越頻繁越好，這就是修行的進步。

進步並不是去到這裡、那裡，進步是指覺性能夠生起得更快，心能夠更多地與自己在一起。感覺到了嗎？你的禪定好起來了？

因此，你的覺性進步了，禪定進步了，而且能看見境界自行在運作與變化，你已經看見這個了，那就是在開發智慧了。

就是不斷這樣用功修行，直到達到足夠的量，心明白了實相，就會放下，然後會自行提升。禪定不是這樣打坐，禪定是指心與自己在一起的狀態，在沒有強迫的情況下不忘記自己，輕輕鬆鬆地覺知自己，這就是禪定的狀態。比如當下一刻，心跑去想了一瞬間，感覺到了嗎？

中國人2：感覺到了。

隆波：就是這樣！心跑去想，及時知道，這樣稱之為「有覺性」。

我們並不阻止心跑去想，只是我們要知道。在身體裡發生了什麼，要知道；在心裡發生了什麼，要知道，常常知道，智慧就會生起。

中國人2：感恩隆波！

隆波：今天只能到這裡了。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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中國人和泰國人坐在一起，根本分不出國籍。今天有一百來個中國人來參加禪修，需要分出地盤給他們坐。我們泰國人很方便來，但有些中國人此生只能來這一次，所以要給他們一些機會。

目前有好幾個國家的人來參加禪修課程，中國人的禪修班是最穩健的，國際班或其他國家的禪修班，情況依然不太穩定。中國人的問題比較少，因為他們本身就是佛教徒，真心實意來學法，想修行，所以很容易指導，而且我們兩國的文化非常相近。西方人卻不然，他們很難學法。

有兩類人學法和修行起來比較難：第一類人自認為修行就是去改造自己的心。這類人大多會選擇去打坐修習禪定，讓心靜如止水，認為強迫心在自己的控制範圍之內，就可以離苦。這些人很難指導，因為他們黏著於禪定，就好像「井底之蛙」，一直停滯在這個狀態。他們以為修行就是打坐，根本無法接受進一步的指導。打坐時，他們會去改造心——心不好，要讓它變好；心沒有快樂，要讓它快樂；心不寧靜，要讓它寧靜……諸如此類。他們以為修行就是做這些事情。他們把自己封閉起來，固執己見，當然無法學到新事物。指導他別去緊盯，但他不願意聽，就是要緊盯。這類人很多，類似的西方人也很多。有些人喜歡去玩能量，或讓自己的心變得靜如止水等等，這些人對修行理解膚淺，學法很難。

事實上，真正的學法是：如身本來面目地去知道身，如心本來面目地去知道心。探究身與心的實相，這才是學法修行的總指導思想。學法不是改造身和改造心，令其變得不自然。如果一想到修行就開始改造自己，改造身，改造心，讓它們變得不自然、不正常，就無法看到身體自然平常的狀態是如何的，心的自然平常的狀態是如何的——這些全都看不見。

另一類修行很難的人是「想太多」的人。

西方人喜歡禪定，修習的禪定形形色色，但大都可以歸於「打壓」之列。中國人又屬於另一種狀況——「想太多」，這也同樣會導致修行變難。想得太多，總是努力地想通過思維去學習。殊不知，思維和念頭不是實相，念頭和事實是兩回事。我們的所思所想可能對，也可能錯。因此，經由思維是無法學到法的。

我們可以觀察一下中國人，會發現他們喜歡問問題，想得很好，也問得很深。回答了第一個問題，又會繼續去想，於是就有第二個問題、第三個問題……想得越多，疑問就越多，會不停地問下去。

法，是無法依靠思維和念頭來學習的；法，也無法依靠打壓身打壓心來學習。正是這兩個因素導致我們的修行變慢，白白浪費時間。因此，佛陀教導我們要踐行中道。中道，就是不契入兩個極端——第一個極端是：迷失去隨順煩惱。比如喜歡想的人，就會處於迷失的狀態；另一個極端是：打壓自己。打壓身與打壓心，這是在修苦行。

倘若我們的心還沒有契入中道，那就無法學法。

真正的中道是什麼呢？是自然、平常、普通的心。平常而普通的心，就是契入中道的心。平常、普通人的心，就是最好的心。

我們處於「人類的狀態」。「人類」，是指擁有高心靈水準的人。平常而普通的人類之心，就是最棒的心（這在修行方面是最理想的）。

但我們在修行時，卻扔掉了平常而普通的人類之心，轉而去構建散亂之心、苦悶之心，並不斷地打壓它，白白浪費了平常而普通的心。

平常之心，是「知者、覺醒者、喜悅者」。最平常的就是最好的。因此，我們的心，一定要先成為所有境界的「知者」。

佛陀教導契入純淨無染與解脫自在的核心原則是——「因為看到實相，才感到厭離；因為厭離，才放下執著；因為放下執著與抓取，才會解脫；因為解脫了，才知道已經解脫了。」而我們要想看到實相，首要因素就是——那位能觀的觀者，一定要是平常而普通的，否則就無法如其本來面目地看到所有一切的實相。

要想看到實相，首先觀者必須正確，觀者正確，才能正確地看見那些境界或狀態，也就是名法和色法，最終我們才會領悟實相。因此，要努力地提升自己，讓心成為真正的觀者，而不是思者、想者、演繹造作者。

不斷在思維的心不是「觀者」，也不是「知者」。「觀者」之心有許多稱謂，最精準的就是「觀者」。因為「毗缽舍那」的意思就是「清楚地照見」，如其本來面目地看見、徹見。「缽舍那」，就是指「看見」，「毗」，是指「清晰地」，合起來就是「清晰地看見」。

因此，我們的心一定要先變成「觀者」，也就是成為「知者、覺醒者、喜悅者」，心一定要去達到這樣的狀態。

如果心不正常，變成緊盯者或苦悶者，那麼，觀什麼都是苦悶的，連呼吸也是苦悶的。比如，有些人修習觀呼吸的時候是苦悶的，經行是苦悶的，打坐也是苦悶的——做什麼都是苦悶的，因為心已經不正常了。

所以，首先要訓練心，讓它成為普通平常的心，然後再去覺知所緣——組合成「我」的所有名法和色法。要輕鬆自在地覺知，如其本來面目地覺知，不久就會看到身和心的實相——無常、苦、無我。

因此，別去改造心，別讓心變得不正常。

那麼，究竟是什麼原因導致心不正常呢？那是因為有「想要」，心有貪。

比如，「想要修行」的意欲一生起，就會干擾我們的心，「想要修行」本身就已經錯了。如果我們真的會修行，就要去「及時知道」。一旦心中生起「想要」，就要直截了當地去知道，一旦及時地知道「想要」，「想要」就會滅去，然後就能以平常而普通的心來覺知身、覺知心，就不會被欲望所主導。

會不會太難？翻譯得過來嗎？哦，真棒！隆波說的是泰文，翻譯可以實時譯成中文，厲害！

注意到了嗎？隆波一停止說，我們的心就跑去想了。觀察到了嗎？心跑去想了，大家要及時地知道；心貪了，也要及時地知道。

心為什麼跑去想，因為想要知道。由於想要一探究竟，所以就會跑去想。當有「想要」藏在背後時，心就會去工作，如果能夠及時知道心的「想要」，心就會停止工作，變成知者與觀者，輕鬆而自在。當「想要」生起時，及時地知道它，「想要」就會滅去，心就會醒來。

或者先有了「想要」，但我們沒有看見，接下來心會跑去想。如果及時地知道「心跑去想了」，心也會醒過來。何時如其本來地照見境界，何時心就會醒過來，心便會有正確的禪定。

當生氣生起之後，如果我們及時地知道，心就已經對了。但如果生氣生起之後，只想著怎樣令生氣消失，心就會不停地掙扎，這就不對了。因此，要輕鬆自在地去觀那些境界——貪心生起了，知道；瞋心生起了，也知道；心散亂，偷偷跑去想了，也要知道。就是這樣不停地訓練下去，最後，心就會變成平常而普通的觀者。

有一次，隆波去曼谷講法，去得稍早了一些，就在半路的加油站休息。當時有泰國人和西方人在前面走來走去，隆波指著他們給一起去的出家師父看：「你觀察到了嗎？他們沒有想著『修行』的時候（因為他們根本不會修行），他們的心是自然的。」

所以說，最好的心就是平平常常的心，也就是普通而自然的心，而不是被打壓成不自然的心。

因此，我們不要去打壓自己的心，而是要去知道——心是什麼狀態，去知道；身體的運動變化是怎樣的，也去知道。我們既不打壓身，也不打壓心。所有被覺知的對象，無論名法或色法，我們都不去打壓。作為知者、觀者的心，我們也不打壓。任何事物我們都不打壓。

我們以自然、普通、平常的心，去覺知自然、普通、平常的身與心，一旦這樣去簡簡單單地覺知，隨後就會看到實相——身的實相，心的實相。

當心變成真正的觀者，我們就會看到實相。如果我們去干擾、打壓，是看不到實相的。

要觀察我們的心——心跑了，知道；心跑了，知道。我們不用阻止它跑。如果什麼時候阻止心跑，馬上就會憋悶，這已經是「干擾心」了。因此，心跑了，要知道「心跑了」。

如果在知道「心跑了」的瞬間，控制不讓它跑，也已經是在干擾、打壓心了，對此也要及時地知道。我們不打壓它們，也不干擾它們，只是如其本來面目地去知道它們——包括作為「觀者」的心，也包括所有被覺知的對象——名法與色法。

名法，就是苦與樂的感覺，以及貪、瞋、痴等等。心是觀者，就會進一步看見——心本身也是被觀察的對象。心生起在眼、耳、鼻、舌、身、心，我們也要及時知道，輕鬆自在地知道，老老實實地知道，不用改造它們。無需矯揉造作，不需要裝出一副言行舉止跟普通人完全兩樣、不苟言笑的「修行人」的模樣。那樣無論做什麼都不普通、不自然、不平常。

請讓自己成為一個平常而普通的人吧！不用打壓自己。比如，有人走過來了，感覺到了嗎？我們的心立馬就跑去「找」這個人了。這時，我們就只是知道，不去阻止。看見有人走過來，心想要看，然後提醒自己「別看！別看！」這樣屬於緊盯，已經在打壓和干預了。

那麼，怎樣才是正確的修習呢？心跑是因為心想要知道，心跑掉，只要知道「心跑掉」就可以了。

難嗎？不難，非常簡單。

難是因為我們企圖變成「修行人」。就是這個「修行人」讓我們受了不少罪。我們覺得「修行人」就一定要「做」點什麼，對嗎？一定要「做」得很超乎尋常，不「做」不行！

就是這個在欺騙我們，浪費我們的時間。

如身本來面目地知道身，如心本來面目地知道心。簡簡單單地知道，如何去知道？這就已經切入修行的實質了。大家要認認真真地學習。

修行有兩個部分：第一部分是在固定模式中修行；第二部分是在日常生活中修行。

最重要的是在日常生活中修行，如果做不到這點的話，在今生體證道、果、涅槃的機會是微乎其微的。

為什麼？因為我們生活的絕大部分時間都是在日常生活裡。如果只在打坐或經行的時候才能修行，我們一天能打坐多久呢？又能經行多久呢？沒有多少時間。而如果我們能夠在日常生活之中修行，那麼就可以幾乎一整天都在修行了。

在日常生活之中修行，就是以平常而普通的心，覺知身與覺知心，輕鬆自在地覺知。

當眼睛在看的時候，不用阻止眼睛去看，也不用去選擇——一定要看好的，不看不好的。眼睛看到什麼都行。比如，睜開眼睛，看到這個人的臉，然後感覺就會在心中生起，心會時苦時樂。看到某些人，心裡有快樂；看到某些人，心裡有苦，都要及時地去知道。心中生起快樂，要知道；心中生起痛苦，也知道。看到某些東西，心是善的。比如，看到精美的佛像，我們的心會感覺寧靜舒坦，要知道「寧靜舒坦」；看到討厭的人，瞋心生起了，要知道「瞋心生起」。

眼睛看到色（顏色），然後心中生起苦、樂，要及時知道；心裡有好、壞生起了，也要及時知道。在日常生活中就是這麼訓練。有眼睛就看，有耳朵就聽，不用捂住耳朵，閉上眼睛。

耳朵聽到聲音之後，生起了快樂，要知道；生起了痛苦，也要知道。聽到聲音之後，心是善的，比如，聽法之後，心中生起善法，要知道「心是善的」。如果心中生起善法之後，卻渾然不知，一直沉醉其中，這就還不行。如果心是善的，知道「心是善的」，這個不錯。或者，聽到聲音之後，心中生起了不善，聽到了這個人的聲音之後，生起了愛戀，要知道「愛戀生起了」、「貪欲生起了」。聽到某人的聲音，我們會喜歡，感覺到了嗎？喜歡某個聲音，聽了之後完全沉迷進去，忘了自己，聽了之後想入非非等等，都要及時知道。

耳朵聽到聲音，要及時知道感覺——苦也知道、樂也知道；心是善的，知道；心是不善的，也知道。比如，高興得忘乎所以，想入非非，心有貪欲，或者聽到了聲音，有瞋心生起。又比如，我們現在坐著聽法，有一個人拿著手機，在旁邊打電話，我們就會生起瞋心，對嗎？要去知道「有瞋心」。

眼睛看到色，心中生起了苦、樂，要知道；心善，知道；心生起貪、瞋、痴，也知道。耳朵聽到聲音，心中生起苦、樂，要知道；心是善的，知道，心貪、瞋、痴，也知道。

鼻子聞到氣味，也是如此。聞到有些氣味，心會有快樂。我們聞到哪些氣味心會有快樂？回答一下，是香味嗎？不是。

有人聞到臭水溝的氣味會感到快樂。比如從小在臭水溝邊長大，對那個氣味非常熟悉。去國外後再次回來，聞到這個臭水溝的氣味，就會感到親切和滿足。

聞到什麼會讓我們快樂？那些讓我們滿意的氣味，不一定是香味。有的人聞到香味後，並沒有快樂。比如有人灑了非常好的香水，但我們聞了之後幾乎會被「熏」倒。因此，香味並不一定會讓我們產生快樂，讓我們快樂的氣味是我們喜歡的氣味。

聞到氣味之後，心有快樂，要知道快樂；心有痛苦，要知道痛苦；心是善的，也要知道。比如，聞到香味後，聯想到給佛像沐浴，心中就會生起善法；或者，如果心中有不善法生起，也要知道。比如，聞到香水味，想到剛給屍體沐浴，心裡就會生起恐懼。我們這一代人都很怕香水味，在家裡聞到這個味道就會膽戰心驚。如果是古人，一直在用這個香水，就不會害怕。

鼻子聞到氣味，有快樂，要知道；有痛苦，也知道；心善、心不善、心貪、心瞋、心痴，也要知道。

使用同樣的原則，去覺知（這些感覺生起的）那個地方——心。不管是眼睛看到色，耳朵聽到聲音，鼻子聞到氣味，都要來覺知心，因為苦、樂、好、壞全都生起在心，要不斷覺知下去。

舌頭嚐到味道，會在心中生起感覺，品嚐這個味道會快樂，品嚐那個味道會痛苦。品嚐什麼味道會快樂？好吃的東西嗎？是那些令我們滿意的味道。剛才已經有過了教訓——讓我們快樂的，不是好吃的味道，而是心喜歡的味道。因為有些人覺得好吃的東西，另一些人覺得不好吃。即使品嚐同樣的東西，感覺也是不同的，因為心是不同的。所以，讓心感到滿意的味道因人而異。

有人喜歡吃生的、帶血絲的、帶腥味的食物，我們看到會毛骨悚然，光是想想要吃這類東西，就已經倒胃口了，但有人卻覺得這些食物鮮美無比。比如日本人喜歡吃生魚片，他們覺得很好吃啊，對嗎？我們吃得了生魚，對嗎？但吃不了臭魚。

嚐到滿意的味道後，心會感到快樂，有貪欲；嚐到不滿意的味道，心會感覺苦，瞋心也會緊隨而至；嚐到平常普通的味道，會心不在焉，連吃的是什麼也不知道，只知道不停地吃，好吃或不好吃都不會有明顯的感覺，只是機械式地吃個不停，（那個狀態）完全就是被「痴」吃掉了。

因此，煩惱習氣就是這樣緊隨著感受而來：當眼、耳、鼻、舌、身與所緣接觸，有時生起苦，有時生起樂。

比如身體的觸，有些按摩師下手特別重，力大無窮，按下去特別痛。我們被按摩師按摩得很痛的時候，是苦還是樂？身體是苦還是樂？

如果按得重，身體是苦的。大家已經被繞暈了。接觸到滿意的事物，會有快樂，是指心方面的快樂。但是身體如果被按摩得很重的話，就會苦，按摩得輕一些，身體會覺得舒適。但是心則不同，有的按摩師力度較輕，心裡就沒有快樂，「這個按摩師根本沒按到穴位」；有些按摩師按摩很重，幾乎痛得讓人要暈過去了，但心裡反而會有快感，很高興，覺得值了！

因此，身和心是不同的部分。對心來說，接觸到滿意的事物就會快樂；接觸到不滿意的事物就會痛苦。有的人在按摩之後要吃止痛藥，但是痛並快樂著！風雨之後是彩虹，痛完之後，覺得很舒服。阿姜宋彩尊者曾經探究：為什麼有人按摩了之後，認為很舒服，感覺很好？那是因為在按摩時已承受了「苦」，等於償還了不善的業報。痛苦過後，心裡反倒會覺得舒服輕鬆。

眼、耳、鼻、舌、身接觸到所緣之後，生起苦，要知道；生起樂，也要知道；心是善的，要知道；心是不善的，也要知道；生起貪、瞋、痴，也要知道。這就是在日常生活中修行。

至於心跑去想，念頭生起後，接著就會生起苦、樂、好、壞，我們都要有覺性及時地知道。心快樂，知道；心痛苦，也知道；心是善的，知道；心是不善的，也知道。

有苦有樂的時候，我們對其有覺知，稱為「在修習受念處」；心善與不善的時候，我們對其有覺知，稱為「在修習心念處」，也就是在「心」處用功。

因此在日常生活中，我們要這樣去訓練。

如果觀不了心，就去觀身，身體左轉、右轉，身體動、停，去覺知。如果能覺知心，就去覺知心；覺知不了心，就去覺知身體。

我們一定要會修行，要好好地訓練。比如在日常生活中，我們過馬路的時候，就不要去緊盯著身體了——身體正轉過去看車，慢慢轉……哦，這裡沒有車……再往那邊轉，也沒有車……過馬路，結果被車撞個正著。我們還在轉身時，車已經從另外一邊過來了。以為那邊沒有車，這邊也沒有車——走起，結果死掉了（笑）。

我們需要稍微延長一點時間，讓中國人先聽完。

因此，在日常生活中，我們不要把自己弄得像機器人似的，或像殭屍一樣，做什麼都很遲緩，那樣會被車撞倒的。

我們正常移動時，最重要的不是身體，而是在於有覺性——及時知道自己的心。別走神，無論做什麼都不要走神。比如，過馬路時，我們有職責照顧好自己，別讓車撞到。要一瞧、二看、三通過。

有些人很厲害。比如泰國的華人街馬路上，連條斑馬線都沒有，隆波一直以來就沒有本事穿過去，但是旁邊的人常常一眨眼就到了對面。他們在車流中穿梭，左閃右躲，到達對面就是分分鐘的事，但隆波就是學不來。不行！隆波知道怎樣都過不去，所以就不冒險了。

我們不要強迫心靜如止水，像枯木、似石頭。我們有眼睛就去看，有耳朵就去聽，有舌頭就去嚐，有身體就去觸，有心就去想，讓它們自然運作，但是在心裡一定要有覺性配合，就只是如此而已！

有快樂，知道；有痛苦，也知道。比如現在我們要過馬路，到處都是車，心裡感到膽戰心驚，要知道膽戰心驚，要真的小心！而不是知道——害怕，恐懼消失後再邁步。噢哟！車會停著讓我們過馬路，我們「提、移、落、觸」慢慢地走，一個小時了還沒過到馬路對面，車當然不等了，直接撞（了過來）。如果隆波開車的話，可能也會直接踩油門。因為太討人嫌，走這麼慢！

因此，我們動的時候要正常地動，不要刻意放慢。修行人並不是做什麼都很慢，要讓生命回到平常與自然的狀態。以前怎麼走，現在還那樣走。

我們要訓練讓覺性變快，眼睛看、耳朵聽、鼻子嗅、舌頭嚐、身體觸，行、住、坐、臥等等，都要去覺知——我們的心是怎樣的，要及時知道，這樣不斷地簡簡單單地及時知道心，輕鬆自在地及時知道心。而不是去打壓心、緊盯心，也不是守株待兔。在日常生活中訓練覺性，別等著去看心是什麼樣的，而要先讓眼睛去看、耳朵去聽、鼻子去聞、舌頭去嚐、身體去觸、心去想，然後有什麼感覺生起了，再去覺知。

別守株待兔！好啦（這樣子）——我們就要看了，看——看——看，這樣一開始就在緊盯了。眼睛還沒睜開，就開始緊盯著看心的變化。眼睛睜開了，還是這樣緊盯著。沒什麼變化的，因為心已經不自然了，沒有任何動靜，心一直被緊盯著。

因此，在觀心之前，別守株待兔。別去提前等著看。要先讓眼、耳、鼻、舌、身、心去接觸所緣，接觸之後，等感覺生起了，再去知道。

如果等著去看！好啦（這樣子）——我們要睜開眼睛了，看看心會是什麼感覺，睜開眼睛……心沒有什麼感覺，因為心被緊盯著，心被專注地盯著，當然就沒什麼感覺了。先捂住耳朵，一會要打開耳朵了，要聽聲音了——如此，我們的心會是什麼樣的呢？放開之後，心沒有什麼感覺，這樣完全是步入了打壓自己的極端。

一開篇，隆波就開示了修行錯誤的兩個極端，第一個就是打壓自己——去緊盯心，一直緊盯；或是，苦、樂、好、壞的感覺生起之後，心產生滿意或不滿意，心就努力地跳進去對治，跳進去呵護某一部分，跳進去糾正某一部分，這屬於進去干擾，這樣是行不通的。

因此，如果有快樂生起，心滿意，要知道滿意。滿意於快樂，只是知道，這個就夠了，然後就會看到——滿意生起，然後滅去。有痛苦生起，心不滿意，要知道不滿意，就只是這樣而已，不需要去改造。

如果快樂生起，就去呵護；或作為「修行人」，在快樂生起之後，故意讓自己變得「冷血」，心一整天都是呆滯的、「如如不動」的、眼神發直，什麼來了都如過眼雲煙（隆波演示）……

禁止大家模仿，這僅限於隆波的專業能力範圍內，隆波想把心變成什麼樣子都行，不會黏著，如果大家硬要去模仿，會黏著到明天的。

我們要不停地覺知、覺知。等下我們就可以訓練了，吃飯的時候，真刀真槍地去修行：眼睛看到食物，我們的心是什麼樣子的？朋友來搶我們想吃的食物，心是如何的？耳朵聽到聲音，鼻子聞到氣味，心是什麼樣子的？就是這樣去及時地知道感覺。

記住：不要等著去看，要讓感覺先生起，然後再去看。去用功，我們可是「實修」的禪修班，大家去吃飯吧！

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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聽說最後一天，僧王是坐著高爾夫車出來接見大家的。嗯，他非常可愛，隆波曾經見過他一次。他是一位追求經由實修而斷除煩惱的法師，非常美。但這並不是說沒有實修的法師就不美，不要去正話反說，否則很快就會有人出來攻擊，說隆波批判研習經典的法師。

研習經典的法師中也有非常出色的。巴悠尊者就非常美，他已經晉升為副僧王了。不久前，他檢查完身體後，隆波剛好有機會去頂禮他。有人安排房間讓他休息，剛好就在隆波的病房旁邊，於是隆波就進去頂禮了他。在隆波尚未出家時，就已經認識他了，他的工作是和佛教裡的寄生蟲們作鬥爭。

假冒的始終是假的，不會長久。

用心地修行，逐步而深入地探究自己吧。修行就是探究自己，不斷地學習，直至能夠有次第地徹見真相。

覺知身、覺知心，探究身與心的實相。何時明白實相，何時就會放下。是心自行放下，而非我們故意去放下。

有些人「智慧」超前，喜歡一味地思維「空」——這也「空」，那也「空」，什麼都「空」。戒也不需要持守，因為已經不「執著」了；禪定也不修持，認為修習禪定就是在構建「有」（十二因緣之中的「有」）；智慧也無需開發，反正已經統統「放下」了，唯一剩下的只有煩惱習氣。

那些認為「這也空，那也空，什麼都空」的人，其實並不認識真正的「空」。

我們修行直至看見實相——「我」不存在，繼而透過洞見「諸法無我」而證悟阿羅漢，看到心也是無我的——這是經由看見「空」而解脫，稱為「空解脫門」。這是空無「自我」，而不是空無一物。

涅槃是指「什麼都沒有」嗎？不是。涅槃有其特性，並非一切皆無。涅槃的特性就是寂靜。

這個寺廟被命名為「寂靜寺」，其字義就是涅槃。

涅槃擁有寂靜、寧靜的特性。從哪裡獲得寧靜？從煩惱習氣中獲得，尤其是煩惱的首腦——無明，也就是從未徹見「四聖諦」的煩惱中獲得。

佛陀曾斬釘截鐵地開示道：若不了解四聖諦，就依然在生死間輪迴。

不知苦（苦諦），不知苦因（集諦），不知苦的止息（滅諦），不知止息苦的修行方法（道諦）。就是不知道「四聖諦」。

不知道名色是苦，不知道對苦的職責是「知道」，不知道苦因是渴愛，不認識涅槃，不知道八支聖道，簡而言之，就是不知道「戒、定、慧」。

起始於不知苦，不知名色是苦，認為無需知道，認為已經放下了，但渴愛尚有，卻視若無睹，無明隱藏著，卻視而不見。

法並不是依賴於思維而存在的，法需要觀察與體會。

煩惱也並非輕易就能被戰勝，它們非常精微，並千方百計地在欺瞞我們，此時這樣騙，彼時那樣騙。特別微細的煩惱總是以一副善法的面孔出現，極為可怖。

微細的散亂並不是存在於五欲之中的。比如，通常我們會散亂在自己想要看的顏色、聲音、氣味、味道、接觸中，想要去想有趣的東西，思緒天馬行空。微細的散亂是心散亂在法中，心不斷地去審思法義，停不下來，或者一停下來，就四處去宣揚「一切皆空」的理論，殊不知煩惱始終藏匿著，並未滅絕。

再比如，「我慢」並不只是只認為自己很厲害，它還有另一種體現的方式：自己何時能像祖師大德那樣好？祖師大德看起來純凈無染，為什麼我還髒兮兮的等等，這樣的念頭。

還有，對色界定與無色界定的貪愛，聽起來好像只是喜愛寧靜，不想攀逐外緣，其實這是只喜歡參禪打坐，卻不曉得真正的煩惱正是來自於此——對色界定與無色界定的滿意、寧靜與喜悅。即使別人上門來找茬兒，我們也不去分辯，只顧閉門在山洞裡修行，一味沉浸在禪悅中，自我感覺良好……這些都是在被微細的煩惱所騙。

又或是沒有徹見聖諦，即沒有徹見無明。因為最難觀察的就是「不知聖諦」。知道聖諦的時候，四個聖諦是同時徹見的——知道何謂苦，知道何謂苦因，徹見了苦。

苦是什麼？我們對苦的職責是去「知道」。已經知道了苦因是渴愛，我們對渴愛的職責是「斷離」。已經斷離了渴愛，對滅的職責是去接觸、去徹見。已經接觸、徹見了滅，對道的職責是使其生起、成長——八支聖道最終生起。

知「苦」、斷「苦因」、照見「滅」、發展「道」，都發生於同一瞬間！

完全超越想像，四項工作同時發生。我們一次做一項工作就已頭痛不已，但這四項工作卻在同一瞬間完成。事實上，它們都屬於同一項工作——何時徹知了苦，何時就根除了苦因；何時根除了苦、因，何時就徹見了苦滅，生起聖道。它們完全是同步發生的。

佛弟子只能達到這種程度。佛陀的智慧則遠遠超越其上——何時斷苦因，則何時知苦、證滅、修道；何時證滅，則何時知苦、斷苦因、修道；何時修道，則何時知苦、斷苦因、證滅。

對於佛陀的智慧，我們只能望洋興歎。有些人自我吹噓比佛陀還厲害，真是不自量力。他們甚至宣稱佛陀的波羅蜜太少——佛陀涅槃後還把身體留在世間，但他涅槃後卻可以把身體帶進涅槃。竟然也真有人蠢到去相信這些話……

相信邪見，並不是「放下」。愚信邪見，佛陀並沒有教導可以任由他去，佛陀甚至開示說：四眾弟子如果戰勝不了邪見，佛陀就不會涅槃。話已經說到了這個份上。

副僧王巴悠尊者就曾開示說：他有義務要履行，而非放下；他有職責去解釋何為對、何為錯，而不是放任邪見去掩蓋正見。但他是以佛教徒的非暴力方式去戰鬥，去據理相爭，而不是去傷害誰。

好了，現在作禪修報告，我們很快就會知道是正見還是邪見啦。

居士1：我有在緊盯。

隆波：嗯，這是正見——知道正在緊盯。

居士1：覺得憋悶。

隆波：緊盯就會憋悶，要放鬆些。你的心在散亂，看得出來嗎？

居士1：看得出來。

隆波：心散亂以後，不想讓它散亂，就會緊盯。心散亂的時候，要大膽一些，知道它在散亂；心不喜歡散亂，要知道它不喜歡散亂。

倘若我們看見了境界，並進一步看到對境界的滿意與不滿意，滿意或不滿意就會自行滅去。滅去之後，心會契入中立，很快又會再次生起滿意或不滿意，再次去知道它，心又會再度中立……如此這般，一而再、再而三地觀察，觀察成千上萬次。不管什麼現象現身，都反覆去觀，最終，心就會變得聰明起來並願意接受這一點：明白凡生起的，必然滅去。

比如，（我們）在觀察的時候，會看到生氣生起而後滅去，貪欲生起而後滅去，善法生起而後滅去，苦樂生起而後滅去。

在見法的時候，則是照見：某種現象生起，必然會滅去。

某種現象生起是自然的，滅去也是自然的。為什麼說生起的是「某種現象」？因為它包含了所有的一切境界。

為什麼不說「這種境界」或「那種境界」呢？因為這屬於總結性的領悟。值得一提的是，某些境界是無法用語言來表述的，雖然它真的存在，但我們確實不知道它們究竟是什麼。

比如，修行來到微細的階段時，就會看見在胸口處有極為快速的生滅現象產生，可是我們並不清楚那是什麼。因此，經典將之開示為「某種現象」（something）。某種現象生起而後滅去，還來不及界定它是什麼，就極快速地生滅了。當修行越來越細膩，我們看見的將不只是某種現象的生滅，而是領悟到「一切現象」（都是自然生起而後滅去）。一旦如此領悟，心就會放下。心放下，就會看見不生不滅的「法」——涅槃。

要去用功，目前跌跌撞撞的沒有關係，一路上坎坎坷坷也屬正常。沒有誰生下來就稟賦超人。如果真的稟賦超人，就不會出生在這裡了。所以，我們出生了，就說明還不是「超人」。

有信心了嗎？「不厲害」是理所當然的，繼續修行就好了。需要加倍精進，繼續去觀察境界。哪個時段散亂，無法起觀，就去修習寧靜，念誦「佛陀、佛陀」也行。

居士2：我跟隨隆波修行已經9年了，還是很緊張。

隆波：誰見到隆波都會害怕，即使是寺廟的法師們每週三定期作禪修報告時，也還是害怕。

居士2：去年年初，隆波指導我要立誓言（設立目的，持之以恆地去完成），這樣便於累積真言波羅蜜。所以我立誓每天以修行供養三寶與隆波，之後幾乎每天晚上都在家裡帶著妻兒打坐。

隆波：噢，真棒！尤其棒的是你能夠帶動妻子，因為大部分家庭都是由妻子領導的。

居士2：感到心有力量了，而且強大起來，但也發現時不時有「痴」混入，我不知道這是否與年紀有關。

隆波：那是無法阻止的，也不用去阻止。心有痴，知道心有痴，而不是禁止有痴，如其本來地知道即可。痴與智慧都在教導我們法。

居士2：有時原本應該安住，但卻好像睡著了一樣。

隆波：老了。

居士2：是的。

隆波：這是最終的答案，真相就是如此。其他人別笑，不久我們也會面臨同樣的境況。

居士2：是的。

隆波：需要去訓練，不斷地用功。接下來，當覺性強大了，打坐之後就不會再昏沉，即便躺著也睡不著，即使睡著了也是整夜覺知自己，心地一片光明。這取決於我們想要持續多久，如果真想要睡著覺，那就放下一點點。

居士2：好的。知道是老了，就可以慢慢接受。

居士3：我是一個懶惰的人。

隆波：「懶惰」這個詞對於隆波而言異常刺耳。

居士3：但我會努力的。

隆波：嗯，這樣聽起來稍微順耳了一些。

居士3：昨天在禪堂裡經行，突然消失了……

隆波：什麼消失了？

居士3：我努力地觀察心在哪裡。

隆波：別去找，找不到的。

居士3：是的，越找就越找不到。我剛好在禪堂前面經行，聽見隆波說「別懶惰」之類的話。

隆波：嗯，很好，隆波教得對，別懶惰。

居士4：我是昨天來寺廟的，此刻正在緊盯。

隆波：此刻的心不正常，看得出來嗎？

居士4：是的。

隆波：要及時地知道，不需要去對治。要願意接納它，它就是這樣的。

居士4：上次作禪修報告時，隆波說我喜歡收攝心。

隆波：嗯，現在還在收攝，只是力度沒有以前大了，看得出來嗎？

居士4：看得出來。

隆波：很好，說明進步了，繼續用功。

居士4：昨天來寺廟……

隆波：看到心想要說了嗎？

居士4：看見了。

隆波：看見了嗎？它躍躍欲試，要及時地知道。其他境界的呈現也是同樣的情形。看見了嗎？它們自行呈現。

居士4：是的。

隆波：你是瞋心型的，而且智慧銳利，因此要不斷地以「無我」的角度去觀察——它們可以自行運作。

居士4：好的。

隆波：繼續去用功吧。

隆波：怎麼講？

居士5：我還是和從前一樣緊張。

隆波：多少年都沒有變化，也是正常的。

居士5：是的，我每天都有在固定形式裡面練習。

隆波：嗯。

居士5：可是仍然無法如實觀照，總是有干預存在，而且……

隆波：有干預時，也要知道。

居士5：是的。

隆波：心沒有中立，要知道。心若沒有中立，就會跳進去干預。

居士5：內心深處我沒有真正害怕出生。

隆波：如果害怕出生，就已經不生了。比如我們分享說想要涅槃，但是害怕死亡。仍然還有「想要」在，這是由於沒有徹見到每次出生，每次都是苦這一點。

所以，我們修行就是要看見每次出生，全都是苦。沒有宿命通是很難看到每一世的出生的。但我們可以看每個瞬間的生，每個瞬間都有「生」。心往外送是苦因，其結果是苦。還有什麼嗎？

居士5：請隆波開示。心仍然不夠。

隆波：心還不夠，沒有關係，帶領它不斷地看，別氣餒就行。隆波有一個弟子，觀照之後看見自己的頭顱骨，於是就發誓再不修行了，她害怕看見自己的頭顱骨。事實上，如果她忍耐著繼續頻繁觀照，接下來就會看見全身的骨頭，接著將會看見骨頭全部碎裂、徹底消融，之後就不會再怕了。

你目前還在緊抓著名色不放。去多多地用功，直到明白它是苦，就不會再緊抓著不放。

居士5：仍然能夠正常地做到分離名色。

隆波：已經非常自然了。不是什麼難事。

居士5：是的。今天干擾比昨天多，而且有痴。

隆波：想要好，感覺剩下的時間已經不多，必須快一點，要及時知道貪。還摻雜著瞋心，看得出來嗎？瞋心滲透進來了，也要及時知道。

噢，誰有什麼要說的？先把機會給加拿大人。稍等，隆波自己來檢查作業，不需要作報告。今天比上周好多了，上周比今天散亂得多。上周只有兩三個人寧靜，這一周大家幾乎全部寧靜了。我們修行的時候，就是平平常常地過日子，不需要增添很多複雜的東西。普普通通地過日子，注入「覺知自己」即可，之後——自行好起來。比如今天的心已經比上周好了。至於固定形式的修行——打坐、經行等等，有時間就去做。不過最重要的還是——在沒有打坐和經行的日常生活中不斷地覺知自己。

如果僅限於打坐和經行的時候很厲害，就還不是真厲害，因為我們一整天打坐和經行的時間並不多，我們生活中的大部分時間都在固定形式的練習之外。

那麼，我們就自然平常地過日子，在其中不斷加入「覺知自己」，曾經習慣於散亂的心就會寧靜下來，就會洞見實相——身在運動，它是被心覺知的對象，身體是所觀；生起的所有感覺，無論苦樂、好壞，都是被觀察的對象，它們來了就走，禁止不了，也無法掌控。我們探究它們，是為了照見實相——無論身或心，始終都是變化的，是無法被掌控的。

不斷地觀察下去，心就會慢慢聰明起來，會變得光明。即使無需過多打坐，也會比打坐的人更加光明，因為生起了智慧——擁有了正確的領悟與理解。

智慧的光明比禪定的光明更加璀璨。誰看見過智慧的光明嗎？

智慧有幾個層次，八正道裡有智慧，世間也有智慧。感覺到了嗎？啪！設計師在冥思苦想之後，突然靈光乍現（世間的智慧）！但聖道生起時的智慧，甚至讓日月都黯然失色。因為在那一刻，物質世界全部消失，只有光明。因此，《初轉法輪經》才會開示道：眼睛生起了，領悟產生了，正確領悟、正確理解的智慧生起，徹見的「明」生起，光明生起了……璀璨明亮——光明生起。這些都清楚記載在三藏經典裡。我們現在還看不見，那就暫時漆黑一片吧。大家去練習，不久後的某天也會遇見光明。

居士6：頂禮隆波。我報告一年以來的修行情形，今年有很多苦，應該從苦中獲得了一些智慧，但大部分時候依然在逃離。

隆波：心歸位了嗎？觀察到嗎？心散開在外，要及時知道。呼吸、呼吸，要讓覺知回來，跟著呼吸回來。

嗯，心進來了，不需要更多了，否則太憋悶。心一旦歸位，接著就去觀身心在工作。心若沒有歸位，散開在外，那就不是真的在觀，禪定不夠。現在想要說話了，感覺到了嗎？要知道它。其他境界與想要說話是同樣的情形，也要知道。不過不要守株待兔，別提前等著看會有什麽呈現，讓它們先去生起，隨後再去知道。

居士7：上次隆波開示說我太緊盯了，知道了原因後，隆波說我可以自救。如今已經過去了一段時間，我還是有些緊盯，但已經開始明白緊盯是因為不願接受生起的是什麼。

隆波：對。

居士7：不相信它本來的樣子，於是頑固不化。我覺知的時候喜歡去總結，去添油加醋。這些情況都開始有所減輕。

隆波：很好！修行人就應該這樣。如果只是一味地問問題，就不會真的明白。比如此刻，你這樣看見，就可以自助。很好！

居士7：我還有什麼需要改進的嗎？

隆波：沒有。

居士7：好的，善哉。

隆波：在內心深處，需要減少貪。貪依然還存在，依然想要獲得好的成果，看得出來嗎？

居士7：它潛藏在貪與瞋之間。貪不太看得見，看起來好像是……

隆波：貪之後沒有如願以償，瞋會生起，因此瞋是貪的孩子，貪是痴的孩子。所以，痴是煩惱的根源，痴造作出貪欲，貪欲沒有如願以償，便會造作出瞋心。

最粗糙的是瞋，很容易觀照到。更加微細的背後是有貪的，最後是痴。怎麼樣？以為證悟初果了嗎？還有「我」在嗎？

居士7：「我」無時無刻不在，隆波。

隆波：噢，隨喜，很好。

居士7：生活照舊，只是日常生活與法要更加打成一片。

隆波：很好，修行已經進步非常大了。

居士7：謝謝。

隆波：已經很自然了。

居士7：但是依然感覺知者有一點不自然。

隆波：感覺什麼？

居士7：知者依然有一點不自然。

隆波：就是這個，好的是已經及時知道。

居士7：好的，我有什麼需要改進的嗎？

隆波：沒有。你需要時間，就像是等待成熟季節到來的水果。因為心已經對了，戒已經好了，禪定也足夠了。

居士：好的。

隆波：智慧也自動自發地開啟了。

居士7：請允許我進一步提問：入定必須閉眼睛嗎？在日常生活裡能夠入定嗎？

隆波：可以，但是真正入定後會視而不見。

居士7：哦，意思是心習慣於定境，對嗎？

隆波：它是自行進入的。在日常生活裡，有時並未刻意但卻自行入定的情況。比如有些人正在開車，觀著觀著，心突然集中進來，這時候看見紅燈只是紅燈。

居士7：啊？！

隆波：或者根本看不見世間，但腳仍然踩著油門，世間全部消失。所以開車時不要去入定。

居士7：日常生活中，睜開眼睛能夠入定嗎？我做得到嗎？隆波。

隆波：根本沒有閉上眼睛的佛像，去看吧。入定是心的事，不是身體的事，只是真的入定以後，眼睛會自行閉上，即使有時眼睛睜著，也視而不見。為什麼一定要訓練睜開眼睛……

居士7：哦，不是，因為日常生活中……

隆波：就這樣平常地練習。如果入定就會自行入定，之後眼睛也會自行合上。

居士7：好的。

隆波：如果這樣睜著眼，小蟲就進到眼睛裡了。

居士7：頂禮並感恩您。

居士8：請允許我把修行供養給三寶與隆波。

隆波：噢，把供養拿來吧，觀察到了嗎？你的心在散亂。

居士8：是的。

隆波：非常散亂。你擅長左思右想，喜歡聊天，要去及時地知道。心散亂，要及時知道，不帶任何批判及時地知道。

居士8：好的。

隆波：心特別喜歡想東想西，喜歡高談闊論，要進一步及時知道，不去批判它們。我們的心是如何的，不斷地及時知道即可，不久就會慢慢好起來。

居士8：好的。

隆波：比如當下能夠分離蘊，看得出來嗎？

居士：看見苦在遠遠的地方。

隆波：嗯，平時的心與此刻的心一樣嗎？

居士8：不一樣。

隆波：嗯，你現在的苦在遠遠的地方，是因為你用心把苦推得遠遠的，同時又把心拉到另外一邊。

必須用平常而普通的心，感覺到世間遠去，那是可以的；但像你這樣刻意地把心拉開是不行的，這是人為的「遠離」。

繼續去用功吧。

居士8：我正在修行的方式是否正確？隆波。

隆波：時對時錯，如果全對，就是阿羅漢了。

居士8：好的。

隆波：常常看見煩惱嗎？

居士8：看見的煩惱非常多。

隆波：哦，那樣真棒！

居士8：哦。

隆波：看見以後怎麼辦？

居士8：有時能夠及時知道，有時則不能。

隆波：哦，又對了，回答正確，不錯。

居士8：謝謝。

居士9：頂禮隆波。

隆波：你已經開始會修行了，開始知道隆波在教導什麼了。觀察到了嗎？能夠分離蘊了。

居士9：是的。

隆波：你以前沒有明白隆波的教導，於是以為隆波教導錯了。什麼會分離嗎？覺知自己？觀心？會得到什麼等等，一個疑問接著一個疑問。但是現在，你已經可以自己親證，這樣很好。

居士9：是的。

隆波：繼續去用功吧。

居士9：頂禮並且感恩隆波。

居士10：頂禮隆波，我第一次來作禪修報告。

隆波：不錯，不錯。

居士10：我主要是透過聽隆波的法談學習，我是一個喜歡想的人，我在觀心。

隆波：已經對了。

居士10：有時候心會特別散亂，但反而覺得觀得很好，當心靜止不動，就會鬼使神差般地去緊盯。緊盯以後，什麼都觀不了。

隆波：那麼你就在平常生活之中訓練。眼、耳、鼻、舌、身、心去接觸所緣，當心變化時，有覺性地知道，這樣訓練也行。

居士10：我想知道，我現在的心是否有時會醒來。

隆波：噢，剛才隆波已經回答了，已經很好了。隆波的「好」的標準，並不只是心醒了，這樣的標準太低，必須分離蘊，這樣才算湊合。觀察到嗎？身與心能夠分離。看得嗎？感覺與心也是兩回事。

居士10：是的。

隆波：你已經可以看到這些了，修行到這個程度並不容易，世上能夠做到這個程度的人並不多。現在我們已經聆聽了佛陀的法，你也已經能夠分離蘊、分離名色，接著就去看蘊、觀名色工作，等量足夠的時候，它會自行徹見。

居士11：頂禮隆波，我一年多以前給您作過禪修報告。上次報告進度時，我黏著於靜止，隆波指導我去糾正，在那之後開發了一段時間的智慧，但還是時而開發時而停止。

隆波：對了，不會一直開發智慧的。心開發智慧時，有一段時間會切換成奢摩他。

居士11：好的。

隆波：寧靜下來後，繼續開發智慧。

居士11：是的。只是來到某一點時，我產生了疑問：有時候開發智慧，有時候覺得苦在裡面。有時候則看見這個不是「我」，這點我不確定，不知道是色還是名。

隆波：無需安立一個名字。

置士11：不需要有名字嗎？

隆波：在那種情形下，沒有任何界定。看見境界生滅，沒有「我」。

居士11：好的。

隆波：這樣才能稱為「看見」。倘若定義這是「貪」之類的，那只是散亂而已。

居士11：有時看見生起的種種狀況，但無法知道那是什麼。

隆波：對。知道，但不知道在知道什麼。

居士11：好的。

隆波：不錯，就是那樣，很好。

居士12：頂禮隆波，我跟隨隆波學習已經4年，最近提醒自己要如其本來地知道，近期看見心無法被掌控。

隆波：噢，很聰明。

居士12：即便是知者，也無法被掌控。

隆波：對。

居士12：但並不總是看見。

隆波：嗯，一直訓練下去，直到某一時刻真的接受心不是「我」，是它自行心甘情願接受的。如果願意接受了，心將發生質的變化，不會再逆轉成為凡夫。

居士12：好的，頂禮隆波。

居士13：頂禮隆波，我重新回來修行大概6個月了，並儘量每天在固定形式裡練習，想請教隆波我是否修對了。

隆波：已經對了。

居士13：好的。

隆波：不知道嗎？

居士13：不確定。

隆波：已經對了。

居士13：隆波有什麼要開示的嗎？

隆波：心悲傷與擔心的時候，就只是知道，就只是看見，不禁止它們。心是好還是壞，別干預它們。如果高興、滿足，要知道；如果不滿意，也要知道。常常知道，直到心能夠對每一個境界保持中立，去慢慢地體會。

好啦，時間差不多了，稍微有點拖堂。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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《最好的心，是平常心》隆波帕默尊者_简体版 PDFDownload

今天有西方人前來聽法，其中有好幾個人已經「醒」過來了。

心的訓練有兩個階段：第一個階段是準備好心，使之可以開發智慧，這個充分準備的階段，即「奢摩他的修行」；第二個階段是用準備好的心去開發智慧，這個階段，即「毗缽舍那的修行」。

準備階段的工作也有兩項：其一是訓練讓心寧靜，從而獲得力量。讓心獲得力量是真正的「奢摩他」，稱為「止禪」——即讓心與單一的所緣在一起；其二是準備好心，即讓心準備好去開發智慧。

讓心獲得寧靜，是為了積聚力量和能量去開發智慧；讓心安住，成為「知者、覺醒者、喜悅者」，只有這樣的心才有可能真正地去開發智慧。心成為「知者、覺醒者、喜悅者」的禪定，稱為「觀禪」，只有它才能觀照到「三法印」。當我們開發智慧感到疲憊無力的時候，需要返回來修習止禪，以便再次讓心獲得寧靜。

因此，在開發智慧前對心的訓練，如果兩方面能夠同時訓練是最好的。訓練讓心寧靜也行，訓練讓心寧靜且安住也行。如果兩者兼而有之則更完美。

倘若證得止禪——心快樂地聚焦於單一的所緣，我們便可以恢復心力；倘若訓練讓心安住，成為「知者、覺醒者、喜悅者」，我們便可以安住的心去開發智慧。當開發智慧一段時間後心感到疲憊，又可以回來訓練止禪獲得寧靜。

訓練讓心獲得寧靜，就像我們給我們給汽車加油；訓練讓心安住，就像上路前對車子性能的檢測；開發智慧則是讓「萬事俱備」的汽車可以開始工作，因為它已加滿油，發動機正常運轉，蓄勢待發。

不過，有的人還無法修習這兩種禪定，無論怎樣努力都無法讓心獲得寧靜。這就需要先去訓練至少讓心安住的禪定。只有在心安住以後，才具備開發智慧的能力。即使這樣，時間不長心又會感到疲憊，但當極度疲憊卻又無法修止禪時，心會自行調整和休息（奢摩他）。

如果我們不明白這一點，開發智慧中出現一些奇怪的現象時，我們就會誤以為自己已經證悟了道與果。但其實那不是證悟，而是因為心沒有力量，自行切換去修習奢摩他出現的——毗缽舍那雜染（觀障），這是開發智慧途中的陷阱。這時候，有的人會誤認為自己已經開悟，甚至已經證悟到阿羅漢，覺得什麼都不再執著了。

昨天就有人來分享說：某道場的某位法師，傍晚去買飯來吃，住在居士家裡，並且還邀請女居士共進晚餐。他為什麼這樣做？因為他覺得什麼都不用執著了，戒也無需再守持了，他認為自己比佛陀還厲害。佛陀教導戒、定、慧，他卻認為戒不重要，重要的是智慧。這是「智慧超前」的一個例子，其實這個法師已經被（自己）騙了。

修習毗缽舍那時，在觀名、色後產生的這種感覺，屬於毗缽舍那的雜染。毗缽舍那的雜染只會出現在修習毗缽舍那的行者身上。但前面提到的那位法師，根本連毗缽舍那的雜染都沒有沾到，他那只是一種非常嚴重的邪見罷了。

再總結下：我們的工作有兩項：首先是訓練心，讓它準備好。一顆準備好的心，首先是有力量的；其次，這顆心具備了能夠開發智慧的品質，就好像是一輛加滿了汽油並隨時可以上路的汽車；接下來的另一項工作，就是使用汽車來抵達目的地——開發智慧。

（心的）準備工作的目的是讓我們的心獲得力量，方法不難，只是我們喜歡自尋煩惱，畫蛇添足而已。有人就抱怨說：「無論我怎麼做，心都無法寧靜。」

別去「命令」心寧靜，那樣心是不情願寧願寧靜的。心之所以能夠寧靜下來，是因為它感到滿意、快樂。比如，有人打牌會有快樂，便會去通宵達旦地打牌；或是在世界杯球賽時，通宵達旦地看球也不累。但如果讓他打坐，不消5分鐘他就睡著了。

而想要獲得寧靜，必須先有快樂。心的快樂取決於我們是否懂得選擇所緣，每個人的情況是不同的，必須審視自己：與哪一類所緣在一起，心會感到快樂？找到後，就不斷地帶領心與該所緣在一起（但不是一直在一起）。譬如，隆波從兒時起修習安般念，呼氣、吸氣，覺知自己以後就感到快樂。所以隆波在需要休息的時候，都會選擇去觀呼吸，呼吸的時候沒有任何要獲得寧靜的期待。

如果一個勁地盯著呼吸，想讓心「寧靜、寧靜、寧靜」，這樣的心就是苦的，根本不會寧靜。只有當快快樂樂呼吸時，心才會很快寧靜下來。

讓心寧靜的方法類似於睡眠，但也只是類似。因為熟睡時是缺乏覺性的，而心獲得禪定的時候，是寧靜且伴有覺性的。與睡眠的相似之處在於：如果想要快點睡著，結果往往睡不著。同樣的道理，如果我們想要讓心寧靜下來，心也是不會寧靜的。要想睡著，要讓心輕輕鬆鬆的。感覺到了嗎？假如感覺苦悶，就會睡不著。心越苦悶，它的負擔就越沉重，當然也就無法入睡。

修習禪定也是同樣的道理，如果感覺苦悶，心是不會寧靜的。因此，有些人禪坐的時候觀照呼吸（隆波示範急促地吸氣、呼氣），期待自己的心獲得寧靜，結果不但沒有得到寧靜，反而覺得苦悶。

所以，大家需要審視自己——看看自己與哪一類所緣在一起會感到快樂，就去常與那個所緣不斷地在一起，但不是一直在一起。因為如果心要求與所緣一直待在一起，就會發生強迫心的情況。比如，禁止自己忘記呼吸，於是便要求自己一直去努力地對呼吸保持覺知，這樣的心是苦的。事實上，正確的做法是呼吸後不斷地覺知，常常地覺知，有時走神，有時覺知，有時走神，有時覺知，（慢慢地）覺知就會頻繁起來，走神變短——就這樣慢慢訓練。

我們不去強迫心寧靜，心會自行寧靜下來。

心的寧靜狀態有幾種形式：稍稍寧靜，非常寧靜與深邃的寧靜。奢摩他的禪定也有幾個級別：剎那定，近行定與安止定。

不過，當今大部分人已經無法修習安止定了。達到安止定有兩條線路：一條是先有禪相，一條則完全沒有禪相。先說生起禪相的線路。比如，觀呼吸，而呼吸稱為「遍作相」；呼吸變成光明後，光明稱為「取相」；如果把玩這樣的光明，讓其變小、變大、變寬……稱為「似相」。證得了「似相」，就達到了近行定。但即便讓光明遍滿世間，也還沒有達到安止定。

還有另一種禪定也可以進入安止定，但沒有禪相。比如，修習慈心觀，沒有禪相，沒有光、顏色、聲音，什麼都沒有，只有無窮無盡擴散開去的清涼。心散發出去的不是光明，而是慈悲。

如果要學會這些內容，需要學習很久，對我們而言是非常困難的。所以，我們的修習能得到一點寧靜，好過散亂就不錯了。因此，每天要安排出一定的時間來進行固定形式的練習。自我審視自己與哪一類所緣在一起會感到快樂，就不斷地與那個所緣在一起。需要休息的時候，帶領心與該所緣在一起，心立即就能得到休息。

隆布特長老特別同情那些無法入定的弟子，因為他們很難寧靜下來。於是，長老找了一個方法。長老開示說：如果想要獲得剎那的寧靜，可以使用吸氣之後憋氣的方法。憋住氣，然後去抓那個感覺靜止的地方，只是一瞬間而已，無須很久。接著再完全放開它，心就會得到短暫的休息，心力也會得到一點恢復。這就好比我們錢不多，那麼每次給車子加油時就只加20泰銖的油。見過嗎？摩托車只加10泰銖、20泰銖的汽油。能上路嗎？當然能，雖然跑不了多久。所以，並非必須一次性加滿油。

假如無法百分之百修習禪定，而又需要休息，就嘗試下輕鬆地憋氣。不過不要這樣（隆波演示很用力地吸氣后憋氣），這樣心是苦悶的，就不可取了。要讓心放輕鬆，然後覺知。

念誦「佛陀」、觀呼吸，什麼方法都可以。念誦「佛陀」或觀呼吸后，寧靜也行，不寧靜也行，心必須要有這樣的魄力。如果觀呼吸後，要求心必須寧靜，心就會覺得苦悶。如果玩兒一樣地覺知呼吸，寧靜也好，不寧靜也好，就只是輕輕鬆鬆地觀，心很快就會自行寧靜下來。

若是教導純正的奢摩他，現在的人學起來會很難，因為心太散亂了。比如很多人整天喜歡上網，心很散亂，想要獲得真正的深度寧靜是很難的。所以，隆波說只要能得到一點點寧靜就好了，就能讓心獲得力量，好比給摩托車一次加10泰銖20泰銖的油，或者就像給手機充值——每次只充一點錢，也可以用上30天。

此外，還有另一種訓練讓心具有禪定的方法，即訓練讓心安住，使之用於開發智慧。但這要有賴於覺性去及時地知道心「沒有安住」。

想要讓心寧靜，核心在於帶領心去持續地與令它感到快樂的單一所緣在一起。要不斷地觀照，可以時而覺知、時而走神，只是要時常地覺知，這是讓心寧靜的核心。想要讓心安住以便開發智慧，核心也只有一點：有覺性，及時地知道心的跑來跑去。

對於曾經修習安般念或觀呼吸的人來說，現在只需稍作調整：繼續呼吸，但並不是帶領心去靜駐於呼吸上，而是輕輕鬆鬆地去覺知呼吸。心跑去想了，及時知道；心跑去與呼吸在一起了，及時知道。有些人觀腹部升降，也用同樣的原則——心跑去想了，知道；心跑去與腹部在一起了，也知道。

及時知道「跑了」的心，及時知道「動了」的心，就在及時知道的那一刹那，心會自動安住——這稱為刹那定。心跑掉隨即知道，心就會有一瞬間的安住，一瞬間的寧靜。

寧靜的心，不一定是安住的。比如，觀呼吸，心跑去與呼吸或光在一起，心並沒有真的安住，而是跑出去了。而安住的心，必然是寧靜的。在心安住的瞬間，它自身立刻會擁有寧靜，既沒有散亂，也沒有飄忽不定。請大家務必牢記這一點。

因此心有兩種情況：寧靜的心，以及寧靜且安住的心。寧靜且安住的心的生起有賴於有覺性及時地知道「心的跑動」。

如果走修習禪定的途徑，進入二禪就會得到安住的心。越往二禪以上進展，安住之心的品質就越高，且安住得越久，即使出定以後，心依然可以長時間地處於定中。

誰能夠做得到？這就好比一位大富豪，在旅途中會有很多資源可供其支配。

如果我們做不到，就每次做一點點，慢慢一點一滴地積累。

當代大部分人都進入不了禪定。有人誤認為缺失覺性的寧靜就是禪定，那是錯誤的。真正的禪定是：就算世間消失了、身體感消失了，心依然獨立凸顯，在覺知自己，從不缺失覺性。如果打坐后迷迷糊糊的，那一定是缺乏覺性。

因此，要牢牢抓住核心要領，然後再去用功。

如果要讓心寧靜下來，就帶領心持續地去與讓它感到快樂的單一所緣在一起，常常地覺知。如果要讓心安住，成為「知者、覺醒者、喜悅者」，就要有覺性及時地知道「心跑掉了」。及時知道「沒有安住的心」，在及時知道的那一瞬間，心就會自動安住，既得到了禪定，又收穫了覺性。

隆波從兒時就開始訓練禪定，擁有了「知者」的心後，身體感甚至完全消失，惟有「知者」的心還在。每當身體感再度呈現時，就會領悟到身與心是不同的部分——蘊會自動分離開來。只是隆波那時候不知道開發智慧的方法，修習僅止步於蘊的分離，直到遇見隆布敦長老教導觀心——以觀心來開發智慧。

開發智慧既可以經由觀身來進行，也可以經由觀心來進行，觀受也可以，乃至觀全部的名法、色法都可以，這取決於每個人的擅長。

在開發智慧之前，心要先成為「知者、觀者」。在開發智慧的階段，則必須先要分離名和色。比如，看見身體坐著，心是觀者。當下這一刻，每個人都坐著，感覺到了嗎？看見了嗎？身體正在坐著。試著點點頭，西方人也試著點頭，感覺到了嗎？身體在點頭。試著動動手，感覺到了嗎？身體在動。

就是這樣—身體移動，心是知者。但並不是這樣……展示給你們看（隆波範例）。這樣是不行的。身體移動了，去感覺，輕輕鬆鬆地感覺，平平常常地感覺。

事實上，法平常而普通，只不過我們自始至終都喜歡從平常普通的狀態中「逃離」出來，希望去做一個「特殊」的人。

當下這一刻，我們看見身體坐著，誰是知者？心是知者，無需去尋找心在哪裡，只需要去知道有個知者存在就夠了。

如果我們努力去找——知者在哪裡？心會散亂，而且知者會無止境地重疊下去。所以，只要感覺到有一個知者存在就夠了。

就這樣動來動去（隆波演示手抬起、放下），反覆練習也行，

不必須非要這樣（展示十四個手部動作）。若是厭倦這樣做了，也可以換別的（隆波示範拳擊動作）。反覆地練習，看見身體活動，去覺知。

比如現在，什麼在笑？身體在笑，身體在點頭。就這樣去感覺，簡簡單單地練習。接下來身體有任何動靜，心都會感覺到，這是開發智慧的起點。

開發智慧的階段共有16階。聽起來很多吧？居然有16階!

第一階稱為「名色分別智」——分離名色。色法移動，心是觀者，這樣就可以分離名與色。接下來能夠分離得更為細膩，將色法分離成地、水、火、風，當然這個就比較難了。如果沒有真正的禪定，繼續分離色法是異常艱難的。

我們僅僅只能覺知色在行、住、坐、卧，色在呼氣、吸氣，這還不是真正的色。真正的色是地、水、火、風。因此讓我們慢慢來分離，先分離身與心或名與色，倘若真厲害，就完全可以將色法分離為地、水、火、風。

名法可以分成兩部分：第一部分稱為「名心」，即心成為知者；第二部分稱為「名心所」，即與心同步生起的感覺，比如苦、樂等等。慢慢去練習分離。比如，這一刻是快樂還是痛苦？慢慢去觀察，就好比剛才觀身體坐著。身體是坐著還是站著？去感覺，心是感覺的「人」。

如果訓練分離名法，就去觀察感覺。比如快樂，快樂是被覺知的對象，心是去知道快樂的「人」，但無需去搜尋心。只需知道當下有快樂、有痛苦、有不苦不樂，或者當下正生氣，正在貪，正在迷失。

生氣的時候——一般的人生氣，都會去關注讓自己生氣的對象。比如對狗生氣，一生氣就會去看狗，去留意它在做什麼，不斷去找狗的麻煩。或者，對某個人生氣，就只是會去留意這個人。

觀察到嗎？我們越討厭誰，就越常常想起誰。感覺到了嗎？越愛誰，也會越想念誰。如果對某人根本沒有感覺，就根本不會想起那個人。越愛則越想念，越恨也越想念。

因此，我們要慢慢觀察——愛、恨、苦、樂等，它們是與心同步生起的自然現象。這一刻，心有快樂，要去知道，而後就會看見快樂是被覺察的對象，這就是進一步在分離名法了。

分離名色時，色可以分離成地、水、火、風。如果無法繼續分離色，也沒有關係，可以去觀照「近似色」——呼氣的色、吸氣的色，行、住、坐、卧的色，運動的色、靜止的色……能夠觀到哪些，就觀那些。

至於名法，也可以進一步分離：快樂是一個部分，痛苦是一個部分，不苦不樂又是另一個部分；貪是一個部分，瞋是一個部分，痴是一個部分；不貪、不瞋、不痴又是另外一部分。

慢慢訓練觀察下去，就會看到所有的境界始終在我們心裡盤旋變化，我們僅僅是知者、觀者，繼而就會照見生氣不是「我」，它來了就走；貪欲不是「我」，它也是來了就走；苦、樂等情形，同樣是來了就走。

因此，苦、樂生起時，別白白浪費了，要去開發智慧並進而照見——它們只是臨時混雜進來的事物，而後會離開，就好比是從我們家門前路過的行人，來了就走，我們只是悠閒地看看，無需去追趕他們。如果看見行人從家門口路過，就跑去抓過來仔細端詳，那是瘋子的表現。所以，我們只需看著他們來了就走，所有的感覺都是來了就走，這樣不斷地觀察下去，不斷更為細緻地分離名色，直至抵達真正的境界。

分離名色是為了什麼？是為了看見真正的色法或名法。色法很難進一步分離，分離名法卻簡單多了。比如生氣，就是一種真正的境界。無論誰生氣，都是一樣的情形：貪欲、痴、散亂、萎靡等等，都是真正的境界。苦、樂，同樣是一種真正的境界。

我們要看真正的「法之境界」，因為「三法印」呈現於其中。「三法印」不會在閉門造車的念頭裡呈現，只有「法之境界」才能承載「三法印」。

修習毗缽舍那就是要看見名色的「三法印」。

不要簡單地認為修習毗缽舍那就是覺知名色。僅僅覺知名色，還只是奢摩他，尚未跨入毗缽舍那。必須照見名色的「三法印」才是毗缽舍那。

要想照見名色的「三法印」，就必須先看見名色真正的境界，因為「三法印」就在那裡現身。

如果看見生氣，生氣會呈現「三法印」——生氣的生、住、異、滅；生氣不請自來，不趕自走。看見生氣的生、住、異、滅，這是照見「無常」；看見生氣自行來去，無法掌控，這是照見「無我」。

我們要在力所能及的範圍裡探究所有的「法之境界」。法之境界共有72種，我們無法知曉全部。有些境界是我們沒有的，有些是我們看不見的，比如「涅槃」，我們就從未見過。

72種境界中，一個是「涅槃」，一個是「心」。真正的「色」有18個，另外52個是「心所」，聽起來非常多。在52個「心所」中，有一部分是我們沒有的。比如有關禪定的部分，因為我們從未入過定。我們有「善心」「不善心」，但沒有「禪心」，也沒有「色界心」「無色界心」。我們生而為人，沒有能力進入「非想非非想處」，「空無邊處」更進入不了。所以，無需去觀這些境界，因為我們沒有任何體驗。我們要觀的是自己所擁有的境界。我們擁有什麼？有苦、樂嗎？有貪、瞋、痴嗎？有身體嗎？就觀察這些我們所擁有的。那些我們沒有的，無需去找，也找不到。因為我們的心散亂與躁動，要想進入無色界定，那是白日做夢。

小孩子修行會很簡單的，也比較容易，因為他們領悟得快，不會想太多。大人就想得太多：「心快要入定了」、「接下來會怎樣」等等，一修行就會有各種亂七八糟的念頭。

開發智慧使用的是「知者的心」，有了「知者」之後，再去探究。看見色法，比如身體呼氣、吸氣，身體行、住、坐、臥等等，心是觀者；或者看見苦、樂來了就走，看見貪、瞋、痴來了就走，心是觀者——作為「知者」的心只在一旁觀看。

因此，四念處的修習，觀身也行，觀苦受、樂受也行，觀善心、不善心也行，觀全部的名法、色法都行，重點是必須有作為「知者」的心。

比如修習身念處，看著身體呼吸，心是觀者；如果修習受念處，看見苦、樂，心是觀者；如果修習心念處，看見善、不善，心是觀者；修習法念處，看見名、色運作，名色有如是因，有如是果，心都是觀者。

因此，觀者的心是不可或缺的，是界定修行與否的分水嶺。所以，佛陀才會教導說：禪定是生起智慧的近因。

這裡的禪定是指心能夠安住而成為觀者的狀態。無論修習身念處、受念處、心念處，還是法念處，都必須具備安住成為觀者的心。

因此，我們必須學習兩個內容。

首先，用功訓練，讓心成為觀者，然後在某一刻觀察某一個明顯的境界或狀態。比如誰特別容易生氣，會看見「生氣」常常生起，就去觀「生氣」。心是觀者，會看見「三法印」：「生氣」生起而後滅去，生起而後滅去，這是無常；「生氣」自己來自行走，並沒有刻意，沒有強求，無法掌控，不想生氣也會自己生氣，生氣后想讓它消失，它也不消失，這是「無我」。

不斷學習，直至照見實相：色法呈現「三法印」，名法也呈現「三法印」。清楚地照見就會頓悟：稱之為「我」的事物並不真實存在，根本沒有一個「我」。

稱為「我」的事物，如果分離開來就只是色法與名法。色法與名法已經在教導我們無常、苦、無我的「三法印」了，於是「自我」便會從感覺裡消失。修行到名色分離以後，就去觀看每個境界裡呈現的「三法印」，最終就會生起初級的智慧：名色非「我」，「我」不存在。每一個名色裡，都找不到「我」，有的只是諸法因緣生，諸法因緣滅，無法掌控。

如果獲得了這種領悟，就獲得了「見法之眼」。剛得到「見法之眼」時，眼睛還「睡眼惺忪」的，但已經能看見了。眼裡還有灰塵，看得見嗎？灰塵跑進眼睛，也看得見，對嗎？

初果須陀洹就是眼裡還有灰塵的人，灰塵顆粒有點大，甚至有好幾顆灰塵。隨著不斷的深入學習，眼睛才會越來越清澈，最終擁有「純淨之眼」——成為阿羅漢。

大家現在的目標是「開啟法眼」，「法眼」就是領悟到實相——「我」不存在。

一旦「我」不存在，苦將無處藏身，苦無法與「我」在一起。因為沒有「我」。苦只藏身於色、藏身於名，卻無法存在於「我」中。

進一步探究下去，最終就會徹見：這個色就是苦，這個名就是苦。一旦如此徹見，心就會放下對名色的執取，放下了所有的名色，尤其是放下「心」。苦的終點就在那——證悟阿羅漢。

心是最難放下的部分，放下色身比放下心更簡單。在三果阿那含的階段，已經放下身體了，不再執著身體，不再執著眼、耳、鼻、舌、身；不再執著眼、耳、鼻、舌、身，也就不再執著色、聲、香、味、觸；不再執著色、聲、香、味、觸，也就不存在對色、聲、香、味、觸有滿意或不滿意，欲界的貪與瞋就不會再生起——這是三果阿那含的境界。

最後，如果對心也不再執著，就不再執著世間的任何事物。因為在我們的感覺裡，心是世間所有事物的中心。哪天如果看見「心不是我」，世間的一切就都不是「我」了，這屬於初果須陀洹的境界。如果哪天不再執著心，就不會再執著世間的任何事物，這是阿羅漢的境界。

不斷用功，我們就會擁有圓滿的快樂。但現在我們的心還不滿足，心始終充滿饑餓，身體一天饑餓三、四回，而心卻始終嗷嗷待哺，每分每秒都「餓」。比如，坐久一點就酸脹，對嗎？就想站起來走了，「隆波怎麼還沒講完」？食物的香味也飄過來了，「為什麼還不結束？什麼時候出家人才打完飯」？

這些都要去觀。

下面總結一下，便於西方人記住。讓心準備好來開發智慧，共有兩項訓練：第一項，訓練讓心獲得力量；第二項，訓練讓心具有品質。

訓練讓心有力量，就是帶領心持續與令心有快樂的單一所緣在一起；訓練讓心具有品質，就是要有覺性地及時知道「心跑掉了」，心就會安住，會具備去開發智慧的品質。

進入開發智慧的階段，要以「知者、觀者」的心去觀：看見色法坐著，心是觀者；看見色法行、住、坐、臥，心是觀者；看見苦、樂，心是觀者；看見善、不善，心是觀者。如此訓練，最終看見所有的一切都呈現「三法印」。

最終智慧生起：初級的智慧會感覺到——「我」不存在，有的只是時苦時樂的色法與名法，有時苦時樂的名法與色法，但都不是「我」。

中級的智慧會知道——色法是苦，於是放下色法。

終極的智慧會明白——心本身就是苦。明白了這個，修行就徹底結束，圓滿解脫了。

好了，去吃飯吧。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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在佛陀的時代，「萬佛節」可能沒有儀式。佛陀覺悟成佛之後，便有了第一個萬佛節——弟子們聚集起來開會，由佛陀公佈弘揚佛法總原則。想到萬佛節，我們就會想到這些。萬佛節又稱為「四方具備的集會」，由四個組成部分，我們從兒時起就能倒背如流了。這四個部分是：

一、三月的月圓日； 二、在毫無約定的情況下，1250位僧眾不約而同地匯集； 三、參與集會的僧眾全是最早期由佛陀所親自剃度的； 四、這些僧眾全部都是阿羅漢聖者。

事實上，還有另一次「萬佛節」也很重要，那就是佛陀般涅槃前的最後一次「萬佛節」——三月的月圓日，佛陀在這一天選定了圓寂之日。所以，今天同樣也是「佛陀選定圓寂日」的紀念日。

佛陀在世時，第一次萬佛節與最後一次相差45年。大家要聽第一次的，還是最後一次的？你們或許已經了解萬佛節，無需再講解。有誰不了解嗎？坦白一點。不要相互欺騙啊，舉手吧。如果還不知道「四方具備的集會」是怎樣，就用Google自助吧。

「萬佛節」的重點在於闡述總原則——諸惡莫作，眾善奉行，令心純淨無染（自淨其意）。

要想「諸惡莫作」，就要能夠戰勝煩惱習氣。我們之所以造惡，是被煩惱驅動著去做的。比如：打人、欺負人，這是由瞋心驅動的；偷盜他人財物，是由貪心所帶領的。我們正是被煩惱慫恿著去造所有的惡業。如果心沒有被煩惱控制，就不會造作惡業。

想要不被煩惱控制了心，就要懂得方法：有覺性地及時知道自己的心。有什麼煩惱生起在心，要常常及時地知道，這樣就不會造作惡業，善法也會同時增長。

如果能夠及時地知道煩惱——貪欲生起了，有覺性及時地知道，在及時知道的一瞬間，貪欲已經滅去，就不會因貪欲而造惡業。在及時知道的瞬間，覺性生起了，善法也已生起。或者瞋心生起的時候，有覺性及時地知道，就不會因瞋心而造惡業，在及時知道的瞬間，善法已經生起。又或者迷失時，不知道好、壞、對、錯，一旦覺性生起，就會知道好、壞、對、錯，不善法就會滅去，善法就會生起。善法生起時，戒、定、慧就會慢慢成長。

覺性一旦生起，當任何事物潛入於心，我們會及時地知道，煩惱便控制不了心，戒就會自動自發地生起。

西方人不太了解戒，他們也能成為他們認為的標準式好人，卻不覺得有持戒的必要——為什麼要持戒？為什麼要受戒？覺得那只是心裡的道德標準。事實上，戒是共有的，在佛陀之前就已存在。西方人只關注禪定、強調禪定，而對於開發智慧，尚不太了解。戒、定、慧——泰國佛教徒能倒背如流，但卻不會做。

西方人喜歡修習禪定，他們以為修習禪定以後，生命就會好起來，痛苦將減少，因此認為禪定是離苦的出路。殊不知禪定只是臨時之物，無論訓練到什麼程度，心寧靜不久又會散亂。禪定僅只是止痛藥；不舒服、發燒了，吃止痛藥、退燒藥，可是病根還在，一旦藥力退失，疾病又會捲土重來。因此禪定僅是臨時之策，只能暫時解決問題。

心散亂而無快樂的時候，可以修習禪定。我們去寺廟學習禪定，一定要懂得選擇，絕大部分地方訓練的是邪定，任何一種禪定若不含覺性，必然是邪定。比如，打坐以後迷迷糊糊，號稱寧靜了。事實上，那不是寧靜而是缺乏覺性；或者打坐以後感到非常苦悶，說明心有瞋；打坐以後神情恍惚，說明心被痴控制了。

禪定若缺失覺性，煩惱習氣就會趁虛而入。若修習帶有覺性的禪定，則不會有太多偏差。

在這裡學習是免費的，分文不取，所以大家就懶得學。即便學了也不實踐——心裡覺得好，但認為可以先放一放。誰是這樣想的？「佛教很好，修行也好，請允許我先忙其他事情」——更重視其他事情。比如西方人花錢參加禪修就非常認真，只是大部分人所修習的並不是好的禪定，只有寧靜和舒坦，卻沒有覺性，打坐以後缺乏覺性——迷迷糊糊或者自我催眠。

好的禪定，不是自我催眠令其寧靜下來，好的禪定是心與自己在一起，在覺知自己。比如修習某種禪法，例如觀呼吸——呼吸了，覺知；呼吸了，覺知。有在覺知自己，覺性沒有缺失，而不是呼吸之後，迷迷糊糊忘了自己。或者有節奏地做手部動作，同樣可以獲得禪定：如果心去緊盯著手，只是獲得緊盯式的禪定，屬於緊盯所緣的禪定；如果缺乏覺性，就屬於邪定；如果有覺性，可是聚焦於手上，那屬於讓心寧靜的禪定，無法開發智慧。

禪定有兩類：正確的禪定與錯誤的禪定。正確的禪定同時伴隨覺性，錯誤的禪定則沒有覺性。

時而有貪、時而有瞋、時而有痴，打坐以後迷迷糊糊，有快樂就陶醉於快樂。一旦快樂生起，貪欲就染污了心，感到滿意，類似「上癮症」，到時間了必須打坐，沒有打坐就鬱悶。那些對禪定上癮的人，情緒比常人更糟，很容易煩躁不安，因為修習禪定時很舒服，沒有什麼來干擾。這些都是不好的禪定。

或者打坐以後覺得苦悶、鬱悶，非常粗暴地打壓自己，直到患了頸椎病。我們又不是用頸椎去打坐，打坐以後出現頸椎病、後背疼痛等情況，都是因為心情鬱悶，在粗暴地緊盯著，沒有快樂，心不愉悅，夾雜著瞋心。或者打坐以後看見這個或那個現象，心很散亂，跑去外面，去知道外面的事物，那樣的心是含有痴的，帶有散亂。打坐以後，看見諸佛列隊蒞臨，那是心幻化出來的禪相，其中含有痴。因此，壞的禪定沒有覺性，有的只是煩惱習氣。

好的禪定則有兩種：一、在毫無打壓的情況下，心持續而寧靜地與單一所緣在一起，這稱為「緊盯所緣的禪定」，即止禪，屬於心抓住單一所緣的禪定。大部分西方人能夠訓練的最多只是這樣，獲得的是靜駐於所緣的禪定。不只是西方人，也包括泰國人，大部分泰國人所修習的——如果實話實說——大部分都是邪定，連止禪都不算，打坐以後並沒有覺性。

應該如何獲得第一類的好禪定——即心靜駐於單一所緣的禪定呢？其秘訣在於懂得選擇所緣，要審視自己——覺知何種所緣會快樂，就時常覺知那個所緣。前提是，這個引發快樂的所緣必須不會誘發自己的煩惱習氣。如果罵人覺得很快樂，諸如此類的所緣是不會帶來寧靜的。或者參與賭博，或炒股一直盯著螢幕，雖有快樂，可是心有貪，這已經不是好的禪定。若股票下跌，瞋心又會生起，也不是好的禪定。因此，別妄稱炒股也是修行，那只是異想天開。

我們選擇的所緣必須是不會引誘煩惱習氣的，比如念誦「佛陀」，不會誘發煩惱習氣；或者覺知呼吸，看見身體呼氣、吸氣，也不會誘發煩惱習氣。但若去看別人，則會誘發煩惱習氣，如果是看自己，觀自己的身體，不會誘發煩惱習氣。看別人，很容易誘發煩惱習氣——覺得漂亮就喜歡，貪欲就會生起；或者看見某人以後不喜歡，則生起瞋心。所以，要懂得選擇所緣。

修習禪定的秘訣是懂得選擇令心寧靜的所緣。比如，隆波從七歲開始修習禪定。在1959年，隆波李尊者教導隆波修習安般念，尊者教導觀呼吸，隆波學習之後很喜歡，剛好與秉性相符。若不符合自己的秉性，觀呼吸就會感覺散亂或苦悶。而隆波觀呼吸後感到舒服，心有快樂，非常喜歡，心一旦有了快樂，就不再跑去尋找其他所緣，因為已經滿意了。

就像我們拿出孩子喜歡的點心來誘使孩子待在家裡一樣。這孩子喜歡離家出走，不停地四處竄動，東遊西逛。他之所以四處遊逛是想尋找快樂，而找到之後還是不滿意，於是接著再跑到別處。

我們的心與小孩是一樣的——心跑去看，想透過看而尋找快樂；心跑去聽，想透過聽而尋找快樂；想透過聞氣味、嚐味道以及身體的碰觸，透過心裡的所思所想來尋找快樂，心不停地跑來跑去。跑去看電影，看了一會兒覺得沒意思了，無法感到滿足，於是再尋找其他快樂，跑去聽音樂，聽完之後還是不滿足，又去尋找美食，與朋友聚會等等的。

心整天在尋找快樂，彷佛無頭亂撞的蒼蠅，始終流轉於眼、耳、鼻、舌、身、心之間，因為缺乏快樂，所以四處流竄。因此，若以快樂來引誘它——如果念誦佛號有快樂，就與佛號在一起；如果觀照呼吸有快樂，就與呼吸在一起。比如：呼氣，覺知自己；吸氣，覺知自己。有了快樂，心就不再去別處尋找，不會離開呼吸，進而靜駐於呼吸，呼吸慢慢變淺，越來越淺，最後停在鼻尖處變成光明，亮堂起來。

心有禪定時，就會亮堂起來，一旦亮堂了，就繼續用功。倘若缺失覺性，心會隨著光跑出去到處看：看見鬼、看見這個、那個，看見過去、未來。心若有覺性，就會慢慢寧靜下來。心覺知光，稱為「有尋」；心毫無刻意地與光融合，稱為「有伺」，有法喜、有快樂、一心，沒有跑去別處，心便進入禪定。

如果進入深度禪定，身體感會完全消失，只剩下單一的心，但是覺性沒有缺失，甚至全世界都消失了，覺性也不缺失，仍在覺知自己，但是沒有身體感。聽起來好像很難，其實不難，這取決於懂得選擇所緣，然後再輕輕鬆鬆地覺知該所緣，而不是知道觀呼吸有快樂，就強迫心與呼吸在一起，那是不會有快樂的，也不會生起寧靜。

秘訣在於——選擇令心生起快樂的所緣，然後輕輕鬆鬆地覺知那個所緣，有快樂地去覺知。心有快樂，所緣也有快樂，快樂與快樂相遇會有更多快樂，心會即刻寧靜下來。

《阿毗達摩》清楚開示道：快樂是生起禪定的近因。修學錯誤的人卻以為：禪定是產生快樂的近因。

禪定一旦變得細膩，事實上，它就成為了「捨」，已經不是「樂」了，而是「捨」。因此，如果想要讓心寧靜，就要懂得選擇所緣，自我審視而不是盲目效仿他人。有些老師的教導因人而異，比如念誦短篇經咒，會根據此人的秉性——念誦哪一篇心會快樂，就讓弟子念誦那一篇。有些則是誘導式的，給每個人的內容都不同，看起來很玄，其實並沒有什麼——只是隨便佈置，由於人數多，不管怎樣都會有人獲得寧靜。有些人拼命背誦，感覺其中肯定有寶貝，認為老師是有針對性的，自己的內容與眾不同。

隆波蒲尊者曾經分享過念誦「Itipisobhagave」的故事，最開始是念誦「bhagava」，念著念著，心一旦寧靜下來，內容就自己變了，變成「bhagave」。然後就隨它去，「ve」就「ve」，「Itipisobhagave」，於是心更寧靜，因為喜歡「bhagave」，換回「bhagava」反倒不喜歡，覺得壓抑。

要慢慢去體會，要自我審查。

隆波蒲尊者分享過另一個例子。曾有一位剛出家的師父，尊者教導他念誦「佛陀」，讓心靜駐在佛號上。這位法師就念誦「佛陀、佛陀」，一段時間以後，心開始思念女友，他是辭別女友來出家的。與女友在一起時，想出家。一旦出家了，又想念女友。原本是念誦佛號，結果變成了念女友的名字，他嚇了一跳：糟了！念佛號變成了念女人名字！隆波蒲尊者說：「心喜歡，就去念吧。」尊者並沒有強行制止他，於是這位法師不斷念女友的名字，感到很快樂，因為已經得到批準——可以思念自己的女友，念著念著，心竟然集中與寧靜下來。隆波不知道他最後是否還俗了，並沒有繼續追問。

所以，這取決於懂得選擇讓心有快樂的所緣，然後輕輕鬆鬆地覺知那個所緣，這是令心寧靜的訣竅。如果抓住核心，就只是這些而已。選擇有快樂的所緣之後，以輕鬆的心去覺知該所緣，不苦悶，不強迫讓其寧靜，很快就會寧靜下來。

誰常來寺廟？記得嗎？之前有一位沙彌。平常這裡是不接收沙彌的，沙彌來了會頭暈，因為有的沙彌無法獨處，晚上需要讓比丘去伴睡，比丘要去哪裡都不行，連上廁所也不可以，因為沙彌怕鬼。所以，不想接收沙彌。

然而這位沙彌不同，他15歲就想出家，也聽過隆波教導大家輕輕鬆鬆地覺知呼吸，於是他用功地覺知呼吸，然後來報告：「我在觀呼吸，身體在呼吸，輕輕鬆鬆地觀，漸漸地不斷亮堂起來，亮堂、亮堂、亮堂……於是我不再觀呼吸，而是去觀光，輕輕鬆鬆地觀，並未期待會有什麼生起，然後整個世界全部消失了，這個身體也整個消失了，就只剩下心。」

隆波問他，「你缺失了覺性沒有？」答說，「沒有，但是身體沒有了。」

非常棒，當下得到了什麼？獲得了快樂與寧靜。找到臨時之家，活在當下就會快樂，如果修行至身體消失了，只剩下單一的心，收穫的副產品更是不可言喻，甚至超越快樂與寧靜。從那天起，蘊就會分離，因為知道了——身與心是不同的部分，已經徹見——身體消失，只剩下心。

為什麼小孩容易做到？因為小孩沒有偽裝，非常單純。隆波七歲開始修習禪定，寧靜、快樂，因為沒有偽裝。大人打坐會帶著想要獲取寧靜的期待而開始，心中生起想要獲取寧靜的渴望，心有欲望，就會有苦，已經沒有快樂了。

因此，一開始打坐就想要寧靜，是不會寧靜的。小孩沒有期待，他聽過隆波開示：呼氣，覺知；吸氣，覺知。沒有想著覺知以後會得到什麼，也沒有想著要得到什麼，修行僅僅是為了修行，沒有為了要獲得什麼，甚至沒有想過要寧靜，所以比大人容易。

大人有很多偽裝，想要有所得，隆波開示說：「別『想要』啊！」他們還會反駁說：「如果沒有『想要』，為什麼來聽您開示？」——嗯，也對，所以只到現在這個程度。因而在年老之前要先訓練，老了以後比小孩更難修習。但如果已經年老了，也別無選擇，那就抓緊年老的時候訓練。

首先必須有快樂，所以隆波才會開示：什麼也做不了，先笑一笑。笑、笑、笑，真正發自內心地笑。以前有位男空乘來出家，隆波告訴他：「來，笑一笑。」他皮笑肉不笑，可以一整天都這樣，問他：「心有快樂嗎？」根本沒有。那是職業習慣，是模特或明星式的微笑。

隆波看電影從沒有快樂，從居士時代起就這樣，看到女主角被人欺負後淚流滿面，內心卻在偷笑，隆波發現以後覺得好笑，根本一點都不傷心嘛。或者他們在笑，心卻是苦的，皮笑肉不笑。我們笑，就要從誠實透亮的內心笑出來。好，甜甜的笑，就像是第一次聽到美女說愛我們的時候那樣笑。有人說：今生不可能有這麼一天。感覺到了嗎？笑的時候，心鬆脫出來了，對嗎？在自然狀態下，我們笑的時候，心會鬆脫出來。這個鬆脫的心，用以修習禪定獲得寧靜，就是最簡單的。

心中若有千千結，心是萎縮的、緊繃的，還試圖獲得寧靜，只是白日做夢而已。所以，起步階段要先讓心舒坦起來。

有些人透過念經與持咒來令心舒坦，已經散亂了一整天，來念念經，點上香，但是別經常點，否則易患癌症。隆波同樣上香，但點燃之後插在寮房外，在供奉的時候，並不點香，供奉完了才點，然後放在外面。比如聞到香味，聞到供佛的花香等等，心有快樂，有些人用香水去灑淨佛像而後打坐，聞著香味後，卻想到鬼（泰國傳統葬禮會把香水灑在屍體上）——如果那樣就別去灑，不會有快樂的。

有些人去餵魚，誰曾經去寺廟放生池餵過魚？餵食後，魚遊來吃，在餵魚時有快樂嗎？與其讓快樂白白結束，不如用那一刻來覺知自己。在心有快樂的情形下，回來覺知禪修的所緣。

我們曾經有餵過魚或者幫過他人的，在那時，我們是有快樂的。修習禪定時是在自己家中，沒有魚食可餵，就去想曾經餵過魚或救濟過的流浪動物，一想到這些情形，那一刻心就快樂起來。心一旦快樂了，就可以開始修行，以快樂的心去覺知禪修的所緣。

因此，第一點，審視自己，選擇快樂的所緣；第二點，以快樂的心覺知該所緣，瞬間就會獲得寧靜，只是用一點點時間而已。

有些祖師大德入定非常迅速，眨眼功夫，心就入定了，非常快。佛陀眾弟子之中哪一位入定最快？是摩訶目犍連尊者。摩訶目犍連尊者入定與出定，包括發願令神通生起，繼而再次入定又出定，然後現兩次神通，整個過程只需要一眨眼的時間，也就是蛇合上嘴這樣眨眼之間。大家看見過嗎？訓練師把頭伸進鱷魚嘴裡，那不是神通而是表演。要與這條鱷魚朝夕相處，若換成其他的怕是不行，這條鱷魚被訓練得很好，訓練師才把頭拿出來，它馬上就合嘴。如果訓練得不好，頭一伸進來，就立刻合嘴了。

禪定並非難事，如果我們知道訣竅，它是極為簡單的——選擇讓心快樂的所緣，以快樂、舒坦、不缺乏覺性的心去覺知該所緣，心就會得到禪定，這是第一種禪定。西方人來的機會少，再來一點贈品。

第二種禪定是——心安住。真正的禪定是指「安住」，而不是指「安住的心」，禪定是指「心的安住狀態」。

那麼，要怎樣才能讓心安住呢？或說，讓心呈現安住的狀態呢？這仰賴於覺性，去及時知道不安住的心。不安住的心就是跑來跑去的心，跑去想、跑去看、跑去聽。我們要時常知道——心跑去想了，要知道；心跑去看了，要知道；跑去聽了，要知道。

還是修習原來的禪法，及時知道「跑掉的心」。曾經念誦佛號是為了讓心獲得寧靜，如今變成念誦佛號後，及時知道「跑掉的心」，跑去尋找佛號，跑去想其他事情等等。或者覺知呼吸，並非訓練讓心與呼吸在一起，那是第一種禪定，心靜駐於呼吸。第二種禪定是，通過覺知呼吸來及時知道「跑來跑去的心」。呼吸之後，心跑去想了，及時知道；心跑到呼吸上了，及時知道；心跑去了其他地方，及時知道；心又跑回到呼吸上，及時地知道。

如果能夠及時知道跑來跑去的心，直至沒有任何刻意也能如此，那麼在心又跑掉的一剎那，就會自行看見，這稱之為「有覺性」。

要一而再，再而三地看，反反覆覆地看，直至心能夠牢牢記得「跑掉」的境界或狀態。心能夠牢記境界或狀態，是令覺性生起的近因。

我們要常常去看——念誦佛號或是觀呼吸，心跑掉了，知道；心跑掉了，知道。心跑去看，跑去聽，跑去想，不斷及時地知道。心若能夠牢記「跑掉」的境界或狀態，接下來，心跑掉的一瞬間，覺性將會自行生起，不含有任何刻意的成分。覺性一旦生起，心就不跑了，它會自動安住。此即獲得了「安住一剎那」的禪定，即「剎那定」。

如果頻繁地用功，有些人觀「心跑掉」、「心跑掉」後，心安住成為觀者，很快又再跑掉，再次知道，不斷再跑，再知道，就這樣一瞬間、一瞬間地安住。到了某一點，心完全集中下來，有些人進入安止定，有些人則處於近行定。

所以，訓練「安住型禪定」的方法還是練習原先的禪法。原先的修習是為了獲得快樂，現在不是為了讓心快樂而修習，而是練習以後，及時知道心——心跑了，知道；心跑了，知道。接著，安住型的禪定就會產生，心成為「知者、覺醒者、喜悅者」，能夠看見名法與色法運作變化，不含刻意，這稱之為「開發智慧」。

禪定是生起智慧的近因，但必須區分清楚——讓智慧生起的是「安住型的禪定」，擁有「安住」而不是邪定，那只會讓心更愚痴；也不是一味緊盯所緣的禪定，只能獲得快樂而已。

「安住型的禪定」是看見心的一舉一動，看見心的運作——苦、樂、好、壞；看見身體一動一靜，心是觀者；看見苦、樂變化，心是觀者；看見好、壞變化，心是觀者。這樣的禪定用於開發智慧，以便於生起智慧。

我們常常聽說——需要先修習禪定，才能夠生起智慧。這句話同樣也對，但只對了一部分，許多禪定並不會讓智慧生起，有些禪定只是獲得寧靜，而修習另一些禪定之後會比以前更愚痴。

所以需要訓練——「寧靜型的禪定」是以快樂的心去覺知快樂的所緣；「安住型的禪定」是有「安住的狀態」生起，覺知所緣之後，及時知道跑動的心，而後心會自行安住。一定要訓練，否則無法真正開發智慧。

有些人去訓練緊盯型的禪定，比如：緊盯著腹部，宣稱在修習毗缽舍那，那不是毗缽舍那，而是緊盯型的禪定；或者有些人的心跑東跑西，自己卻看不見；再有些人根本沒有禪定，純粹只是散亂，卻自稱在開發智慧，實則一味地思維和分析，那不是修習毗缽舍那，那只是思維和分析。

因此，一定要訓練，最好兩種禪定都訓練。如果只能訓練一種，就先選後者，一旦成為聖者，就是「純觀型」的聖者。

如果能獲得兩種禪定，就會更加舒坦、快樂：什麼時段心有力量，就開發智慧；什麼時段心開始疲憊，就修習寧靜型的禪定。這樣交替進行，讓心得以休息，心情舒坦。如果心無法寧靜，不斷地開發智慧到了一定程度心也會自行寧靜，但只是極短暫的寧靜，不太有力量。心的自然特性是——它會自我救贖，在發瘋之前，它會自行休息，需要休息時，我們無需去對抗。

今天終於把禪定的部分講完了。吃飯去吧，請法師們用膳。

【完】

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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佛教並不關注一個人的出身是高貴還是貧賤，即使是國王出家，也要去頂禮在他之前出家的人。事實上，人類沒有因為自己的出身、地位以及名聲而有差別，這些全只是世俗的界定而已。沒有誰流動的血是藍色的，砍下頭顱流出的血液都是同一個顏色。

因此，佛教是從真理與實相的角度來看世界，每個人都是平等的。那是什麼讓每個人又有所不同呢？不是出身，不是地位，也不是學識。真正區分我們的是什麼呢？是業，也就是每個人的所作所為。行持善業，就會讓我們成為好人。

好人會貧窮嗎？還是說好人一定富有？當今的泰國佛教已經越來越離譜，以為作為佛教徒去禮佛、念經就會發財，發財、發財、發財，快點發財！這並不是佛教徒。真正的佛教徒在於探究生命的真理與實相，然後讓生命與真理和實相一致，而非違背。比如，業是事實、是實相，但瞭解業並不是為了讓自己屈服於它。業不只是指舊業，也有新業。舊業決定了現在的狀況，比如有人臉很漂亮，而有人看三天三夜也找不出任何優點。有的人臉很難看，有的人臉很好看，這全是我們所造舊業導致的結果。有人富有，有人貧窮，地位懸殊，這也是因為業報。

舊業導致我們當下面臨的狀況，但真正的佛教徒不在舊業面前投降，也不會消除舊業。那些消業的理論並不是佛教的。比如，你曾打過別人的頭，就找有宿命通的人去問，然後找到當事人向其懺悔，通過這種方式「消業」。這不是佛教徒。

舊業導致我們碰到現在這些狀況，在當前狀況之下，重新播種好的或壞的業，它們又會在未來結果。譬如出身貧窮是舊業導致的結果。無需向舊業投降，也無需消業，而是按照佛陀教導的真理和實相去實踐，去努力謀生，深諳賺錢之道，懂得儲蓄，懂得結交良師益友。否則結交了狐朋狗友，即使有錢也會身敗名裂，他們會帶我們去吃喝嫖賭。選擇結交良師益友，懂得讓自己的生活與自身條件相匹配。假設月薪一萬多泰銖，可是每個月的開銷是3萬泰銖，那怎樣都會變窮。無論怎樣念經與消業也還是會窮，根本不會有任何改觀，只是愚痴地浪費時間。

因此，舊業導致現狀，我們要播種新的善業。我們的臉很難看，說明前世瞋心重，前世的嗔心導致今生的臉長得慘不忍睹。再有，若未持戒，產生的結果就是不漂亮。不漂亮，就要修行。不漂亮也隨它去，這樣反而更安全。如果過於漂亮，倒很危險，要對自己的「不漂亮」感到自豪。假設有壞人來搶劫，一看到這張臉，立刻撒腿就跑了。

觀察到了嗎？有些人的臉不好看，但是心很舒服，靠近他們，我們的心會快樂，有過這種感覺嗎？有些人很漂亮，可是接近之後心很鬱悶，會嗎？這取決於我們的心，去用功吧。

心若是清涼而快樂的，即便臉不漂亮，但有戒、有法，自身就擁有一種美，臉就會耐看。比如隆波的臉並不好看，又老又胖，為什麼惹人想要來看？因為有新業，也就是精進地用功修行。修行之後，臉會非常亮堂，看了之後感覺舒服。你們看了隆波之後會感到苦悶嗎？如果是你們看隆波，不會覺得苦悶，但如果是隆波看你們，你們就要苦悶了。

因此，最重要的是當下的業，別輕易投降。一個真正的佛教徒不會對舊業投降！如果窮，去播種新善業，就會富裕起來。如果臉不漂亮而心有慈悲，也會吸引別人過來，別人和我們接觸之後會有快樂。不僅吸引人，就連狗、貓、眼鏡蛇，也會喜歡我們。有時隆波只是坐著，眼鏡蛇也會爬過來，而且非常放鬆，隆波反而要非常小心，以防它心情不好。

所以，這取決於我們當下的業，當下的業又取決於什麼？取決於我們的心、我們的動機。因此，要很好地呵護心、訓練心。這裡的「好」不只是「美好」。好的心，是有戒有法的心，聰明的心——明白世間的實相，明白生命的實相。這樣的心是不會苦的。

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在開發智慧的階段，必須先要分離名和色。比如，看見身體坐著，心是觀者。當下一刻，每個人都坐著，感覺到了嗎？看見了嗎？身體正在坐著。試著點點頭，西方人也試著點頭，感覺到了嗎？身體在點頭。試著動動手，感覺到了嗎？身體在動。就是這樣——身體移動，心是知者。但並不是……演示給你們看：這樣是不行的。要移動了，去感覺，輕輕鬆松地感覺，平平常常地感覺。

事實上，法是平常而普通的，並不是什麼特別的事物。只不過我們喜歡從平常而普通的狀態逃離出來，始終渴望做個「非常特殊」的人。

比如：當下一刻，我們看見身體坐著，誰是知者？心是知者。但無需去尋找——心在哪裡？身體坐著，心是知者。不用去找心在哪裡，只是知道有個知者存在，就夠了。如果努力去找知者在哪裡？心會散亂，而且知者會無止境地重疊下去。只是感覺到有一個知者存在就夠了。

這樣動來動去（隆波演示手抬起、放下），反復練習也行。並非必須這樣（演示十四個手部動作），這樣若是厭倦了，也可以換別的（隆波演示拳擊動作）。反復地練習，看見身體活動，去覺知。比如現在，什麼在笑？對嗎？什麼在笑？身體在笑，身體在點頭。就這樣感覺，簡簡單單地練習。接下來身體有任何動靜，心就會感覺到，這就是開發智慧的起點。

開發智慧共有十六個階段。聽起來很可怕，居然有十六個階段！

第一階段稱為「名色分別智」——分離名與色。色法移動，心是觀者，這樣就可以分離名與色。接下來能夠分離得更細膩，將色法分離成地、水、火、風，當然這比較難。如果沒有真正的禪定，繼續分離色法是異常艱難的。我們只能知道色在行、住、坐、臥，色在呼氣、吸氣，但這並不是真正的色，真正的色是地、水、火、風。

然而感覺卻是貨真價實的，因此讓我們慢慢分離，起先分離身與心或名與色，倘若真的很厲害，便可以進而分離色法為地、水、火、風。

名法可以分成兩部分：第一部分稱為「名心」，即，心成為知者；第二部分稱為「名心所」，即，與心同步生起的感覺，比如苦、樂等等的，慢慢的練習分離。比如，當下一刻是快樂還是痛苦？慢慢去觀察，就好比剛才觀身在坐著。身體是坐著還是站著？去感覺，心是感覺的人。

如果訓練分離名法，就去觀察感覺。比如快樂，快樂是被覺知的對象，心是去知道快樂的人，但無需搜尋心。只需知道當下有快樂；現在有痛苦；現在不苦不樂。或者，當下生氣；現在貪；這一刻迷失了。比如，生氣的時候——一般人生氣都會關注讓他生氣的對象。比如對狗生氣，一旦生氣就會去看狗，留意它在做什麼，不斷去找狗的麻煩。或者，如果對某人生氣，也會去留意他。

觀察到了嗎？越討厭誰，就越常想起誰。感覺到了嗎？越愛誰，也會越想念誰。如果對某人沒有感覺，就根本不會想起那個人。越愛則越想念，越恨也越想念。

我們要慢慢觀察——愛、恨、苦、樂等，它們是與心同步生起的自然現象。這一刻，心有快樂，要去知道，而後看見快樂是被覺察的對象，這同樣是分離——進一步地分離名法。

起先分離名色，色可以繼續分成地、水、火、風。無法繼續分離色也沒關係，可以去知道近似色——呼氣的色、吸氣的色，行、住、坐、臥的色，運動的色、靜止的色，能夠觀到哪些，就觀哪些。至於名法，可以進一步分離：快樂是一個部分，痛苦是一個部分，不苦不樂又是另一個部分；貪是一個部分，嗔是一個部分，痴是一個部分；不貪、不嗔、不痴又是另外的部分。

慢慢觀察下去，所有境界始終在心裡盤旋變化，我們僅僅是知者、觀者，繼而照見生氣不是「我」，它來了就走；貪欲不是「我」，它也來了就走；苦、樂等情形，同樣來了就走。因此苦、樂生起時，別白白浪費了，要去開發智慧，進而照見它們只是臨時混雜進來的事物，而後會離開。它們好比是從門前路過的行人，來了就走，我們只是悠閒地看看，無需追趕他們。如果看見行人從家門口路過，就跑去緊抓不放，抓過來仔細端詳，這是瘋子的表現。我們無需做到那種程度，只需看著他們來了就走，所有的感覺都是來了就走，這樣不斷地觀察下去。不斷地更細緻地分離名色，直至抵達真正的境界。

分離名色是為了什麼？為了看見真正的色法或名法。色法很難進一步分離，名法卻簡單多了。名法，比如生氣，是一種真實的境界。無論誰生氣，全都是相同的。貪欲、痴、散亂、萎靡等等，也是真正的境界。苦、樂，同樣是真正的境界。

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隆波最後一次頂禮隆布敦長老大概是在1983年9月。長老教導說：「見到知者，要消滅知者，碰到心，要消滅心，才會抵達真正的純淨無染。」

第二天隆波去頂禮隆波蒲尊者，尊者說隆布敦長老教導了他一模一樣的內容。但隆波蒲尊者是在一星期前去見的隆布敦長老，長老對他說：「法師，修行有何難的？見到知者，消滅知者，見到心，消滅心，才會抵達真正的純淨無染。」

隆波蒲尊者知道隆波沒聽懂，害怕隆波真去消滅知者。如果真的消滅知者就會徹底喪失覺性而偏離正道。對於「知者」，我們要用它而不是滅掉它。於是尊者說：「何時洞見三法印，何時會自行放下知者。」他接著說他也做不到，所以長老才教導他。尊者繼續說：「你我約定：誰先消滅它，就告訴另一個人。」

隆波消滅不了，作為居士是很難做到的。直到最後一次見到尊者，在他圓寂之前不久。1999年電信局恭請尊者去講法。尊者講完法，隆波去頂禮他：「師父，我很久沒見到您了。」因為他患癌症之後便隱居起來，不太拋頭露面，僅僅自修而已。

尊者說：「師父記得，真正的修行人是不多的。」他稱呼隆波為「修行人」。

「師父，我還是消滅不了知者。」聽到這句話，他的心突然光芒四射。他開示道：「知者的心就像是孵小雞的蛋，一旦小雞足夠大了，自會破殼而出。」

聽到這番話，隆波的汗毛都竪起來。啊！他已消滅了，他做到了。可能由於他不知道隆波在哪裡，所以無法兌現當初的約定，但最終他還是找機會告訴了隆波。那時尊者通常已不接受邀請，卻答應了那天的邀約。

隆波聽到他的開示就明白——並不是我們去消滅它。等它羽翼豐滿，自會破殼而出。「但要怎樣才可以羽翼豐滿呢？」問題又來了。如果一直思維下去，今生就不用修行了。要怎麼做才可以讓小雞長大到破殼而出呢？如何讓心長大到可以自行清除漏煩惱呢？心的外殼其實就是漏煩惱。隆波只是不曉得心到底缺少了什麼。僅僅知道心有欠缺，但不知具體缺乏什麼。因為智慧尚未圓滿。

尊者講完，隆波就離開會議室。很快地，尊者的車開過來，準備回去了。於是隆波在馬路上頂禮尊者，他回轉過來點點頭——拜拜了。從此再也不會見面了。不久後，尊者就圓寂了。

隆波出家以後，修行到有些灰心的時刻——「小雞怎麼就是不願長大啊？」在山窮水盡之際，心契入了中立。因為沒有了「想讓小雞長大破殼而出」的意欲，心便契入中立。

我們要慢慢修行，等到某一刻徹見「四聖諦」，小雞（也就是心）就會摧毀漏煩惱而解脫自在。因此，讓小雞長大的其實是徹見「四聖諦」。

佛陀開示道：只要尚未徹見「四聖諦」，就依然會在六道之中生死輪迴。我們都聽過或讀過這句佛陀的教導，但真正實踐時又一頭霧水，不曉得欠缺了什麼。事實上，佛陀已經開示了——所缺的是「四聖諦」。

因此，我們在聽法的時候看似明白或感覺即將明白了，卻並非真正明白，因此實踐時就一頭霧水，這是很自然的。但是不管怎麼迷茫，都不要去問別人，問得再多，迷惑也不會消失。比如隆波向隆波蒲尊者請教，他回答說：小雞長大了，自會破殼而出。而我們就會繼續追問，對嗎？它何時可以長大？問題接踵而至。

法——要透過自我觀察和體會來學習，探究自己的身與心，以便清除無明。清除「無明」即是清除對四聖諦的無知，清除對「五蘊是苦」這一實相的無知。不知道五蘊就是苦，便會生起「想要」。想要讓五蘊快樂，想要讓五蘊不苦。一旦有了想要，心就會掙扎，於是就離涅槃越來越遠。

就是這個「想要」，築起了一道屏障，讓心不停地掙扎、不停地造作。何時慾望完全止息了，「想要」就會全部終結。因為徹見了聖諦，了知到名色身心的實相，慾望便不會再生起。比如，知道實相——身本來就是苦，就不再想讓身不苦，也不會想要讓身苦快些消失，或想要讓身只有快樂。再也沒有這種意欲。或是徹見心本身就是苦，再不會想要讓心快樂，也不會想要讓心不苦。「想要」再也不會生起。

大家仔細體會就能發現，諸多「想要」無非是想要讓身心快樂，想要讓身心離苦。比如想看電影，是想要快樂，對嗎？想找伴侶也是想要快樂；想要有孩子，也是想要快樂而非想要有痛苦；或者身體不舒服，就想讓它離苦，諸如此類的。因此，「想要」始終徘徊於想讓身心快樂、想讓身心不苦的範疇。一百零八個，一千零九個……無論多少個想要，歸結下來只有這些而已。

何時徹見身心就是苦，「想要」就再不會生起。一旦「想要」不再生起，心就不會再掙扎。「想要」不再生起，稱為「離欲」，「離欲」就是沒有「想要」。一旦沒有「想要」，就會生起「無為」——沒有造作。一旦心擺脫了造作，就會接觸涅槃，自此解脫自在。

因此，就這樣不斷地覺知身與覺知心，才是能夠抵達純淨無染的唯一路。而問題只會導致更多連環的問題，事實上，根本不會給我們帶來任何利益。

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臨終時，身體即將死去，阿羅漢不會動搖，因為知道「苦」要死了，「苦」即將死去，並不值得動搖，反而非常愉悅。阿羅漢在臨終的時候就像要去領取頭等獎，涅槃對阿羅漢來說並不是損失。如果換成是我們，蘊界將要離散而快死的時候，我們會感覺損失和遺憾。然而阿羅漢不會感覺損失或遺憾，反而會感到負擔終於要被徹底放下了。曾經生生世世的努力與精進，而今終於得到獎勵、獲得獎品，也就是——沒有殘餘之蘊的涅槃。

涅槃有兩種：第一種涅槃，有蘊殘餘——還有身與心存在。在體證阿羅漢的時刻，抵達的是第一種涅槃，稱之為「有餘涅槃」。中文應該翻譯不出來吧？可以嗎？有嗎？真的有嗎？哦！真是太棒了！準備工作做得很好。

第一類涅槃是「有餘涅槃」，是煩惱習氣的涅槃。煩惱習氣已經徹底泯滅，而五蘊依然殘留，只是阿羅漢不再執著於五蘊。由於不再執取五蘊，於是，苦只能抵達身，再也無法抵達心，因為心已沒有執取。繼續活到壽終正寢、五蘊離散以後，則稱為「無餘涅槃」——沒有殘餘之蘊的涅槃，徹底的離苦就在此處！

別誤以為那是損失。當我們真正證悟之後，不會覺得「無餘涅槃」是損失，而會覺得那是最大的獎品——長期以來的努力與拼搏，久久期待的大獎品，而今終於得到了！

佛陀曾經比喻道——修行成為阿羅漢以後，活著等待涅槃的時刻就像是雇工已完成工作，正坐著喝茶休息，等著接受獎品與發放薪水。等著拿薪水且沒有任何工作再需要做的時候，心情舒暢嗎？

薪水已經到手，這個薪水就是「無餘涅槃」，不再有殘留之蘊的涅槃。因此，當修行越來越接近於此，就不會害怕涅槃。

凡夫害怕涅槃，害怕沒有身與心，簡單來說就是害怕死亡。隆波在小時候上過思想品德教育課，以前的思想品德課本會有比較簡單的法，以便小孩子們理解，但其實有寫錯的地方。比如教導四聖諦：「苦」即生、老、病、死；「苦因」就是想要，它導致苦生起；「滅」就是「涅槃」，意思是死亡。隆波兒時就下定決心——一定要離苦，但是不要涅槃，因為涅槃就是死。誤以為涅槃是損失，這是嚴重的誤解。那些編寫教材的人可能也同樣誤解了。

事實上，涅槃不是指「死亡」。涅槃是指徹底擺脫了欲望的境界，擺脫了「想要」，擺脫了煩惱習氣，擺脫了苦，擺脫了諸蘊。因此，它是很好的境界，而非糟糕的境界。

證悟阿羅漢的時候，心會生起極強烈的愉悅，強烈到幾乎昏厥。因此，不是苦到死，而是快樂到死。所以經典才會記載：（體證阿羅漢）若未出家就會死，因為承受不了。太快樂了，那是居士無法承受的快樂。

不用害怕，不必害怕。有一次，隆波和隆布敦長老在一起，長老叮囑道：「要用功，今生要徹底離苦。」隆波回答：「好的！好的！」不曉得是有人挑釁還是怎樣，隆波記不清了。有人問：「長老，如果證到阿羅漢之後沒有出家，還是居士，會在七天之內死去，對嗎？」

事實上，他在引用經典，但是記錯了——不是七天，而是當天就會死去。知道長老是怎麼回答嗎？他說：「經典是那麼記載的。」這就是答案，是否翻譯得出來？經典就是那麼記載的。

經典的真正記載是：當天就會死去。於是這個人反駁說：「那麼慧能大師抵達了苦的終點，為何還與獵人在一起待了幾年卻沒死呢？」長老回答：「經典是那樣記載的。」

長老非常睿智，機敏過人。經典記載著慧能大師活了好幾年，對嗎？那是經典記載的。在當天或七天內死去，也是經典記載的。那個人繼續追問長老：「如果不就經典而言呢？」非常尖銳而咄咄逼人，窮追不捨！長老不想回答，因為回答之後與經典相衝突，問題就會很多。有些人就是喜歡攻擊實修的師父們——離經叛道。

長老不想回答，可是此人不斷地窮追猛打。長老最後怎麼回答的，知道嗎？那個人問：「如果不就經典而言是怎樣的呢？」長老回答說：「阿羅漢『不在』、『不是』。」

成為阿羅漢的一刻，就已經「不在」、已經「不是」了。從那時起，便沒有成為居士，也沒有成為出家人，沒有成為任何什麼。他講到此處就結束了——沒有「有」，沒有「是」。

阿羅漢不擔心只能活一天、七天或會立即死去，或是要活好多年、好幾世，他對此毫無興趣。因為阿羅漢沒有「成為」，沒有了「存在」，已經擺脫了一切。

以我們凡夫的感覺去衡量，一定要「有」，一定要「成為」。我們以此來衡量，於是無法評估。長老如此直言不諱，但我們聽了還是不懂。

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西方人喜歡修習禪定，他們以為——修習禪定以後，生命就會好起來，痛苦將減少，因此認為禪定是離苦的出路。殊不知禪定只是臨時之物，無論訓練到什麼程度，心寧靜不久又會散亂。禪定僅只是止痛藥；不舒服、發燒了，吃止痛藥、退燒藥，可是病根還在，一旦藥力退失，疾病又會捲土重來。因此禪定僅是臨時之策，只能暫時解決問題。

心散亂而無快樂的時候，可以修習禪定。我們去寺廟學習禪定，一定要懂得選擇， 絕大部分地方訓練的是邪定，任何一種禪定若不含覺性，必然是邪定。比如，打坐以後迷迷糊糊，號稱寧靜了。事實上，那不是寧靜而是缺乏覺性；或者打坐以後感到非常苦悶，說明心有嗔；打坐以後神情恍惚，說明心被痴控制了。禪定若缺失覺性，煩惱習氣就會趁虛而入。若修習帶有覺性的禪定，則不會有太多偏差。

在這裡學習是免費的，分文不取，所以大家就懶得學。即便學了也不實踐——心裡覺得好，但認為可以先放一放。誰是這樣想的？「佛教很好，修行也好，請允許我先忙其它事情」，更重視其它事情。比如西方人花錢參加禪修就非常認真，只是大部分人所修習的並不是好的禪定，只有寧靜和舒坦，卻沒有覺性，打坐以後缺乏覺性——迷迷糊糊或者自我催眠。

好的禪定，不是自我催眠令其寧靜下來，好的禪定是心與自己在一起，在覺知自己。比如修習某種禪法，例如觀呼吸——呼吸了，覺知；呼吸了，覺知。有在覺知自己，覺性沒有缺失，而不是呼吸之後，迷迷糊糊忘了自己。或者有節奏地做手部動作，同樣可以獲得禪定：如果心去緊盯著手，只是獲得緊盯式的禪定，屬於緊盯所緣的禪定；如果缺乏覺性，就屬於邪定；如果有覺性，可是聚焦於手上，那屬於讓心寧靜的禪定，無法開發智慧。

禪定有兩類：正確的禪定與錯誤的禪定。

正確的禪定同時伴隨覺性，錯誤的禪定則沒有覺性。時而有貪、時而有嗔、時而有痴，打坐以後迷迷糊糊，有快樂就陶醉於快樂。一旦快樂生起，貪欲就染污了心，感到滿意，類似「上癮症」，到時間了必須打坐，沒有打坐就鬱悶。那些對禪定上癮的人，情緒比常人更糟，很容易煩躁不安，因為修習禪定時很舒服，沒有什麼來干擾。這些都是不好的禪定。

或者打坐以後覺得苦悶、鬱悶，非常粗暴地打壓自己，直到患了頸椎病。我們又不是用頸椎去打坐，打坐以後出現頸椎病、後背疼痛等情況，都是因為心情鬱悶，在粗暴地緊盯著，沒有快樂，心不愉悅，夾雜著嗔心。

或者打坐以後看見這個或那個現象，心很散亂，跑去外面，去知道外面的事物，那樣的心是含有痴的，帶有散亂。打坐以後，看見諸佛列隊蒞臨，那是心幻化出來的禪相，其中含有痴。因此，壞的禪定沒有覺性，有的只是煩惱習氣。

好的禪定則有兩種：一、在毫無打壓的情況下，心持續而寧靜地與單一所緣在一起，這稱為「緊盯所緣的禪定」，即止禪，屬於心抓住單一所緣的禪定。

大部分西方人能夠訓練的最多只是這樣， 獲得的是靜駐於所緣的禪定。不只是西方人，也包括泰國人，大部分泰國人所修習的——如果實話實說——大部分都是邪定，連止禪都不算，打坐以後並沒有覺性。

應該如何獲得第一類的好禪定——即心靜駐於單一所緣的禪定呢？其秘訣在於懂得選擇所緣，要審視自己——覺知何種所緣會快樂，就時常覺知那個所緣。

前提是，這個引發快樂的所緣必須不會誘發自己的煩惱習氣。如果罵人覺得很快樂，諸如此類的所緣是不會帶來寧靜的。或者參與賭博，或炒股一直盯著屏幕，雖有快樂，可是心有貪，這已經不是好的禪定。若股票下跌，嗔心又會生起，也不是好的禪定。因此，別妄稱炒股也是修行，那只是異想天開。

我們選擇的所緣必須是不會引誘煩惱習氣的，比如念誦「佛陀」，不會誘發煩惱習氣；或者覺知呼吸，看見身體呼氣、吸氣，也不會誘發煩惱習氣。但若去看別人，則會誘發煩惱習氣， 如果是看自己，觀自己的身體，不會誘發煩惱習氣。看別人，很容易誘發煩惱習氣——覺得漂亮就喜歡，貪欲就會生起；或者看見某人以後不喜歡，則生起嗔心。所以，要懂得選擇所緣，修習禪定的秘訣是懂得選擇令心寧靜的所緣。

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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隆波剛開始教法時，有些祖師大德反對，認為隆波教得太難了——教導居士們佈施、持戒就足夠了，最難也不過是教導如何靜坐來讓心寧靜，可是這已經做不到了，並不是輕易就能做到的。（隆波笑）教導要佈施、持戒、靜坐學禪定，僅僅這樣都已經做不到了，不可能再談及開發智慧，那是浪費時間。

有些大德的言辭非常犀利，會說「那就像是把水潑在狗背上」。誰曾經養過狗？給狗洗過澡嗎？用水灑在狗背上後會如何？滴水不沾，對嗎？它真是厲害啊，竟能毫髮無沾。

然而隆波並不相信，因為隆波就是從居士起修的，隆波明白一點——如果在家居士能夠聆聽到真正的實修之法，根器利的人是可以提升的。並不是每位在家居士都「孺子不可教」，也並非每位僧都「天賦異稟」，對嗎？愚不可教之僧，有嗎？沒有。那不是僧，愚不可教怎麼可能成為僧呢？愚不可教之僧是不存在的。

僅僅持有袈裟、缽、三衣，去找尋剃度師剃度， 宣告「成為僧」，那僅僅是外殼。人能夠在45分鐘內成為僧嗎？（南傳授比丘戒儀式一般是45分鐘）45分鐘剃度結束後成為「僧」，卻依然不是僧，僅僅只是世俗的稱謂而已。

成為真真正正的僧，像我們這樣穿成白色或黑色也是行的。女眾能夠成為僧嗎？女眾也可以。因為並不是以身體去成為僧，不管身體是男人、女人，是變性人，是雙性人，心全都能夠成為僧。有些人聽到這句話就喜形於色了。即便是同性戀中的男方或女方，也都能修行。並不是以身去成為僧，而是以心——智慧圓滿的心，生起圓滿的七覺支的心。

要想能夠圓滿七覺支，就需要圓滿念處，圓滿四種念處中的任何一種念處即可，並非必須修學全部四種——身、受、心、法。修習任何一種，最終都能契入聖諦，都能來到同樣的一點。

要想能夠圓滿念處，就要訓練發展覺性。選擇用於拴住心令其有覺性的工具，比如呼吸，就可以使用安般念來發展覺性。有覺性是為了覺知身、受、心、法，覺知是為了看見事實，生起智慧，直至心保持中立，這稱為「覺支已經圓滿」。心契入中立，最終就會解脫——心會完全的放下。

這不會太難，但如果不曾聆聽，就會難於上青天。如果剛開始聽，也許會感到發懵，發懵就知道發懵，如此而已。然後便會看見——發懵自行生起，自行滅去。發懵有其原因——想得很多，如果不想很多，就不會發懵。體會到了嗎？有些人特別擅長懷疑，有些人從未懷疑過——雖然這也很值得懷疑，因為不想什麼，整天傻乎乎、樂呵呵的，沈醉其中。這些人整天恍恍惚惚的，從未懷疑過什麼。而擅長懷疑的人，是特別喜歡想的人。問說那一類更好？沒有哪一類更好。

我們無法選擇成為哪一類。無論是哪一類，都要有覺性，去及時地、如其本來地知道，頻繁地努力訓練，然後就會知道——佛陀真的存在，法與僧真的存在。心抵達真正的法之後，憶念到法，就會知道——法與心是「一」；憶念至僧，也會知道——僧與心是「一」。

是僧或者不是僧，取決於心。剛才已經講過——身披僧衣，並非是真正地成為僧，僅僅只是世俗的界定而已。

法、僧與心融為「一」，那麼佛陀呢？佛與心是「一」嗎？佛陀擁有什麼？佛陀擁有圓滿的智慧，佛弟子遠遠不及；佛陀具有偉大的慈悲，佛弟子沒有那麼多，佛弟子只有一丁點慈悲，而佛陀的慈悲無窮無盡；佛陀擁有純淨無染，佛弟子也擁有同樣的純淨無染。一旦思慮到——佛陀與弟子們都擁有同樣的純淨無染，就會感覺——心與佛陀融為一體。因此，佛、法、僧融為一體，解脫自在的心，純淨無染的心，與三寶融為「一」，我們就擁有了牢固的皈依處，它們完全是一體的。當「明」與「解脫」圓滿之後，我們就會如此看見。

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我們必須訓練：安般念也行，念誦「佛陀」也行，選擇任何一個方法，讓心有一個臨時之家，至少可以效彷彿陀——使用安般念。

有些人閱讀《佛陀傳》，讀到：佛陀修習安般念以後照見聖諦。於是就以為佛陀是修習安般念以後才悟道成佛的，這就已經是在渾水摸魚了。修習安般念僅僅屬於禪定，屬於奢摩他而已。佛陀在修習安般念後，進而修習法念處，洞悉了「緣起法」。因此，佛陀是經由什麼而證悟的呢？是經由修習法念處，而不是安般念。

那麼，我們是否會修習安般念呢？呼氣，覺知，吸氣，覺知，能做到嗎？別聚焦於呼吸，僅僅是看見身體在呼吸，心是悠閒自在的觀者，進一步提升就會看見：是身體在呼吸，而不是我在呼吸，它只是一堆物質，好似一個有氣體進進出出的皮囊，這個身體就像是一個皮囊。

在三藏經典裡，佛陀把身體比喻成一個皮囊。有時候，阿羅漢也會稱贊美女為「皮囊」，比如目犍連尊者，當有美女魅惑他時，他讚道：小妹，我看著你就像是看著一個皮囊，有九個大孔和不計其數的小孔，始終有骯臟之物往外流淌。美女無法面對這一實相，落荒而逃，本來還覺得自己勝券在握，誰知道被這麼一說，毫無美麗可言。試著去看看，我們的身體是否始終有骯臟之物往外流淌？或是始終有漂亮的、香香的、潔淨之物往外散發？

慢慢地訓練，呼吸之後覺知，呼吸之後覺知，別緊盯著呼吸，這是非常關鍵的。訓練安般念以後，聚焦於呼吸是不可行的。如果訓練安般念而後聚焦於呼吸，就是「風遍」，這無法導向念處，只能產生神通之類的境界。修習安般念，稍有不慎就可能修成好幾種「遍」，比如看見身體裡的間隙，或是看見空氣進出鼻孔裡的間隙，稱為「空遍」；看見有範圍的身體——氣體進去以後再釋放出來，被包裹著的身體，屬於「地遍」；如果看見氣體，看見跑進跑出的氣體，屬於「風遍」。

「遍」共有十種，無論是哪一種「遍」，隨著訓練的深入，最後都會變成「光」。比如我們觀照身體、覺知身體，緊盯著身體就好似緊盯著一堆土，最後它會變成「光」，呼吸也會變成「光」，空間也會變成「光」。如果我們嫻熟於某一種「遍」，其他的「遍」就不難了，剩下的類同，都會變成光，然後追著光去遊玩，這就偏離了正道，純屬浪費時間。

而如果觀身呼吸，心是觀者，看到身不是「我」，身體始終被苦逼迫著，這樣更好些；或者看見：快樂潛入身體而後消失，苦、樂、不苦不樂潛入心而後消失，這樣更有意義，這是在修習受念處；看見貪、嗔、痴生起而後消失，散亂、萎靡不振來瞭然後消失，這是修習心念處，比跟著「遍」玩更有意義。

有些人經行時緊盯著腳，這也與修習念處毫無關係。緊盯專注於某一點，觀腹部則去緊盯腹部，觀呼吸則緊盯呼吸，觀手則緊盯手，這並非是真正在修習念處，而屬於修習奢摩他。用功之後來到同一點——變成光，然後就被卡在這裡，無法進一步提升。

覺知自己，看見身體呼吸，不斷地覺知，倘若以心觀身，就會看見身體呈現三法印；如果是觀受——苦、樂、不苦不樂，則會看見苦、樂、不苦不樂呈現三法印；心是善還是不善，是否有貪、嗔、痴生起，有散亂、萎靡不振生起，去覺知，就會看見一切善、不善全都生了就滅，無法掌控，同樣呈現三法印。訓練既觀色法，也觀名法，要看見它們呈現三法印。

作為知者的心，知道什麼？知道色，知道身體，知道感受，知道生起的善與不善。作為知者的心，本身也處於三法印之下，有時作為知者，有時作為想者，有時是迷者，有時是緊盯者，心本身也是多變的，同樣呈現三法印，是無我的。比如我們試圖指揮心成為知者，而它不願意，有時它也會迷失。努力地不迷失，決定要「不迷失」的瞬間，就已經迷失了！從決定「不迷失」開始，就已經迷失了！起點就已經偏了。

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當我們所愛的人逝世，或失去、拋下了我們，這亦是「法」。

實相正在教導我們，這是熱辣辣的實相，乃是強而有力的教訓。

我們就觀自己的心，我們的心憂傷。

倘若我們的父親真的不死，我們將會苦悶，如果他活到120歲都不死，而我們將近死了，父親依然活著，這簡直苦悶至死。

因此，人出生了就會死，這是自然定律的一種慈悲。

人一旦到年老，根本不會有快樂，這個身體全都僅有苦。我們想讓自己所愛的人活得長久，若直言不諱的譯義，即是——「願你苦得長久」。

為何我們希望讓他苦得長久，一直與我們在一起呢？因為我們愛自己，最終是我們愛自己。

如果我們沒有以自我為中心，我們的父親不舒服，我們的父親罹患這種疾病或那種疾病，他逝世了，也許就不像活著時那般辛苦。

且問問老年人吧！其實沒有快樂的，食之無味，寢難成眠，排泄不畅……

所有事情簡直棘手透了，起身、坐下、行走、移動諸如此類，並不舒服。

有些人在死亡的瞬間，就投生為天人，他也許坐著抱怨：早知如此，很早之前就該死去了，早就應當死了，受盡折磨。

有高僧大德曾經敘述，有一位高僧大德，他的修行很棒，而後他罹患胃病。

由於胃病，他躺著，他就省思，曾經聽聞：阿那含聖者若圓寂了，將投生為梵天。

他想提前知道，成為梵天將會是如何的，於是他決定將心抽離，前往梵天界。

一旦看到梵天，心滿意了，他就返回下來。

當心正要與身體接觸、聚合的瞬間，他看這個身體，簡直無法直視，充滿了疾病，充滿了苦，他直接捨棄，他確實拋掉、捨棄了。

因此，我們別自私自利，人會活著、人會死去，此乃自然，我們違背自然，那並不好。

靜慮林聲明：

本文內容未經隆波審校，受限於語言能力及修行水平的不足，若在編譯過程中有任何疏失，皆歸咎於我們的責任與過失。轉載請保留聲明及出處。

看見色法、名法的生、住、滅，包括身、受、心、法的生、住 、滅，這是在提升「擇法覺支」，聽說過嗎？佛法的修行好比是進行調研工作，即深入進去看見真相。所謂「調研」，並不是坐在那裡自己思考。調研必須去現場勘察：事實究竟是怎樣的？是深入現場調研，而不是紙上談兵寫報告，也不是研究經典資料。要洞察正在運作的身、受、心、法的真相 ，這稱之為「正在提升‘擇法覺支’」。修習毗鉢捨那就像是調研工作，要看到事實。

如果我們持續觀照色法和名法的運作，那麼在觀察和覺知的時候，就是在進行「法」的調研，那是具有覺性的。已生的不善法會滅去，未生的不善法無法生起，因為那一刻具備覺性。如果我們提升覺性，未生的善法也會生起，至少覺性生起時，善法已經生起。隨後，善法會越來越頻繁地生起，戒定慧也會不斷漸趨圓滿，這稱之為「精進覺支」。精進不是愚痴地努力，佛陀所教導的「精進」是指——精勤地消滅已生之不善；令未生之不善無法生起；尚未生的善法，使其生起；已生的善法，使之進一步提升與茁壯。這稱之為「精進覺支」。

隨著精進越來越多，心會自行擁有「喜覺支」。一旦有了法喜，如果我們有覺性地及時知道，心就會契入「輕安覺支」，獲得寧靜祥和。法喜是粗重之物，一旦及時知道，就不會被法喜控制，有些人修行以後，被法喜控制了，無法繼續進步。因此，要及時地知道。

心契入寧靜與祥和，稱為「輕安覺支」。心保持禪定，成為知者、覺醒者、喜悅者，看見所有的境界或狀態不斷地工作，既包含色法，也涵括名法，全都呈現三法印。初級階段，也會迷失去滿意或不滿意，隨著修行至覺性和智慧漸漸圓滿，心就會契入「捨覺支」。

這些就是「覺支（菩提分）」的七個組成部分。依賴於每日持之以恆地修習念處，可令覺支逐漸圓滿。

覺支是覺悟的因素，當覺悟的因素圓滿以後，心因智慧而進入「捨」，這個「捨」不是基於禪定，而是由於智慧已經圓滿，洞見到色法、名法的實相，比如：看見苦、樂的實相，能夠照見——快樂無常，痛苦也無常；快樂被逼迫著要消失，痛苦也被逼迫著要消失；苦、樂無法由我們掌控。

隨著反反復復地看見實相，心會豁然頓悟。有快樂生起的時候，心不會忘乎所以，明白說：快樂臨時存在而後消失；有痛苦生起的時候，心不會痛苦不堪，明白說：痛苦也是臨時存在而後消失的。這稱之為「心因智慧而『捨』」。

倘若心能夠保持中捨，不再進一步去造作，知道以後，就結束了。而不是有這樣的境界生起時，卻掙扎著想要那樣的境界；也不是有這樣的境界生起時，奮力想要其長久保持或者令其消失。

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佛陀教導的安般念，如果勤於訓練，也就是頻繁地正確用功，隨後念處就會圓滿起來。修習安般念，並不只是為了令心獲得寧靜，而是觀照呼吸以後，提升至念處的修習。佛陀開示道：當念處圓滿起來，見法開悟的組成部分——七覺支也會圓滿起來，當七覺支圓滿了，明與解脫就會生起。因此，安般念是能夠導向解脫自在的。需要經由什麼途徑呢？經由修習念處。

念處有四類：身、受、心、法。隆布敦長老教導隆波的唯一念處——心念處。觀心之後，契入法念處——照見法。如果是觀身，最後也是照見法——照見聖諦。無論走哪一條路，最終都是殊途同歸。比如：隆波曾經遇見麥瞻迪（阿姜摩訶布瓦尊者的妹妹），她問隆波是怎麼修行的， 因為隆波的心與她的心來到同樣一點。她是訓練觀身，隆波則是觀心。我們都修習念處，她修習身念處，隆波修習心念處。當領悟生起時，卻領悟到同一處——此名色即是苦，照見了苦。

那麼是如何從安般念——呼氣，覺知自己；吸氣，覺知自己——契入至念處的修習呢？比如我們此刻正在呼吸，感覺到了嗎？別聚焦於呼吸上，而是輕鬆地感覺全身，然後觀照身體呼吸，看見身體呼氣、身體吸氣，心作為觀者，這樣練習，我們正是在修習身念處。

起步階段，發展覺性。最終階段，收穫智慧，照見——呼吸的身體呈現無常、苦、無我；心——身體的觀察者，也呈現無常、苦、無我。

因此，假如我們從修習安般念起步，呼氣，覺知，吸氣，覺知，看著身體呼吸，有覺性地覺知身體，這就是在修習身念處；我們在感覺身體的時候，有時候，苦、樂的感覺也會生起，坐著坐著就會發癢，感覺到了嗎？癢了會怎麼做呢？便會去抓癢。我們並不知道，自己就像是猴子投生的，一直動來動去，抓耳撓腮，或者撓下巴。始終不停地動來動去，卻始終視而不見，因為並沒有在修習身念處。

如果修習身念處，就會看見色法在工作，心是觀者，就會看見生起於身體的感受——感受生起了，看見；感受消失了，也看見。在起步階段，只能看見感受的「生起」，還來不及看到其「滅去」，就已經轉移到別處了。

有時感受生起於心，比如靜坐觀呼吸，難受的感覺在心中生起，例如覺得煩躁不安，這時候嗔心就趁虛而入，心就苦起來。有時靜坐觀呼吸，心寧靜了，快樂在心中生起。有時觀呼吸，觀著觀著，心走神了，走神去想入非非，可以得到快樂嗎？可以。

快樂是很奇怪的，它不同於痛苦，痛苦只能生起於不善心，而快樂既能生起於善心，也能生起於不善心。因此，如果快樂生起之後沈醉於其中，就已經是不善心了，因為貪欲生起了，貪與痴是同步生起的。所以觀呼吸的時刻，心有快樂了，要知道；心有痛苦了，也要知道；心感到不苦不樂，也要知道。不斷地訓練下去，這就是在修習受念處。

觀照感受，我們會看見什麼呢？看見感受不是身，感受也不是心，它是另一種自行運作的境界或狀態，自行生滅，持續不斷的變化。一旦感受產生，心就會開始工作。比如，快樂生起了，貪欲就會趁虛而入。例如，靜坐禪修之後，有快樂生起，就會對快樂生起滿意，這時貪欲已經潛入進來；或者靜坐時，心不寧靜，觀照呼吸以後，感到心煩意亂，那一刻，嗔心已經摻雜進來。

因此，樂受或者悅受生起的時候，「樂受」是指身體方面的快樂，「悅受」是指心方面的快樂，名稱所指的並不完全相同，我們喜歡籠統地稱之為「快樂」，樂受或悅受生起之後，覺性如果未能及時跟上，心迷失且沈醉於所緣，貪欲就會潛入進來。

如果是身體的苦受或心的憂受生起，統稱為「痛苦」，就是身苦與心苦，以專業術語來說，身體方面的痛苦稱為「苦受」，心方面的痛苦稱為「憂受」。一旦苦受生起，嗔心就會潛入進來。不舒服的時候，容易煩悶嗎？飢餓時，或是特別熱的時候，很容易發脾氣吧。苦受生起時，嗔心就容易趁虛而入。

我們及時地覺知呼吸，當心中有快樂生起， 看見貪欲潛入進來，當我們看見貪、嗔、痴的時候，已經提升至修習「心念處」了，這是提升至第三種念處，而不是第三級，因為不同的念處全都處於同一層面。

開始是觀身呼吸，屬於身念處；看見苦、樂於身、心中生起，屬於受念處；看見善心或貪、嗔、痴生起，混雜進感受中，這屬於心念處。

在那之後，我們就會看見：所有的境界或狀態都呈現「無常、苦、無我」。

觀身會看見：身體呈現「無常、苦、無我」。無我——正在呼吸的身體不是我，苦——正在呼吸的身體始終被苦逼迫著，無常——呼氣然後吸氣，吸氣然後呼吸。

觀受時，會看見：苦、樂也是自行生起的，我們無法指揮它們，無法強制只擁有快樂，而且，苦、樂只是暫時存在，必然會消失，我們會看見——苦樂也呈現「三法印」。

觀心時，會看見：善與不善也是自行生起，我們無法指揮它們，比如，心有嗔，是自行有嗔，心有貪，也是心自行有貪。

如果心想要讓善法生起——擁有禪定的可不一定都是善心，禪定既可生起於善心，也可生起於不善心。擁有覺性的心，必然是善的。擁有智慧的心，肯定是善的。它們也是自行生起的，想要命令覺性生起，是做不到的。想要指揮讓智慧產生，也辦不到。於是我們看見：身體、感受、心，全都呈現三法印，這已經提升至修習「法念處」了。

是真正地看見了法，照見了真相，並非僅僅看見色法與名法，而是洞見到蘊、界的真相！明白到——每一組蘊、每一類界，在運行的時候，都是有原因才會生起，沒有原因，就會滅去（緣聚而生，緣散而滅），無法控制。這樣不斷地探究下去，稱之為——我們在修習念處。

念處分為四大類：身、受、心、法。只是透過觀呼吸，也能夠提升至四個念處的修習。修習念處，意味著我們已經在提升覺性。

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持戒太鬆的情形，隆波曾經遇到過，在煩惱驅動下，為迎合煩惱而曲解持戒。隆波在大學期間出過家，所在寺廟不錯，隆波般亞尊者很有修為。寺廟有位出家年頭很長但算不上長老級的僧人，他也教說：持戒不能愚昧，持戒別為難自己，比如過午不食，在中午十二點前開始吃就可以，不要執著！持戒後太執著不對的，太緊。

如果是那樣，別持更好，迎合煩惱就太鬆。想吃這吃那，想吃得久一點，然後卻宣稱「這是不執著地持戒」。既然不執著，那為什麼要持戒呢？不用持的，因為那樣太鬆。有時甚至宣揚如何鑽戒律的空子，這就太鬆。

而太緊呢？隨處可見，持戒持到緊張兮兮，生怕戒有缺失，從早到晚都是小心翼翼，明明沒有什麼缺失，沒有做錯什麼，但心就是焦躁不安，過於擔心、害怕，過於謹慎，擔心自己到底有沒有破戒？

害怕犯錯，巴利文即「vippaṭisāra」，指心無緣無故焦慮不安，疑神疑鬼、自己嚇自己。

因此持戒不要太鬆也不要過緊，要透過覺性來持，有覺性地呵護自己的心，然後就會剛剛好。

如果持戒卻不強調覺性，而只是強調這個要做，那個不要做……

在粗重煩惱的驅動下大部分和五欲有關，想吃、想睡、想玩等五欲，就太鬆了，有一類人認為必須好，必須盡善盡美，持戒持到非常苦悶，這樣也不行。

持戒不是為了要（讓自己）苦悶，持戒是一種克制自心不迎合煩惱的工具，但不是透過壓制的方式不讓自己有煩惱，僅僅只是壓制心不至於被煩惱操控，如果壓制不讓心有煩惱，就太緊了。

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修行，別讓自己太難、太苦！修行一認真，就太過打壓身、打壓心，要走上中道，中道是不鬆也不緊。

「鬆」就是自我放縱——放任身心迎合煩惱，明日復明日之類的這樣就太鬆；太緊則是一想到修行就打壓身、控制心，就錯在這兩端——太鬆與太緊，因而始終未能契入中道。中道就是不太緊也不太鬆的八支聖道。

八支聖道簡單地講就是戒、定、慧。持戒太鬆不行，太緊也不可以；修定太鬆不行，太緊也不可以；開發智慧太鬆了不行，太緊也不可以；必須真正走上中道。

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佛陀所教之法並非只有出世間法，佛陀也教導人們快樂地活著的世間法，因此，如果我們去看其中一經，比如《吉祥經》。

什麼是佛陀讓我們去做的，我們就付諸行動，什麼是佛陀明令禁止的，我們就別去碰，我們的生命就會提升、有快樂，會越來越好。

尤其是像我們已經聽到佛法了，就要動手修行，佛陀說：得見眾沙門，適時聞教法，精進堅忍以戒定慧消耗煩惱，是為最吉祥；接下來，是洞見四聖諦，八風不動心，無憂無染污、安穩無煩惱，再也沒有什麼能刺激讓心傷悲了，是為最吉祥。

因此，法在世間圓融，在出世間也圓融。如果依然身為居士，卻一心追求出世間法，不在乎父母等有恩之人，只一味地修行，這樣是盡錯了義務，修行會很難，心會憂愁悲傷。

比如父母都快餓死了，自己卻還在參禪打坐，只要有飯就只顧自己，然後一心修行，父母餓得奄奄一息也不聞不問，認為世間眾生隨業流轉，絕非如此！

佛陀並未那樣教導我們。

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完整開示｜視頻來源：Dhamma.com

能夠親近沙門是生命中的吉祥，但困難在於現如今我們不知道誰是真正的沙門，或誰只是穿著打扮上的沙門、僧人，必須長久地觀察，而不是上網搜索，那是不可信的，不負責任、不明就里。 要觀察，觀察他持戒好嗎？所修所行是否遵循佛教的道跡？離經叛道的人很多，僧人如果幫助他人獲得異性的迷戀等，那就不是。 我們必須有所選擇、善加觀察，誰能教導我們抵達純淨無染、解脫的法？先從教法的人開始觀察，他看起來乾淨還是髒兮兮？ 如果我們不帶偏見，堅持不斷地修行，是可以大概看的出對方是怎麼樣的。尤其是如果我們修行較多，瞟一眼就明白了，誰是真的僧，誰是假的僧，很容易看的。 我們尋訪僧，不是去求發財求好運，不是在心情苦悶就去向僧人大倒苦水。隆波以前住在北碧府，就有居士喜歡來發牢騷，喝醉酒後就來當著僧人面大罵自己老婆、滿腹牢騷，這樣稱為不會找僧，沒有擺正自己的位置。 入寺尋僧、親近高僧大德，是為了去聽法，不是為了去宣洩情緒垃圾，或為了能出人頭地、出名而爭當首席弟子，那樣就不聰明了。 我們去親近高僧大德是為了求法，而不是其他的。

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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修行的關鍵點在於必須要能在日常生活中修行。

煩惱生起時，能夠及時捕捉到。如果及時捕捉不到，它就支配我們的思維變壞；如果支配思維後，有覺性及時捕捉到，則不在身口造惡；如果未能及時意識到，「惡」就會透過身口表現出來。

比如，口出惡言的人必定是源於心懷不善。人之所以惡語攻擊他人，其實是源於心不善卻不自知，因此，在日常生活中培養覺性才是修行的核心，也就是我們要有覺性及時地知道自己的心。

眼睛看到畫面時，心生起善、不善、滿意、不滿意，要及時意識到。如果未及時意識到，煩惱就工作，會控制我們的思維；煩惱從心裡溢出後控制思維，接著會控制語言和行為。

當眼睛看到畫面，我們的心滿意、不滿意、苦、樂、貪瞋痴。比如，我們看到不喜歡的人，心就會生起瞋怒。眼睛看到畫面，心生起了瞋怒，我們要有覺性知道現在心裡生起了瞋怒，那麼瞋怒就無法控制我們的思惟，一旦思惟沒有被瞋怒掌控，我們的語言和行為就不會被瞋怒牽著走。

或者我們看到一個漂亮的女人，心裡生起了貪愛。明明名花有主，她丈夫就在現場，依然喜歡人家，貪愛生起。貪愛生起，阻止不了，雖然阻止不了，但要有覺性及時意識到。

比如我們看到一個漂亮的女人，與丈夫隨行，我們生起了貪愛，要有覺性及時地意識到。

因此，眼睛看到畫面，心裡產生了什麼反應，要有覺性及時意識到。這樣我們的思惟就不會被貪愛支配，我們的語言和行為也不受貪愛驅使，這就是在日常生活中真刀實槍地修行。

當眼睛看到畫面，生起苦、樂、善、不善、滿意、不滿意，要有覺性及時意識到。

禪窗聲明：

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學員8：每天做固定形式練習十五分鐘至一個小時：禮佛、念經、打坐、經行。在日常生活中觀察身心，看到身心的分離。現在經濟穩定，是否到了全力為法服務與修行的時間？

隆波：修行必須任何時候都全力以赴，而不是等到財務穩定了才修行，不是的。

修行要從此刻、從當下就開始：有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。

因此，修行不分時間、地點，盡可能每時每刻都做。

至於助人之類的，有機會就去做。如果沒機會，那就一個人不聲不響地修自己的行。

隆布敦長老曾教導：所有善行，有機會就做；若機會過去了，什麼都不做更好，不用糾結、掙扎。

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別排斥正在發生的事！我們現在所必然面對的一切，它們屬於果報，改變不了的。

但在不善業的果報現前時，如果我們力所能及行善，那就會淡化舊惡業的影響力。比如我們自己小心守護，好好保持覺性，有智慧不斷知道自己的身心，身體移動，我們不斷地覺知，我們就不會一不小心用手去摸臉或揉眼睛。手一動，有覺性意識到，就不會做了，新的善業就會幫助我們不感染病毒。

舊業的果報使我們生活在到處是病毒的社會，但我們有好的新業，我們保持覺性：身體動了覺知到，我們就不會用手去摸臉。大部分人心裡會很苦悶、擔心，但大家修行：有覺性及時知道自己的心，有智慧明白事實：我們必然遭遇這樣的情形，不管多麼討厭新冠肺炎，只要還存在相關因緣，它就依然存在。什麼時候因緣沒有了，它也就消失，即便你請它留步，它也不會留的。

一旦大家明白了這點，就不會擔心，而且我們相信業與果報，如果既有舊業，外加當下疏忽大意，就會染病，治不了則死路一條。

心願意接受這點，就不會擔驚受怕，因此，法可以幫助到我們，覺性及時意識到身體的動，就已經很大程度自我防護了！覺性、智慧及時知道心，保護心不讓其苦悶。

現如今還有房子住，有飯吃，就應知足了，還活著，還能呼吸……只要還活著，還有在呼吸，就還有力量可以修行。與其一邊呼吸一邊擔心，不如一邊呼吸一邊覺知，利用居家期間來好好訓練自己的心，免得浪費機會。

如果你們居家時精進修行，當疫情過去會發現居家期間自己生命獲得了很大提升。

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寺廟即將開放，工作團隊困難重重，因為我們許多人非常挑剔、任性。

幫助隆波工作的團隊並未得什麼好處，多屬義工，為大家服務時盡心盡力。有時需要電話回復，大家動不動就罵罵咧咧。

不像話！她們又不是我們的僕人，即使是，我們也不該如此粗俗。有的人非常粗魯，電話服務時她們有錄音作證，不是為了要拿去告狀，而是為了瞭解當今泰國社會的真實面貌：醜陋不堪——對人言語粗俗、態度粗暴，全是「老子對、老子大、老子牛」，特別挑剔，喜歡提各種要求。

來跟隆波學習，跟隆波提要求是不可以的，因為隆波從未向任何人提過要求，只求一點：學習後要去動手實踐，此外別無他求。

想要大家實踐，以便大家的苦可以越來越少，倘若大家明白了法，接下來就可以幫忙護法、傳法。

除此之外，別無他求。

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修行的終點在於我們從此再也不苦了，這些是真實不虛的，問題在於我們做不做。

如果我們堅持不懈、不斷去認識自己，法並不用去別處求，而是回來自我探究。

比如有人擔心見不到隆波就無法修行，此言差矣。

因為事實上，法就在我們自身。

若大家是真的修行人，就不會覺得離高僧大德很遠。反而覺得高僧大德整天和自己在一起。

大家也一樣，如果修行，有覺性不斷地覺知身、覺知心，就會感覺隆波始終跟大家在一起，從未離開過。

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完整開示｜中文字幕

完整開示｜同聲翻譯

直接面對面去觀！擔心貓，要去觀察那個「擔心」的感覺，一旦心有力量，就會抽身出來，將會看到擔心、憂慮、悶悶不樂是被觀察的對象，心是知者、觀者。

對寵物慈愛，是好事，不過，如果「慈」沒有「捨」相伴，會變成苦，出現鬱鬱寡歡、悶悶不樂。比如我們對寵物慈愛，但它生病、死亡，我們必須明白：所有眾生都有屬於自己的業，一切眾生隨業流轉，它自己造過這樣的業，到了時間就必然會病、會死。

如果我們瞭解業果法則，心就會中立，「捨」會生起。「捨」並非源於壓抑令心麻木不仁，高品質的「捨」源於願意接受事實：一切眾生都有屬於自己的業，我們幫助它們，救助它們，餵它們食物，生病了帶去看醫生，照顧（它）不被蛇吃，不被狗咬，但它們必定會老、必定會病、必定會死，是自然的。

貓呢，它造了業來的，來投生為貓，既然出生為貓，就有屬於貓的命。最多十幾年就得命歸黃泉，就像大多數人活不過百歲，有自身的局限。「業」安排我們投生為人，我們也有壽命限制。現代人類平均壽命也就七十幾歲，因此，如果明白業果法則，我們就會「捨」。

如果不願接受業果法則，我們就充滿「想要」，對寵物充滿慈愛與憐憫，於是我們變成了它們的主人，（可是）我們能命令它們嗎？別老、別病、別死，我們命令我們的貓：別老、別病、別死，根本做不到的，因為連自己別老、別病、別死，都還命令不了呢？

如此不斷地教導自己，然後慢慢去修行。但如果什麼時候還是悶悶不樂，就直接去觀察，就只是覺知，不去緊盯讓它消失，就只是覺知，一旦心有力量，就會自行抽身出來變成知者、觀者。

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隆波努力弘法利生，毫無保留地分享法，但是，法無論聽多少，都不會有什麼起色的，聽了必須動手實踐。無需害怕犯錯，先用心聽，然後去動手實踐。如果動手實踐一段時間後，就會看到錯在哪裡，就能夠獲得改進：「錯」減少，「對」增多。

如果不動手實踐，就不會有明白法的一天，哪怕學再多，也不會明白。即使聽開示、學經典，若不實修，也不會明白，全進了大腦，有時則是左耳進右耳出，必須實修才能明白法。

在隆波跟高僧大德求法時，並沒學很多，每次請益，高僧大德教導寥寥數語而已。不過，他們教的每句話，隆波都用來實踐，也就是發展覺性，以安住且中立的心如實觀照身心，如此，犯錯就慢慢減少，最終就會明白。

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記得住嗎？首先，隆波教導要有戒，以便我們可以不輕易就輸給煩惱，透過持戒不讓強大的煩惱來傷害我們的心——變成其奴隸；接下來，我們來訓練禪定，是準備戰勝煩惱了，訓練禪定好比凝聚力量，類似於我們組織軍隊、庫存武器用來禦敵——攻打煩惱；而真正消滅敵人的階段是開發智慧。

修習禪定，好比我們禦敵前招兵買馬，所以，按照隆波教的方式訓練禪定，修業處後，心跑了知道，跑了知道，等我們有了禪定——心跟自己在一起了，這就是我們的心準備好了上戰場——開發智慧。

開發智慧是消滅煩惱。持戒只是躲進防空洞，煩惱非常強大到鬥不過，避其鋒芒，躲起來，哪段時間有禪定，就去攻退煩惱，哪段時間禪定下降，就又再次躲起來，敵強我退，敵弱我打。但結束戰爭，那是開發智慧的任務。

因此，我們要武裝好自己的軍隊，即準備好我們的心——要多多地有覺性、有禪定，然後我們才能夠開發智慧。

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禪定的好處有四點：

第一，當下就會獲得快樂，讓當下獲得快樂的禪定是止禪，快樂地、持續地跟單一的所緣在一起。

第二，會讓智慧生起，而智慧有兩種：一種是世間的（智慧），可以依靠止禪來獲得；另一種是毗鉢捨那的智慧，可以契入出世間法，利用觀禪來洞見到三法印，那是屬於安住型的禪定；

第三，能夠讓我們擁有覺性與正知的是安住型的禪定；

第四，能夠清除我們漏煩惱的也是安住型的禪定。

因此，寧靜於單一所緣的禪定是為了獲得快樂，也可以拿它來當作玩具，玩出很多不同的花樣；至於安住型的禪定，是用於修習毗缽舍那的，可以用於提升覺性與正知；以及在生起聖道的時候根除煩惱習氣。最後這個屬於出世間禪定，而前三種是世間禪定。

看到沒？關於禪定，要學的內容非常多，很有趣的。為什麼不學呢？不學就太笨了。那麼好的寶貝都不要，你還要什麼？成天在看電影、聽音樂、上網玩微信、玩IG之類的，根本沒有任何意義。

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短視頻｜中文字幕

我們想獲得幸福人生，但透過求他人為自己賜福，那是不可能的。必須自己動手，什麼時候做好的都很好，尤其辭舊迎新時做的話，那就是好到跨年，這並不是在提倡良辰吉日，什麼時候做好的，全都很好的，儘管去做。

如果我們修行，就會知道一切隨業流轉。我們多多做好事、做功德之類的，尤其是如能修正自己見解，是最上的功德，而且是善法。修正見解，裡面既具功德，又具善法。如果我們能夠這樣做是非常好的；如果不行，那就退而求其次，做其它功德：佈施、持戒、禪坐之類的，全會獲得功德。

參與慈善、救助窮苦人，救助流浪動物，全是功德，做的話是很好的；聽法也是功德，講法也是功德，因此功德不勝枚舉。

源於護持好項目的功德，比如去協助各種真的有意義的項目也是功德，因此，功德不計其數。不需要花錢的，並非必須出錢，而且最上的功德必須提升至善法、修正見解。

我們要去動手，如果做得到，就不用求誰給我們賜福。隆波很久沒有求誰賜福了，不知道為什麼要去求呢？自己相信業，相信果報，如果造惡業，去哪裡求牛人為我們賜福——幸福快樂，那是不可能的，違反了業果法則；如果做好的，那我們就不用向誰求祝福，很快自己就有快樂，這是業果定律。

因此，我們佛教徒不關心新年賜福、接受賜福之類的，不過，有時候高僧大德也會賜福的，出於悲憫，因為根器不夠的人仍舊期待那樣的賜福，但我們大家是修行人，不求那類不切實際的賜福，沒什麼多大意義。

昭坤農長老的教導非常好！長老開示說：做好的，好過求賜福。長老完全是實話實說。因此，我們儘量多做好的功德，做好的事，那就等於在自我賜福，即生活會幸福快樂。

做好的，無論如何都會幸福快樂的，幹壞事，無論如何都會受苦。而且，如果我們好到極致，來到能夠修正自己的見解，能夠提升正見，就可以離苦。在離苦時，我們會有擺脫諸危險的幸福快樂，那是祥和、安穩的幸福快樂，而最上的幸福快樂即涅槃。

今天到此結束，今年就不賜福了，浪費時間。都教到如此程度，還要求賜福就不怎麼聰明瞭。

不過，不聰明的人很多。好吧，那就來一點！（隆波笑）要做好的，多多做好的，那就是在自我賜福！就這些，這才是真正的賜福！願這樣，求那樣，不是真的。

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高僧大德教導我們，讓我們訓練直至心安住，他們主要教導的訓練方法即是——及時地知道去想的心。

比如：隆波田長老教導，移動手時，心溜去想了及時地知道。當心溜去想了及時地知道，「想的心」將滅去，「知者的心」將生起，那是具有正確禪定之心，心是知者、覺醒者、喜悅者。

隆布敦長老教導：「想多少都不會知道，停止想才知道，但亦須借助於想。」

他並沒有說：「禁止想！」。

「想多少都不會知道，停止想才知道，但亦須借助於想。」

放任心自然地去想，我們想禁止心不讓它想，那是禁止不了的，那違反自然。

然而當心在想，而我們迷失在念頭的世界時，「知者的心」即不存在。

若何時心去想了，我們具念（sati）及時地知道「心去想了」，「想的心」就會滅去，「知者的心」就會生起，這就需要借助於「想的心」，因此長老才會說：「必須借助於想」。讓心去想，而後我們具念了知「心去想了」，「知者的心」就會生起。

隆波最初也是按照隆布敦長老所教導的那般修行，隨後逐步地觀察到，若心生氣了，知道「生氣」，「知者的心」也會生起。

若貪婪，知道「貪婪」，「知者的心」也會生起。

最後就頓然明白：哦！何時心正確且如其本然地知道實相法（sabhāva dhamma），並且是真正覺知當下，「知者的心」就會生起，而且是自動地生起，因為那顆心是善的心。

靜慮林聲明：

本文內容未經隆波審校，受限於語言能力及修行水平的不足，若在編譯過程中有任何疏失，皆歸咎於我們的責任與過失。轉載請保留聲明及出處。

修行並不難，正如隆布敦長老所說的一樣：它不難，但必須忍耐，要觀了又觀。

就連以前時代高僧大德阿姜曼尊者都教導說：修行就像種田。他舉的例子是種田，因為那個時代的社會就是這樣的，他說：修行好像種田。我們有一塊農田，今年需要耕種，明年需要耕種，來年還需要耕種，不停耕種就會得到收穫，收穫稻穀等，基本解決吃住。不停修行下去，心靈品質就會逐步獲得提升，最終擺脫世間，獲得出世間法。他們就是這樣教導的，要忍耐著做了又做。

在我們這個時代要做的就是必須多多忍耐，也就是觀了又觀，觀什麼呢？觀自己的心一直處在變化之中。

觀身要想獲得智慧是非常難的，心必須要真的有禪定。如果心獲得禪定後再來觀身就不是什麼難事。

假如我們真的獲得了禪定再來觀身，觀頭髮，頭髮就會消融，觀頭，頭就會打開看到頭顱骨，觀頭顱骨，頭顱骨就會徹底斷掉，再來觀身體，心如果有特別強的定力，皮肉會全部消融，只剩骨架，觀骨架，骨架就會爆炸；定力如果夠的話，最終身體會全部消融，只剩下單一的心。

我們這個時代已經做不到那樣了。做不到，我們就要忍耐，而且必須忍耐觀心的變化。

簡而言之，要教導的關鍵詞就是忍耐——緊隨著知道心的變化，如果能一整天觀就更完美。

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我們要用心持戒，不隨順煩惱；訓練令心安住，讓它有力量，每天安排時間出來修行；開發智慧——觀名色、觀身心它們工作，我們的心僅僅是知者、觀者。

努力常常、多多地這樣訓練，我們的心將會獲得提升。

修行……高僧大德能夠幫忙的只是指出這條路，我們必須靠自己去走。

好比我們吃飯，高僧大德也許會說：這能吃、這能吃，但放到我們嘴裡，必須自己咀嚼，必須自己吞咽。

法也必須自己動手，如果我們不用心修行，日月如梭，但我們只是在虛度年華，心靈只會越來越軟弱。

心的自然特性就是不停地下墮。我們必須每天努力自我訓練——擁有戒定慧，這樣心就會逐步提升，慢慢好起來，到了某一天，我們就會契入到離苦。

但如果我們只是滿足於粘著世俗之樂，隆波說過了，世俗之樂永遠摻雜著痛苦：即便我們很有錢，也依然還得苦。無論我們有什麼，也依然會有苦，我們有了自己的房子，必然會擔心、牽掛，因此世間那些給我們帶來快樂的事物，並不是僅僅給我們帶來快樂，它們永遠伴隨著負擔、摻雜著苦。

但我們依然有必要與它們和平共處並不排斥它們的，但得會與它們共處，共處後，別變成它們的奴隸，共處後，要來逐步提升我們的心靈水平，以便有一天我們可以遇到真正的快樂，不朽的快樂。大乘佛教稱之為「淨土」。

淨土，曾經聽到過嗎？淨土並不是某個世界，而是我們的心解脫自在的狀態，我們的心擺脫了煩惱，我們的心和佛合二為一，我們的心和所有阿羅漢、高僧大德合二為一，屬於平等無二的純淨無染，即淨土。被譽為無數佛陀所在的地方，不計其數阿羅漢所在的地方。

淨土並不在遠方，如果我們的心什麼時候純淨了，就在那一刻，淨土會立馬在我們眼前呈現；心要想能夠純淨無染，必須止息欲望、止息想要；心要想能夠止息欲望，必須要有智慧：看到身的實相，看到心的實相，不再執著，瞭解到它們都只是臨時的，來了就會走，心保持中立，心不執著，心於是放下，止息想要。

止息了想要，淨土就會在我們自身生起，並不在西邊的天堂，不是的！淨土就和我們在一起，就在我們的眼前。

慧能大師、黃檗禪師開示：只是睜開眼睛就遇見了，醒過來就遇到，睜開眼睛就看到，根本用不著去別的地方找尋。

我們所尋的淨土、所找的純淨無染，沒有找到，全是因為我們的煩惱、欲望。

什麼時候我們的心止息了想要（欲望），淨土就會呈現在我們的眼前。

因此我們就在自己的心裡來訓練。如果心不苦，那麼誰也不苦了。如果心沒有了想要，也就沒有任何想要了，這個心才是真正的問題。

今天就到這裡，請允許隆波為大家賜福：願大家在修行上擁有頑強意志，法上進步。在生活上不會太苦、不會太難，能夠提升心靈，從而可以抵達離苦。至少可以有次第地越來越靠近離苦。

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跟隨佛陀的步伐——七覺支，往前邁進

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今天是衛塞節，這節日的重要性大家都已知曉。其實，這些佛法大家都已經學習了很多，只剩下禪修的實踐。

今天是一個提醒我們憶念起佛陀的日子，這是佛陀（太子）的肉身來到這世間的日子，這天也是佛陀覺悟、達到涅槃的日子。涅槃有兩種，當太子覺悟成為阿羅漢，他的肉身還在，稱為「有餘涅槃」，當佛陀去世般涅槃那天，即進入到不再存於諸蘊的「無餘涅槃」。

隆波覺得前天僧王所御賜的衛塞節開示非常有意義。僧王在開示中提到：悉達多太子出生時，即能走七步。然後說出一句偉大的宣言——這是他的最後一生。

隆波常提醒大家，當我們看這些故事的時候，應該深入的看到這其中所蘊含的法義。真的有嬰孩可以一出世就能走七步？沒有！因為四肢都沒健壯有力，這是不可能可以走路的。

關於這個「走七步」的典故，僧王的詮釋是代表「七覺支」。有了「七覺支」，就能走向覺悟，成為阿羅漢。

念覺支（sati-sambojjhaṅga）

七覺支的第一項從「正念」（sati）開始。僧王的開示，非常有道理，值得深思。太子的肉體，剛出世的時候是還不能走路的，但他內心的成熟，我們無法得知。

隆波曾經見過一個人，即使在母親肚子裡的時候，他都能夠記得。他說，在母胎的時候，覺得處在一個狹窄、有壓迫感的地方。他還記得當出生的時候，看到的第一道光線，感到害怕驚嚇就嚎啕大哭。當護士幫他洗淨身體，用布包著讓他覺得安全，然後就開始有自我意識，「我」的概念生起了。這是一個普通人，他能夠記得在母胎的情況。

在經典中提到，太子是由兜率天的天神下生，他帶著覺知來到母胎，這聽起來好像故事。但這確實有人可以做到。一顆經過不斷訓練的心，正念正知非常地穩固，能夠記得。所以當太子誕生的時候，心中感嘆：「今生是最後一生」，這並不是什麼奇怪的事情。

至於走七步這回事，僧王詮釋得很好，走向解脫，就是走在七覺支的道路上。

七覺支，從「念覺支」開始，念覺支是什麼？念覺支是導向解脫的正念，而不是為了活在世間的正念。世間人說：「喝酒了會失去正念，那不喝酒就表示有正念。」那是世俗的正念，並不是為了達到清淨、解脫的正念，那只是生存在世間的工具。好比我們在工作時有正念、專注，這可以讓我們生存在世間。但真正能擺脫世間、超越世間的正念，是指「四念處」。四念處是——覺知自己的身、覺知自己的心。

擇法覺支（dhamma-vicaya-sambojjhaṅga）

僧王寫的真的很值得聽，他教導我們要知道心的造作，要及時了知自己的起心動念。尊者是直接契入到心，印象中，他似乎沒有提及（正念於）身體，最重要的核心在於（觀）心方面的工作。因此，我們要有正念，及時知道心的造作，覺知起心動念。

心的造作有三種——造作惡不善法；造作善法；以及造作空無，（第三類的人）以為六根與六塵不接觸就會很好，就會有快樂，於是就遠離外緣。嘗試不去接觸外緣，其實這就是進入無色界，這也是其中一種造作。

那稱之為什麼？造作善的，稱之為「福行」（puññābhisaṅkhāra）；造作不善，稱之為「非福行」（apuññābhisaṅkhāra）；第三種（是造作無色界的善思），稱之為「不動行」（āneñjābhisaṅkhāra），這三種造作不斷地在我們內心流轉，我們要有正念，及時知道心中的這三種造作。

心造作，讓善法功德在心中生起，要有正念及時覺知。如果沒能及時察覺，就會有喜歡、不喜歡。當造作好，我們就滿意，認為我們的心是善的。有時心造作——「我的戒持得好，我沒有失念而犯戒」，過後，因為沒有及時察覺，認為自己的戒持得好，就產生我慢，自我膨脹——「我比別人好」，這樣說明，還不懂得修行。

如果真的會修行，當心造作善法，知道「造作善」，心滿意於造作善，知道「滿意」。或「非福行」生起了，心造作不善，我們要有正念及時知道——當下造作貪瞋痴、造作散亂、造作抑鬱，要有正念及時知道。

我們看到心造作不善，進入寺廟的那些修行人，一旦看到心造作不善，便會不滿意，不喜歡了，心沒有保持中立。心不喜歡，知道「不喜歡」，就是如此不斷地覺知，知道所生起的造作，知道心對它們的反應——有時喜歡，有時不喜歡，持續不斷地及時覺知。

當我們持續地覺知這些造作，智慧就會自行生起，就會看到所有的境界生、住、滅，無論是好，還是壞。

至於造作「不動行」，即是努力地造作「不造作」，論典解釋為這是指「無色界定」。但如果我們還無法進入無色界定，那當我們禪修時，努力讓心不造作，讓心空無、靜止，這也勉強可以歸納為「不動行」，讓心一動不動、空空的，這也是一種造作。造作空無、靜止、造作「無所有」，這麼做的人大部分都是禪修者。

那些沒有修行的人，他們只是福行和非福行，造作善與不善，普遍上都是如此。而修行人則會努力地造作第三種，以超越一般的人，就會努力地不造作。

不造作的方式，即是遠離「觸」，不感知外在的境界。如果真的非常善於遠離，眼、耳、鼻、舌、身等即會滅，進入無色界，遠離造作，而造作更細膩的現象。

僧王教導：我們要有正念，及時知道心的這三種造作。一般人的造作只有兩種——造作善、不善。而修行人呢？則會造作另一種造作，就是造作空，這我們也要及時覺知。當我們開始禪坐，我們作意讓心放空，這就正在造作。

一旦我們及時知道，持續地知道，別懶惰，要有清楚的目標，心造作或善或惡，要努力地保持正念覺知，努力地觀察，努力地了解它們。

一旦我們有覺知，及時知道自己的心，已生起的惡不善法就會滅掉，未生的惡不善法也不會生起；還未生起的善法，會生起，已生起的善法，就會增長。

因此，我們要有正念覺知，及時知道心的造作，這稱之為「擇法覺支」，我們不斷地認識在內心生起的法，這屬於第二個覺支，七覺支的第二項。

精進覺支（viriya-sambojjhaṅga）

當我們能夠持續覺知自己心的造作，已生起的恶不善法就會減少乃至滅掉，當正念生起時，就再也不會生起；還未生起的善法，就會生起，已生起的善法，就會不斷增加，就是如此不斷地去知道，這稱之為「精進」。

七覺支應如此一步步地往前行，從有「念」開始，及時覺知心的造作，我們如此努力精進地及時知道心的造作，這是在讓心有智慧，讓心去認識實相。隨後便會看到——所有的現象生、住、滅，不善法就會滅去，善法就會增長，戒、定、慧就會好起來。

喜覺支（pīti-sambojjhaṅga）

只看一次、兩次是不足夠的，必須常常且頻繁地看到，必須不斷勤奮地觀照，心就會生起喜（pīti）。

喜，就是無摻雜物質的快樂，這是指：不是源自於心接觸色、聲、香、味、觸，而產生的快樂。所有的色、聲、香、味、觸，屬於物質，「喜」是心所品嚐的這種無摻雜物質之快樂。

一旦生起了「喜」，比如法喜，有時眼淚鼻涕會流，無需阻止它，有時心會生起無窮無盡的快樂。

在喜生起之後，（心）依然還在搖晃，需進一步及時覺知，那也屬於一種好的造作。於法生起了喜悅，這屬於好的造作。

輕安覺支（passaddhi-sambojjhaṅga）

一旦我們及時覺知，這個「喜」就會慢慢地平靜下來，這就是「輕安」，它慢慢地平靜、止息狂喜，如同我們在完成一項非常困難的任務後，心就會感到強大的喜悅一段時間。

比如，你非常喜歡一個女子，你去追求她，一旦她願意跟你，愛上你，心就會喜悅、快樂，我們就不斷地觀照這個喜悅，最後它就會慢慢地平靜，這稱之為「輕安」。

定覺支（samādhi-sambojjhaṅga）

定，是心的穩定。若心還有喜，心安住的狀態就還沒出現，因為心依然在擺動。一旦有快樂生起，我們進一步地及時知道，如果尚有滿意及不滿意，還會沉醉於快樂中，心依然尚未穩定，穩定的心，就是定。

捨覺支（upekkhā-sambojjhaṅga）

僅僅穩定，那還不足，我們需有正念觀身、觀心，覺知所有的造作。滿意，及時地知道；不滿意，及時地知道，最終，心就會契入中立，也就是「捨」的狀態。

涵蓋七覺支的核心教導

隆波不斷地教導大家，有一句話，隆波的弟子應能記得住——大家要有正念，以安住且中立的心，照見身心的實相。

心安住穩定，也就是具有「定覺支」，保持中立，也就是「捨覺支」。

怎麼開始？必須有正念，也就是「念覺支」。修四念處，以正念觀身、觀心，以此於身心隨觀，觀其真實的狀況，這稱之為「擇法覺支」。

不斷地勤奮觀照，也就是「精進覺支」，隨後就會生起「喜覺支」，生起「輕安覺支」。最後，就會進入禪定，也就是「心安住」的狀態，然後保持中立，也就是「捨覺支」。

因此，隆波才會總結——有正念，以安住且中立的心，照見身心的實相。這句話，由始至終涵括七覺支。

若我們的心能安住，而且保持中立，出世間的智慧才能生起。若我們的心沒有安住，心依然還動蕩起伏，出世間的智慧就不可能生起。

僅是一味地心安住尚不足，安住之後，還須保持中立。若心既能安住，又保持中立，解脫就會生起，道果就會生起。悉達多太子走七步的意思，其實就是七覺支。

以修行來供養佛陀

32:20～33:11

即使我們的修行，並沒有修得神通，看不到前世與未來世，這也沒關係。我們只要看到——當心中有欲望，心就有痛苦；當心中沒有欲望，心就沒有痛苦。你認真地修行，即使修不到神通，而只是觀照到這些，這已經足夠讓你解脫痛苦了。

當我們達到苦的解脫，我們就真正地體會到，佛陀所說的法，實在是殊勝，能夠讓像我們這樣的凡夫得到淨化，讓溺於痛苦中的眾生得到滅苦，如此，信心自然生起。

34:03～35:27

有些人輕視佛法，認為只是騙人的把戲，是不真實。如果這些人見到隆波，隆波就會問他：「當你有欲望，你會有痛苦嗎？還是快樂？」這是無法迴避的問題，不管如何都是無法超越四聖諦。佛陀說，當聖諦之法輪開始轉起，無人可以抵擋。因為真實就是真實，不管在任何時候，這是無法辯駁的真理。

當我們不斷地禪修，就會對佛陀更有信心。佛陀出生，也是一個有血有肉的人，就好像我們一樣。但是佛陀具有非凡的功德，他以自己的努力達到清淨、解脫，他的智慧深廣，達到解脫後也沒有捨棄眾生，看到眾生的苦難，佛陀也以大悲心，不辭辛勞的教導眾生。

37:41～41:40

當我們修行，就會體會到佛陀的恩德，會十分愛戴佛陀，並不是佔有的愛，而是愛佛陀的那份恩情，讚頌佛陀的能力。看到佛陀展示的身教典範，看到佛陀的生命，是為了許多眾生的快樂與幸福，直至般涅槃那一天，佛陀就快入滅了，依然還想到那些應該獲得利益的人，比如，憶念到須跋陀羅（Subhada）1，憶念到入滅後如何不會發生戰爭2，心心念念全是為了世間的眾生。

我們還未達到佛陀這般境界，但我們已聽聞佛陀的教法，就應該努力地訓練自己，隨著佛陀的步伐往前邁進，佛陀的步伐即是七覺支，起始於——有正念如實地觀身、觀心。一旦頻繁地觀照，接下來就會抵達心安住且中立的狀態。

心安住，稱之為「定覺支」，保持中立，稱之為「捨覺支」，好好地觀察，七覺支，起始於「念覺支」，最後是「捨覺支」，也就是保持中立。

四念處的最後一句話，是捨離對世間的貪欲及憂惱，其實就是保持中立、保持中捨。因此，我們培養正念，熏習智慧，直到最後我們對世間保持中立。世間依然是這樣子的，但是我們的心並沒有牽扯在其中，最後就達到離苦。

剩下的時間，就是好好修行吧！覺知在行走的每一步、覺知身體的舉動、覺知身體在呼吸……一切的動作，都保持覺知，身體的觀照就是如此的簡單……

今天我們就以修行來供養佛陀，不斷地憶念「佛陀……佛陀……」，不忘失佛陀，這已經很好了。

編注：「Sati」又譯為念、覺性。

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昨天，隆波教導了四念處：其中身是最粗糙的，屬於粗顯的現象，其次是受，再其次是心，最微細的則是法。

（修習）法念處會看到（身心的）運作過程、看到三法印，（了解）如何做可以令善法生起，如何做會讓不善法生起，以及瞭解一切現象都是因緣和合、關聯而生，並非憑空出現的。（法念處）修習起來有難度，可以先往後放一放。

隆波昨天說了：「能觀察到什麼，就觀察什麼。」正如高僧大德教導的那樣「能觀心就觀心」——這是針對覺性、禪定和智慧資糧足夠的行者而言的；「如果無法觀心，那就先觀身」，高僧大德正是這樣教導的。

聽到這裡，有些人可能覺得一頭霧水，隆波不是說過身念處和受念處適合於奢摩他型的行者嗎？為什麼又說「覺性和禪定還不具基礎的人，就先來觀身」呢？

（其實）無論觀身、觀受或觀心，在起步階段都是為了生起覺性、獲得禪定；一旦有了覺性和禪定，進而透過什麼來開發智慧，則取決於行者自身的根器和秉性。

假如我們貪心重、欲望多，屬於欲貪型的行者，那麼適合欲貪型行者的便是身念處與受念處；如果我們的想法和見解比較多，是思維型的行者，適合修習的就是心念處與法念處。

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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如果能夠正確地訓練覺性，就可以同時獲得正確的禪定。比如，生氣一旦被覺知到，生氣就會滅去，心於是安住成為「知道剛才生氣了的知者」。

修習四念處時，有覺性地感知名法和色法，一旦可以正確、如實地觀察，正定即會生起。而只要有了覺性和正定，智慧也會進而生起。

既然提到了迎戰自己錯覺與誤解的工具或武器，那麼戰場在哪裡呢？我們已經有了武器，現在需要了解戰場了，修行者的戰場有四個：身、受、心、法。

為什麼有四個（戰場）？經過隆波實修和檢驗發現，四類念處的精細度是不同的。在打仗之前，我們必須懂得選擇戰略要地，那樣才可以讓自己佔得先機，而不是想到哪兒打到哪兒，完全是莽夫的蠻幹。

所謂戰略要地就是身、受、心、法。對此應該如何選擇？

當我們的覺性和智慧比較粗糙——沒什麼覺性也沒什麼禪定時，我們就要用粗糙的禪修所緣，也就是粗糙的戰場；當我們覺性和智慧（的品質）儲備優良了，就可以選擇細膩的戰場，也就是細膩的禪修所緣。

身、受、心、法表示的是從最粗糙到最細膩的禪修業處。比如，即使我們再怎麼迷失，身體也還是存在啊，要觀察它是很容易的。身體不可能憑空消失，很容易被觀察到，是粗糙的現象。

大家可不要誤以為觀察粗糙現象就是低劣的！因為我們只能在這個戰略要地、以這種方式戰鬥。我們還沒有能力飛機加大炮時，那麼就鋤頭加鐮刀。

如果覺性與禪定不夠，那我們就選擇粗糙的禪修業處——觀身。身體是最粗糙的。比如，當下這一刻，我們站著或走著，坐著或躺著，能夠覺知到嗎？就只是知道而已。知道此刻正在坐著，難嗎？如果連現在坐著都很難感覺到，那就不正常了。

至於問說：現在的內心是善的還是不善的？這個問題回答起來就有難度了。可是當下在呼氣、吸氣，在行、住、坐、臥，在動、在停，這些都是粗糙的現象，只要稍加注意就可以感覺到。

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這單一的心，便足以重新創造五蘊。如果仍然執著於心，即使只執著於這顆心，在死亡之際，心也會重新創造五蘊，永無了期。

此知者之心內含「生命的種子」——即「無明」，它是深埋在「知者的心」之內的生命苗芽，就像芒果籽里的胚芽，胚芽藏身於芒果籽中，只要我們培植芒果籽，它將很快再度生根、發芽。

只要心還存有無明，就會再次生出五蘊。若想清除無明，就要徹見四聖諦；何時「知苦」，何時「斷絕苦因」（斷集）；何時「斷集」，何時「徹見苦滅」（證滅）——即，完全照見涅槃；何時「證滅」，何時「生起聖道」（修道）。

因此，知苦、斷集、證滅、修道——四者發生在同一心識剎那。一旦徹底知苦，心就生起聖道、契入涅槃。

接下來，再沒有任何現象能夠染污心。然而，心仍如平常一樣運作：看見畫面、聽到聲音、去聞、去嚐、去感知到身方面的觸……依然如常運作。

阿羅漢聖者不是殘疾者或機器人，不會整天呆呆傻傻……眼、耳、鼻、舌、身、心等六根門仍然接觸六塵，心仍然可思維可想，而非「無念」，甚至，心有時還會審思細膩且深邃的法義。

每當有「人」前來求法……之所以用「人」是指並非僅限於人類，如果有「人」前來求法，心將會自然講法。因為這些是「蘊」在運作。（至於）心本身，則是空的，不存在絲毫實體，也沒有任何範圍。

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每個人都希望（獲得）幸福、快樂和提升，因此，要回避那些會讓自己墮落的生活方式，也就是避免所有不良的生活習慣，而讓自己的生命走在幸福、快樂與提升的路上，這些（內容）可以參閱《吉祥經》三十八條。

有些人希望（自己）好運連連、事事如意，卻把希望寄託於吉星高照之類的，真幼稚啊！（結果）是好是壞，取決於自己的所作所為。

如果想讓自己的生命獲得提升，想讓一切吉祥如意，就要踐行《吉祥經》的內容，共三十八條，其中的重點及基本條件是：遠離惡友，結交善知識，恭敬值得恭敬的人。

當我們滿足了上述三個條件，其他的「吉祥」自會水到渠成、不請自來。

結交惡友的人，將會趨向不良的生活習性。與惡人為友時，他們會誘惑我們不斷地下墮。因此，不要結交品行不端、不能明辨是非者。

結交善知識是指，結交那些明辨是非、能給予我們有益建議的人；恭敬值得恭敬者，是因為此人若是好人、君子，便能恰當地引領我們的生命一路上行，所以，應該恭敬和尊重他們。

如果具備了以上三項基本條件，我們的生命（品質）將會逐步提升，最終，將會領悟四聖諦。

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打坐的時候，別睡著了。覺性如果太弱就會睡著，可是過於用功又會覺得憋悶，因此要自己觀察和體會，看看什麽程度是恰到好處的。當我們並沒有刻意卻能夠自然覺知時，五根必須是平衡的。

比如：必須具備信仰心。在起步時，首先要有信仰，相信佛陀真的可以引領我們離苦。如果對此都沒有信心，就不會去實踐、去精進。有了信仰，才會生起精進力；有了精進，才會努力保持覺性去覺知身、覺知心，禪定力才會漸增，覺性也越來越快。在心跑動的一瞬間，就可以立即意識到它，於是禪定生起——心安住了；覺性一捕捉到了什麽，智慧就會看見它們都在演示三法印。

在修行的時候，五根和五力有時並不平衡。據經典記載：覺性越多越好。如果是正確的覺性（正念），那就越多越好；如果是正確的禪定（正定），也是越多越好；如果精進也是正確的（正精進），同樣也很好。

但是，如果它們失衡了——（比如）過度開发智慧，就會變成思維和分析過多，心就會散亂；當修習寧靜過多時，心又會無精打采……我們需要慢慢去體會這些狀況。

在修行的時候，五力的哪個部分較弱？哪個部分過強？大家要去慢慢地體會與觀察，心才會逐步平衡與調整。當五力真正獲得平衡時，心將會停止造作。

信仰過多將會導致愚昧、愚痴；當信仰太突出而智慧跟不上時，便會演變為愚昧和迷信，那是不行的；當智慧開发過度而缺失了信仰時，又會極度的自以為是，只相信自己，這也是偏頗的，同樣屬於輸給了煩惱雜染；當太過精進時，心會散亂；而過多修習禪定，又會導致懈怠和懶惰……

真正最能幫助我們調整到平衡狀態的，其實是覺性。在（五根、五力）信仰、精進、覺性、禪定、智慧之中，覺性位居正中，是這五項的第三項，它屬於協調員。

當信仰過度時，人就會愚昧、迷信。相信佛陀教導之外的其它內容，如果超越了業果的法則，那就淪為愚昧與迷信，不能稱為正信，只能算是迷信。

（因此）我們需要逐步地自我審視。當自覺愚昧、迷信時，便要使用更多的理性、藉由因果法則來分析——以智慧為輔力，用智慧來檢視，從因果法則來進行如理正思維。

比如，每個寺廟或道場都會在某個時段推出開光物品，宣稱擁有這一代開光聖物就會財源滾滾，成為超級富豪……這是以遷就世人的煩惱雜染為誘餌，因為大部分人都渴望发財。可是如果真有覺性與智慧，就會知道那是不可能的。

能否发財，跟必須上多少根香無關，那只是愚昧而已，因為其不符合因果法則。想要发財，就必須懂得如何賺錢、如何儲蓄、如何量入為出，最重要的是懂得結交良師益友，並且不跟會誘導我們生命下墮的人交往。必須依據因果法則，才堪稱為佛教徒。迷信是不可取的！大家應以如理正思維和智慧加以守護（自心），讓迷信的症狀得以減輕。

有時候由於過度開发智慧，導致我們自以為是，覺得這也知道、那也明白，非常固執己見，這時就要仰賴於信仰來協助。因為佛陀的教導是讓我們修行以後減少煩惱雜染，而不是越修越覺得自己高人一等。由於過度開发智慧，而覺得「世間空，一切皆空」（等情況）……都是「智慧超前了」的症狀。

（五根、五力）五個部分的逐步提升，依靠的不是減少過多的部分，而是要增加不足的方面，以此達到平衡。比如，特別精進乃至過度精進時，需要的不是去減少精進。比如：當用功修行、多方審思以後，（发現）智慧開发過度、精進過盛，已經沖到禪定前面了，這時要自己體會出來——現在過於精進了，以致心亂如麻，應該返回來修習寧靜，讓它們保持平衡。一旦心在寧靜之中感到舒服和快樂，開始有些懶惰而不想開发智慧，精進就會鬆懈，這時又要激勵自己去勤奮，別只是一味地追求寧靜、安止和愚痴。

我們要自己觀察和體會：哪方面過度？哪方面不足？某個方面過多，本身是好事，我們需要的是增加或增強那些薄弱的部分，使其整體獲得平衡。

覺性屬於自我看護者（為了發現）——現在信仰超前了；現在精進超前到散亂的程度了；現在禪定過盛乃至於粘著於寧靜和快樂了；現在開发智慧過多，導致心極度散亂了……智慧開发過度就會散亂的，而且常常會自以為是，誤以為已經了解一切。誰都不信，只信自己，這時已經缺失了信仰。

大家要不斷地自我觀察，看看什麽程度剛好適合自己，進而有次第地提升自己。忍耐，並且持續地觀察和體會。

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如果我們的貪心重，就利用自己的貪心來修行，這類似於有垃圾，而將垃圾進行回收利用。

煩惱雜染如同垃圾，若能善加利用，便可以變廢為寶，藉著煩惱雜染來修習毗缽舍那。

貪心重的人可以慢慢去體會：心時而貪、時而不貪、時而貪、時而不貪……持續這樣觀察，就會照見貪心是無常的，無貪之心也是無常的，心貪時，即使命令它「不准貪」，它也不會理睬我們，無貪時，我們很喜歡，希望它能待久一些，可是它並不持久，待了一會兒就又再貪了，這稱之為「無我」。

因此，觀心、觀心，便會照見「無常」或「無我」，這取決於每個人自身（的秉性），那並不是「我」去刻意照見的，而是想蘊界定後自然照見，大家逐步去訓練吧！

如果瞋心特別重，比如隆波身為居士時，瞋心就很重，總是生氣，倒不是「天下人都欠自己的」那種，而是心情煩躁（的那種瞋），僅僅只是天熱了、空氣不流動，就開始心煩，或是天氣寒冷，涼風吹來，也覺得不爽，又或是待在房間裡，光線舒適，可是一到戶外，強光刺到眼睛，就開始煩躁了，（這就是）屬於瞋心重或鬱悶型的人。

隆波的修行很簡單——心煩躁了，知道；心煩躁了，知道，持續地知道。

如果心一煩就知道，便不可能發展成怒氣衝天，然而若未及時知道，它就會成長為「抹和」（moha），也就是強烈生氣的狀態。泰國人的用詞錯了，稱之為「抹和」，其實「抹和」不是生氣，而是有「痴」，這屬於用詞錯誤，我們把生氣成為「抹和」。（比如）今天「抹和」了，這是不正確的，但因為大家都這麼說，以致以訛傳訛。不過，我們修行時別再沿用這種定義了，心生氣，並不是心「抹和」。心生氣，是心中有瞋，當我們持續地覺知，就會照見——有瞋的心是無常的，無瞋之心也是無常的；有瞋的心是無我的，即使發誓不再生氣也還是會生氣，無瞋的心是無我的——此刻很舒服，可是一接觸新境界，瞋心就又冒出來了……

就這樣不斷地觀察和體會，貪心重的人，就利用貪心來修行，瞋心重的人，就利用瞋心來修行，這類似於將垃圾予以回收和利用。反正我們也有煩惱雜染，與其放任它來毒害我們，還不如變廢為寶，將之作為修行的助緣、禪修的所緣。

我們不斷地訓練下去，或許也有可能親證道和果呢！並不需要先入深定，而只要剎那定就夠了，只不過剎那定也是需要訓練的。

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我們之所以討厭那些麻煩、想要逃離麻煩，是因為我們的心沒有保持中立。如果心保持中立，將「麻煩」視為正常現象——它本來即如此，我們就可以不苦地與苦在一起。

身體本身是苦，屬於苦堆（苦的集聚），但是我們可以不苦地與其和平共處。

如果我們會修行，並且理解佛陀所教的核心原則，不停地觀察事實，別只是覺知身體，還要洞悉到身體是無常的，身體的自然狀態是不斷被苦逼迫的，身體只是一團物質，而且還有物質在不停地新陳代謝。

當物質進入時，貌似還好，可是一齣來就無法直視了。以呼吸為例，當我們在氧氣充足、空氣新鮮的地方呼吸時，比如，隆波的寺廟裡，樹木茂密，如果沒有外面的煙霾或是附近養雞場飄來的雞糞味，寺廟的空氣是極好的，氧氣非常充足，而且晝夜都有花香。吸氣時，哎呀，神清氣爽！但呼出的氣體就已變臭了。那麼好的東西進到我們身體時間很短，出來就已經變成不好的東西了。

假如我們呼氣給別人聞，他會聞嗎？也許會冷不丁一腳踹過來呢，對嗎？（假如有人）宣告：來這裡，來這裡，我呼氣出來，你來聞一聞。沒有人會想要聞的。從身體排出的東西是臟的，對嗎？不可愛、不值得占有、不值得緊抓。它本身充滿了無常、充滿了苦，坐也苦、走也苦、躺也苦……

如果用餐時沒有覺性，就會覺得吃飯有快樂，狼吞虎咽，來不及咀嚼就吞了下去，然後再來一口……覺得好開心啊！可是有了覺性便會知道，就連吃飯也是負累，麻煩一大堆。首先需要托缽、乞食。得不到食物，很麻煩；得到了食物，也要坐下來吃和咀嚼。這全是工作，而且是必須做的。又或是小便、大便等，也是不得不做的事，全都是麻煩。有些人便塘、便秘，便會鬱悶；有些人排便倒是通暢，可沒走幾步就要上廁所，還是麻煩……因此，這個身體裡充斥的全是苦，想逃卻逃不掉。

在泰國時覺得身體是麻煩，即便到迪拜，它同樣還是苦。（隆波笑）這與政治無關，只是舉例。無論逃到哪裡都是苦，苦是如影隨形的——（因為我們）將「本身即是苦」的身體隨時攜帶著。

如果真正有了覺性與智慧，就會明白身即是苦。但是，我們不要因身而受苦。持續地觀察直至領悟到——此身苦是正常的。一旦領悟到身苦是正常的、自然的，本來就是這樣的，心願意接受了，心就再不會（因身而受）苦了。

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如果我們曾經訓練讓自己的心減少自私自利……（要明白）愛面子也是一種自私自利。比如，修行以後特別愛面子，甚至不敢直面自己的缺點，這樣修行是無法進步的。

所謂撕下自己的面具，並不是說當眾撕給別人看，而是對自己誠實，別自欺欺人就夠了。（看看）自己還有什麽煩惱雜染？還有哪些缺點被掖著、藏著？把它挖出來展示一下。一旦看到了，就別替它們找藉口。

有些人一看到煩惱雜染，就會立即將它合理化：「很正常的，（這些問題）誰都有啊。沒關係的，只是這麽一丁點煩惱雜染而已。等我先清除了粗重的煩惱，再來處理它們也不遲。」

（然而）修行的原則是：哪個煩惱雜染正在現身，就去知道它，而不是暫緩處理，轉而挖掘其他還沒有現身的煩惱，不是這樣的。因此，我們必須心意堅決，敢於撕開自己的盔甲、扯下自己的面具，看清真實的自己。

每個人都有各自的弱點，都有各自不欲為人所知的毛病，但也無需公示自己都有哪些煩惱雜染。不過，涉及違犯戒律的，就必須向人坦白，因為這是佛陀定下的規矩。如果發現自己內心的煩惱雜染尚未構成違犯律與法，那麽就別去保護它，而要觀察和探究它是源自於什麽？

仔細去體會吧！它們都是源於脆弱，源於自私自利、心志不堅，因而輕意就向煩惱雜染低頭。它們都是源於自私、害怕、愛面子，乃至自欺欺人，不敢正視自己的那些煩惱雜染，這種情況俯拾皆是，並不是個別現象。

因此，大家的膽子要大一些，要每天訓練自己。訓練自己不自私，訓練自己不願破戒，然後進一步訓練自己去認清自己。

關於訓練去認識自己，這已經屬於擺脫世間的階段，屬於實修了。起初的訓練是不自私，即懂得分享和付出；（接著）練習壓制心，令其不隨煩惱而恣意妄為；而後訓練去認識自己，認識真實的自己究竟是怎樣的？直接與其面對面接觸，而不去護著煩惱雜染。

每當看到（護著煩惱雜染的人），哦喲，深惡痛絕！如果是跟隨隆波出家的僧人，在合適的時機，隆波往往就會直接開撕，而不會聽之任之。但是對於居士，隆波並不會針鋒相對，只會任其自生自滅。因為，倘若隆波勉強為之，他會反擊隆波的（隆波笑），或許還會一腳踢過來呢！

曾有一位資歷極深的高僧，其弟子分享說：當高僧教導禪修時，有人被激怒了，其內心的煩惱爆發，直接起身一腳踢過去，高僧從此一病不起，不久便圓寂了。但是要想踢到隆波，那可不容易哦，因為隆波身邊處處是武器，如果有腳踢過來，隆波會用熱水壺接招的（隆波笑），隆波的功夫已經練得爐火純青啦。

大家去用功訓練！訓練讓自己不自私，讓自己懂得付出，讓自己不去隨順煩惱雜染，進而訓練去認清真實的自己。逐步去訓練吧，這樣的教導既適用於出家人，也適用於居士。

僧人如果自私自利，那是最令人深惡痛絕的！僧人的自私是最大的恥辱，如果自私地想要從他人那裡得到種種（名聞利養），就太荒唐了！有人宣稱自己是實修僧，已經證悟這個或那個階段的法，同時又不停地尋求地位、利益，簡直是荒謬，其身邊的同參道友也都恥於與之為伍。因此，可別自私自利。

大家要慢慢去訓練，逐步減少乃至漸次斷除（煩惱雜染）。或許我們不會出名，或許我們不會富有，但最終，我們的生命將是寧靜的、快樂的。

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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偶然存在嗎？幸運存在嗎？好運存在嗎？如果大家已經跟隆波學習了很久，或是認識隆波很久了，便會知道隆波從未說過巧合、好運、偶然……之所以從未言及這些，是因為在隆波內心深處從沒有相信過好運或霉運，從未相信過！不存在偶然，因為一切都是緣聚而生，所以「偶然」的說法並不成立。

我們要逐步地訓練自己，讓正見越來越純凈。（首先）相信業與果報、相信佛陀的覺悟，而後慢慢訓練，就會獲得真正的正見——看到「名色、身心不是我、也不是我的」的實相。

「我」並不存在，存在的只是錯誤的界定，即「想顛倒」；有的只是錯誤的「想（念頭）」，即「心顛倒」；由此導致錯見的生起，即「見顛倒」，不過如此而已。

如果我們訓練到「顛倒」消除，就不會再相信吉星高照、偶然、碰巧……因為這是不成立的！存在的唯有業、唯有所作所為以及所作所為導致的結果。

因此，如果想要變好、想要離苦，就必須播種善因。以無貪、無瞋、無痴的因來制造各種（善）業——不因貪而有所作為，不因嗔而有所作為，不因痴而有所作為。

所謂「痴」，指的是不明是非、好壞、對錯，它是最糟的！（痴）不僅僅是指迷失，雖然迷失也屬於「痴」，（痴）屬於心的散亂。

「痴」的首腦乃是無明，即沒有徹見四聖諦——這是「痴」的首腦。

我們要逐步訓練自己，在思維、遐想的時候去觀察一下：有什麽藏在念頭的背後？是貪、瞋、痴藏在念頭的背後？還是無貪、無瞋、無痴藏在念頭的背後？如果是以貪瞋痴在想，那麽所說、所做就很容易出偏差，謀生職業就容易越走越偏。有時還會找藉口將煩惱雜染合理化，以便「坦然」地犯錯、造作惡業，這樣袒護煩惱雜染的人是非常多的，包括修行人在內。

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心的訓練（形式）可以分為三類：第一類，是訓練禪定讓心獲得寧靜；第二類，是（訓練）讓心安住；第三類，是（訓練）讓心生起智慧。前兩類屬於奢摩他的修行，後一類屬於毗缽舍那的修行。

（第一類）訓練是為了讓心得到寧靜，其關注點是禪修所緣。引導心與感覺快樂的禪修所緣持續地在一起，柔和地引領，而不是緊盯或聚焦。緊盯或聚焦只會產生苦悶，不會感到快樂，因而也無法獲得寧靜。比如，隆波觀呼吸時就會覺得舒服，在需要寧靜時，與其放任讓心去胡思亂想，還不如讓心與單一所緣在一起——觀呼吸，心寧靜下來就得到了休息。

（第二類）如果想讓心安住，其關注點就不再是禪修所緣了，而要以「心」作為重點，此時的主角已經切換。如果修習（是為了獲得）寧靜，那麽禪修所緣便是主角；但如果訓練讓心安住，以便得到開發智慧所需的安住型禪定，那麽「心」才是主角。主角由「所緣」變成了「心」——心跑了，知道；心跑了，知道，心就會安住。

（第三類）在開發智慧時，真正的主角既不是「所緣」也不是「心」，而是三法印——實相成為了主角。因此，如果觀身時看到身體動來動去，這仍然屬於修習禪定。如果觀心時，心一動不動、空、光明，也還是屬於修習禪定。但是如果可以看到正在移動的身體是無常、苦、無我的，這樣就是契入毗缽舍那了。之所以可以洞悉到（實相），是基於非刻意界定時的自行界定。

開始，我們需要刻意地界定，接下來，即使不用刻意，心也會自行洞悉到這個身體是無常、苦、無我的——只會從其中一個角度看到，而不會（同時）從三個角度看到。

觀心也是一樣的，也需要自行界定。起先，我們也是刻意幫忙去界定——「光明的心」是無常的，一會兒就跑去想了，因此「想的心」與「僅僅空的心」並不是同一念心。慢慢地引導它去看、去教育它，接下來就會自行照見——在沒有刻意界定時會自行界定。那是真正提升到開發智慧的時刻——洞悉到三法印。

只要尚未看到三法印，就仍然不算是在修習毗缽舍那。即便觀身、觀心，也還是屬於奢摩他。如果觀身時緊盯身、觀心時緊盯心，那只是在一味地修奢摩他而已。可是，如果可以知道「心跳進去盯著身」、「心跳進去盯著空」了，心就會安住起來。

心一旦安住，覺性捕捉到身，假如曾經界定過「身的三法印」，這時就會看到（身的）三法印。心安住以後，假如曾經界定過「心的三法印」，在覺性捕捉到心的一瞬間，想蘊便會界定「心的三法印」，這樣才稱得上是在修習毗缽舍那。

心真正開始修習毗缽舍那以後，耗時就不多了。耗時最多的其實是在準備階段，那是為了能夠毫無刻意地照見實相（三法印）。因此我們要訓練到沒有刻意——沒有刻意要有覺性，身體一動，覺性就自行生起；沒有刻意要生起禪定、獲得知者，心一有風吹草動就自行捕捉到，心毫無刻意而自行安住；沒有刻意要開發智慧，但是覺性一捕捉到身，想蘊就界定「身的三法印」，覺性一捕捉到心，想蘊就界定「心的三法印」，必須這樣自行運作才行得通。只要還有刻意、還需要刻意，道和果就不會生起。

刻意修習業處——每個人都是這樣的。開始練習以後，總在想著要怎麽做？要怎麽做？那是做不到的。隆波每天都在說：「做不到的。」那麽我們訓練什麽呢？我們訓練直至獲得自動自發的覺性、自動自發的禪定、自動自發透過想蘊去界定三法印的智慧——訓練讓心自動自發地生起智慧。

一旦達到「沒有刻意讓它生起，它也會自行生起」的程度，我們的動機裡就沒有了貪。「貪的動機」是屬於貪心，是心裡的刻意——刻意的界定。比如，練習時喜歡刻意在內心界定。只要還有刻意，心就還在造業，還在構建「有」、創造「生」。因為心的刻意動機正是造業的因，《阿毘達摩》對此的闡述是完全正確的。

我們必須訓練到沒有刻意覺知而自行覺知，這是不會無緣無故發生的。最初必須先刻意去訓練、去覺知，直到駕輕就熟，心能夠自行看見為止。心可以自行看見時，我們便沒有了刻意。

「刻意」（動機）會構建「有」、造業。一旦沒有了刻意，「有」就會滅去，心就從「有」中鬆脫出來，而契入出世間，於是便會生起聖道、聖果。

（因為）生起的聖道、聖果是屬於出世間法，不再是「有」，所以那時不存在刻意令其生的動機。因此，佛陀才會教導說：沒有任何人能刻意讓道、果、涅槃生起。這是千真萬確的，沒有誰能命令心生起道、果、涅槃。沒有任何人可以讓道、果、涅槃生起，它是自行生起的。一旦沒有了刻意的動機，心不再刻意界定三法印，而它會自動自發地進行。

想要來到自動自發的階段，必須依靠訓練。訓練到覺性自動自發、禪定自動自發，訓練到懂得自動自發地開發智慧。自動自發地開發智慧即指：覺性一捕捉到什麽現象，心就會安住，抽身成為知者、觀者，而後想蘊自行界定該現象是無常、苦、無我的，包括「在界定的心」本身也是苦、無常、無我的。

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每個人的基礎背景是不同的，有些人是基於力道很強的善法而出生的，是所謂「三因結生」者——無貪、無瞋、無痴而投生的。由於沒有「痴」，因此這類人修行起來會很容易。

另一些人的根器薄弱，屬於「二因結生」者——無貪、無瞋而投生的，因此修行起來就會困難些。即使修習禪定，也無法獲得寧靜，因為痴多，非常散亂，不管怎樣訓練都無法寧靜下來，更遑論進入深定了。至於修習毗缽舍那，想要生起道與果，也是無法達成的。

因此，原本的基礎背景很重要。假如我們是基於痴的力量而投生，修行是難以提升的。然而，即使我們基於這樣的狀態而生，但卻仍然持續不斷地精進，那麽一切也會慢慢好起來，下世或者下下世的修行將會越來越容易。

修行容易的那些人，也都經歷過困難。比如婆醯迦尊者（Bahiya），這個故事已經分享過好幾次了。婆醯迦尊者僅僅聽聞了佛陀開示的一兩句話，就體證了阿羅漢果。可是，在他成為證果速度第一的上首弟子以前，他也曾經進展緩慢。那些前世與他一起修行的道友們，有些體證了阿羅漢，有些體證了阿那含……唯有他什麽都沒有體證，修行到死也還是一無所獲。

到了這一世，他的波羅蜜終於滿。遇到佛陀以後，僅僅聽聞了幾句開示，他就體證了阿羅漢果。因此，如果覺得今生修行很困難，也不要氣餒！假如修行困難卻又懶得練習，甚或是制造更多的惡業，那麽下一世的修行將會更難。

即便我們今生的修行看似無法進步、難以提升，但是只要不放棄，而是堅持不斷地用功和忍耐，那麽來生的修行將會越來越容易。

每一位修行容易的人，都經歷過困難的階段。沒有人與眾不同、對此免疫，能夠無緣無故、輕輕鬆鬆就取得道果，那是不可能的，一切都有其因。所謂「因」共有六種，分為「善因」與「不善因」兩類，每一類又各有三種：不善因，即是貪、瞋、痴；善因，即是無貪、無瞋、無痴（沒有貪瞋痴）。

我們需要努力地訓練自己，不斷地減少貪瞋痴，那樣，心靈品質就會逐步得到提升。有些人心生疑問說：如何知道自己是「二因結生」還是「三因結生」呢？只要我們開始練習，很快就能知道。

如果修行以後，心真的能夠安住、歸位、寧靜，能夠入定，這類人便屬於「三因結生」者；又或是修習毗缽舍那，可以看到名色的生滅，這類人可不一般。

我們要訓練自己，心一旦寧靜、安住成為知者、觀者，而後分離名色，就會看到——色是一個部分，心是一個部分，與心同步生起的所有名法（比如苦樂、好壞等）是另一個部分。慢慢地這樣分離、分離，就屬於初階的智慧。

接下來，持續觀察，無論名法還是色法，都不是無緣無故生起的，都是有因則生、無因則滅。逐漸這樣去觀察和體會，這是略高一點的智慧。再繼續觀察，進一步看到——所有的色法是無常的，所有的名法也是無常的……

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修行並不是誰強迫誰就可以做得到的，我們必須具有善法欲，自己（有機會）親自實踐就已經很滿足；它無法依靠別人的強迫（來推進）。

有些人的修行並不是透過善法欲來用功的，而是透過貪欲在努力想要變好、想要出人頭地、想要這樣那樣等等、以及想取得道與果，這些都是基於貪欲的驅使在用功。

貪欲和善法欲是兩回事。善法欲滿意於播種善因，至於結果，那是水到渠成的隨贈品。而貪欲呢？它想要得到結果，卻不想種因；它想要取得道與果，卻（幻想著）「吃吃、喝喝、睡睡，然後證悟，那就再好不過了……」

心中若無善法欲，就不會真心去踐行……比如，在寺廟時，若有善法欲，就會自己用心修行，無需別人督促。可是如果沒有善法欲而只有貪欲，是為了得到這個、那個、獲得各種神通，建立各種知見……這些都是貪欲，都是在期待結果。

在修行的過程中，如果期待結果，那是不會有結果的，因為有貪心（在阻攔）。

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我們需要訓練自己的心。

普通人在生氣的時候，關注的是讓自己生氣的人事物，有些人甚至會對植物生氣——這個樹又是發芽、又是長枝，內心憤憤不平……大部分人都是這樣，只關注讓自己生氣的對象，而不會返觀「正在生氣的心」。

作爲修行者，我們跟普通人只有一點點區別。試問：可以生氣嗎？可以。別人可以生氣，我們當然也可以，不需要故意自欺欺人，自認爲心平氣和，因爲我們尚有瞋，就只是知道自己生氣了（即可）。

生氣以後，與其關注生氣的對象，還不如返觀「生氣的心」——生氣是從胸口冒出來的，一直在冒、冒、冒……如果是輕微的生氣，看見它一冒頭就滅了；如果是怒氣衝天，血液就會瞬間衝到臉上。我們要慢慢去觀察“心生氣了”，這已經是在修行了。

貪婪時，知道“心有貪”也不是什麽困難的事。普通人有貪心時，關注的是自己了解、看到或接觸後感到滿意的對象。比如，逛商場看到新上市的手機品牌或型號，心裏想要擁有，但卻只注意到了手機，而沒看到內心的貪，就是這樣而已。

修行者跟普通人並不是完全不同（的生物），也不是要讓自己成爲沒有感覺的機器人，而是內心有了感覺，只知道「有了感覺」，並且看到感覺的生起、臨時存在、滅去……只這樣而已，就已經在修行了。而不是像普通人那樣無法及時知道自己的感覺，只知道外在的對象。

如果不喜歡某人，我們只要見到他，就會一直盯著他挑刺兒；如果是自己喜歡的類型，我們就會心馳神往、目不轉睛；如果閑暇無事，我們又騎著思想的野馬奔回過去或衝向未來，（總之是在）散亂、走神、迷失……

不停地及時知道自己的心，這不難做到，我們完全有能力讓修行與生活水乳交融。碰到不喜歡的情況時，不要只盯著不喜歡的對象，而要看到心的「不喜歡」；看到喜歡的事物時，也不要陷在喜歡的事物裡，而要返觀到「心正在喜歡」。又或是閑暇無事，坐在那裡追憶過去、憧憬未來而忘了當下，這已經屬於迷失（或痴）了——「痴」是指沒有覺知到正在呈現的狀態。

名法與色法僅僅存在於當下；過去的，已經消失，徒留記憶而已；至於未來的，還未到來，只是一些想象。因此，我們應該持續地活在當下而不是迷失。

身動，覺知；心動，覺知，這是與「痴」在戰鬥。如果身動了，沒有覺知；心動了，也沒有覺知，這是正處於「痴」之中。

我們應該（這樣）訓練自己：心有了貪，要意識到，不要只是盯著讓自己生起貪心的對象；心有了瞋，也要意識到，而不是一直糾纏在讓自己瞋怒的對象上，不管那個對象是人、動物、還是其它任何東西……

通常來說，我們是不怎麽生自己氣的。偶爾有少數人會對自己生氣，但大部分都是對別人生氣。至於愛呢，我們最愛的是自己，但是忘記自己的頻率也是最高的，這真是人類最大的盲區——愛自己，卻一整天在忽略自己。按理說，喜愛什麽就會願意守著它、盯著它，可是我們明明愛自己卻偏偏一直忘了自己，對「自己」毫無興趣。

我們與不修行者之間只有一點區別：他們一直在關注被覺知、被觀察的對象，而我們關注的是作爲能知、能觀的心。

心有貪，及時知道；心有瞋，及時知道；心散亂到過去或未來而忘了當下的身心，也及時知道……就是這樣及時知道、及時知道……訓練下去便會獲得「心寂止」，進一步也獲得「煩惱寂止」；換句話說，既收獲了禅定，也收獲了智慧。

心之所以沒有禅定，是由於煩惱雜染把心帶跑了。如果能及時識破煩惱雜染，煩惱雜染就無法牽動著心，心就不會散亂，而能平靜下來獲得「心寂止」。

當我們看到所有的境界來了就走、來了就走，就會發現真相——無論屬於名法或色法的任何境界，都是有因即生、無因即滅，無法掌控；它們並不是「不存在」，而只是隨順因緣的臨時存在；一旦因緣消失，它們也就滅去了。

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新年已經過了9小時，2020年已經離去了9小時，很快就都變成過去了……

當我們身處去年時，一切顯得那麽真實；但是幾小時過後，一切宛如一場夢。去年猶如夢般地劃過，希望它重來是不可能的。不僅是每一年、每一年的消失，哪怕是剛過去的十二月，如果想讓它重來，也已經不可能了。就算是昨天——2020年12月31日，都無法重新再來。

時間飛逝！當身處當時的狀況時，我們感覺一切是那麽真實，然而它們一旦過去，就仿佛只是做了一場夢。

今年也和去年類同，將會不停地流失、流逝……仿佛一場夢，看似真實，但從夢境醒來或夢已消失了一段時間以後，就會發現它們宛如一場空。

在我們身處每一當下的狀況時，我們感覺一切是真實不虛的，時而快樂、時而痛苦，如此真切。然而一旦過去了，就不再有任何意義。事實上，即使是當下這一刻，生命也無異於做夢，無法找到任何實質，只不過我們誤以為它是實實在在的。

正在呈現的狀況完全主宰了我們的心，讓心時苦時樂、時好時壞……不停地盤旋變化。與其放任時間飛逝、總是事後發現過去毫無實質，還不如訓練自己活在當下，直至看見——即便是當下這一刻，也沒有真實的意義。

無始以來，世間就如夢中空華。可是我們迷失其中，誤以為它是真的，還在不停地隨之起舞。從一開始，我們就誤以為「自己」存在；既然「自己」存在，周圍的事物也就存在，於是整個世間都變成了真實存在的東西。

如果我們審查「自我」，（就會）洞悉到五蘊皆空、毫無實體可言。圍繞在身心周圍的現象找不到任何實質意義，整個世間並無太大意義，它們只是不斷變化的現象，基於這種變化，所以產生了時間（感）。

如果我們時常練習活在當下、探究當下，就能看到事實的真相，看清所謂的「自我」究竟是不是真的。

有覺性覺知到身，心安住成為知者、觀者；一旦覺知到身，就會看到身只是世間的一團物質，元素不停地進出，並不是真正的“我”和“我的”，僅僅是從世間臨時借用的而已。

苦樂的感覺也是根與塵接觸以後生起的。每當眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣，苦、樂、不苦不樂的感覺便會生起。接觸所緣，稱之為「觸」，而後，「觸」緣「受」。

在眼見、耳聞、鼻嗅、舌嚐時，只有一種感受（也就是不苦不樂的捨受）會生起；而身體接觸所緣則有兩種感受：苦或樂；至於心接觸所緣，可以生起三種感受：苦、樂、不苦不樂。

當眼見、耳聞、鼻嗅、舌嚐、身觸（的第一瞬間），還沒有任何含義產生，所以無法導致心苦或心樂，比如，當眼睛看到畫面，在看的時候，心是沒什麽感覺的舍受；耳朵聽到、舌頭嘗到、鼻子聞到時，心也是捨受。

當身體接觸冷、熱時，如果太冷或太熱，身體就有苦受，如果冷得適中、熱得合適，身體就有樂受，但是心仍然沒有參與其中。

惟有心進去干預時，才會生起苦樂、好壞（的感覺），那是緊隨著眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣以後，生起眼、耳、鼻、舌、身方面的感受，然後再把信號傳送到心，於是心開始審查所接觸的究竟是什麽？它需要依賴於想蘊轉譯出所接觸的現象。

比如，眼見之時，心是無感的，必須去轉譯眼見的現象是「漂亮的女人」，心才會喜歡進而生起貪欲。又或是耳朵聽到聲音，比如，刺耳聲、責罵聲或粗話……當耳聞之時，心是沒什麽感覺的舍受，尚未識別其含義。一旦聽到聲音，把信號傳送到心，再把聲音的含義轉譯出來，心才會生起苦受、樂受或是不苦不樂受。

因此，心的感受是緊隨著以下流程發生的：經由想蘊的記憶和界定去轉譯其含義，之後行蘊開始造作善或不善。這個過程聽似複雜，實則一直與我們同在，是一直在發生的現象。

學法其實就是探究這些正在呈現的現象，它們並不是什麽複雜難懂的事情。

我們的心一直如此運作，只需要持續有覺性緊隨著去知道、去看見。

我們覺得自己的生命是真實的，世間也是真實的，所有的一切都是真實的，那只是源於想蘊及行蘊（的編織）而已——它是源自想蘊及行蘊的造作，進而讓我們感到一切是真實的。

如果我們及時知道想蘊的運作，（就會發現）是它在界定和轉譯由眼、耳、鼻、舌、身或者心跑去想而獲取的資訊——當想蘊轉譯相關資訊，而後心才會生起「喜歡」或「不喜歡」的感覺，於是，貪、瞋、痴生起……

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戒律非常重要。如果不持戒，那是無法修行的；接下來是禪定，如果沒有正確的禪定，也無法開發智慧。

因此，戒律，必須被持守；正確的禪定，必須被訓練；而後要學習開發智慧的方法。開發智慧指的是，帶領心來鑽研和探究名色/身心的實相，而不是探索其它內容。

戒、定、慧……如果看過佛像就會發現，佛像大部分端坐在三層基座上；三層基座其實就是象徵戒、定、慧，而佛像象徵著自由和解脫。

最下面的基座是戒律，必須持守，假如僅僅修習禪定卻不持戒，就像是第一階基座已塌，卻還在建第二階基座，後者肯定也會塌的。因此，我們應該好好地用心持戒。

現今的道德與戒律退化得非常嚴重，在隆波眼裡，舉國上下如今最缺失的是戒，尤其是第四條戒（不妄語戒）——到處都在傳播虛假、欺詐消息；剛剛看到國家信息產業部的統計顯示，前段時間的虛假消息累計共二千八百萬多條。

大家認為「說點謊」沒什麽大不了，比如，競選各級代表宣誓：「親愛的父老鄉親，我會實現這個、那個……」這樣騙來騙去已經超過八十年了，還在繼續上演，大家已經覺得撒謊再正常不過了。

兩舌——說挑撥離間的話，也被歸為說謊；還有惡口、綺語……現在惡口和粗話已經變成時髦，學校的女生開口閉口就是「渣女、渣男」，爆粗口、說髒話，不堪入耳，動不動就罵人是狗、豬……好在狗和豬不會說話，無法遊行示威，又或是無緣無故罵人是「臭蜥蜴」（泰語指壞蛋、倒霉鬼），其實它是一種可愛又可憐的動物，一點都不兇毒。

現在舉國人民都說粗話、爆惡口，在網絡上表現得尤其嚴重。「惡口」導致心越來越鈍化，溫和而良善的言語則需要逐漸訓練；但是，也不要言辭考究卻是謊言、語句優美卻是兩舌……

首先，必須不撒謊、不兩舌（不挑撥離間），其次，話語要文明、優雅。如果爆粗口變成習慣，心將鈍化和堅硬，這樣很難修行，因為心太粗糙了。

如今，輕言細語和文明禮貌被界定為不好，爆粗口反而被認為很酷……可謂「不分是非對錯」。

綺語是指不需要說的、也說；沒必要寫的，也寫……不必說別人，比如跟隨隆波學法的某些人，本來是發願好好持戒，卻壹整天在網上寫個不停……這屬於綺語，戒已經缺失了。

大家的心在平時已經很散亂了，還讓心散亂得更嚴重，又怎會有好收效呢？因此，必須用心持戒（尤其第四條戒），這是至關重要的，大家由於習以為常了，因此往往不以為然。以前西方人看不起我們，有「暹羅說」的講法——意思是「暹羅式的說話，不可信」。現在哪個國家都一樣，相互模仿，話語的可信度極低。

改變他人是不可能的，還是從自身做起吧。妄語可不是小事！

佛陀甚至說，他在審察以後發現，從沒有只說謊而不行其它惡事者。

人們總是從說謊開始，而後才做其它壞事，因為先要不明是非對錯，其它壞事才能做得下去。因此，佛陀極為強調「不妄語」。

可是現今社會已經淪為謊言的社會。大家要講事實、倡導團結，而不說挑破離間、導致人分道揚鑣的話……

我們應該陳述事實、促進人與人之間的團結，講話必須有憑有據、不帶情緒、不惡語相向，有必要說時才說——大家應該這樣訓練自己。如果做到以上四條，心就會比現在平靜得多。

說謊者的心是不平靜的，必須隨時提防著，比如，對甲說的是一套，對乙說的是另一套，如果甲乙都在，就必須找到第三套話來自圓其說……腦袋裡的盤算根本停不下來。

當然，「陳述事實」也不意味著不顧時機場合……陳述事實，同時話語也要文明、禮貌，心懷慈悲而講，並且應該註意時機與場合。而不是只管講事實，卻滔滔不絕……那也屬於不恰當的邪語。

破戒有不同的層次之分，更微妙的層次還包括邪語，而不只是不說謊而已。

當你的心未因妄語而心煩意亂，心自然會獲得寧靜，修習禪定的過程也將變得簡單易行。

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持續地修習到某一點，（心）就會看到實相是——心本身也在演示三法印，心本身並不是寶貝，心即是苦；（這是）修行直至見「苦」。

修行的開始並沒有見到「苦」，而只是見到身心不是「我」；繼續深入才會看見「身是苦」的真相，身不是寶貝，於是（心）才放下身。

修行的「沖刺」階段在於，見到「心即是苦」，而後（心）便放下心，再不會將心「拾起」。

只要尚未徹見「苦」，（心）就還會再次抓取（心），這意味著「尚未徹見四聖諦」、尚未徹見苦。

四聖諦之中最苦的，其實正是「知者的心」，這是苦中之最苦。

當我們漸次地展開修行，心就逐步擺脫了世間。一旦心放下了心，也就放下了所有其餘的部分——色界、無色界或是色界和無色界禪悅，等等，它們（屆時）毫無意義可言。

即使心處於色界定，也仍是「苦」的，因為心本身即是苦，即便進入無色界定，心也仍是「苦」的，因為心本身即是苦。而只要心本身是「苦」，那麼無論心投生在哪一界，無非都是苦——修行需要照見這個真相。

但是我們起先並未看到這些，起先只是——在這裡不快樂，就逃去那裡……此處房子住得不舒服，就去別處安家落戶，我們就是這樣想的；又或是身體病了、要死了，那就投生到其它地方，總是誤以為有地方可躲。

然而，當修行洞見到「心即是苦」的真相，便再也無所遁形，因為無論去往哪一界、哪一道，（我們）都有「心」——「無想有情天」除外；無想有情天的梵界是唯一沒有「心」的，但是等時間到了（禪那退失），還是會再次擁有「心」，因為內在的漏煩惱並未根除。

除上述之外，到哪裡都有「心」在。作為天神，有「心」；作為梵天神，也有「心」；無論去向何處，處處有「心」，如果心本身即是苦，到了哪裡都苦。整個三界沒有喘息之地，毫無快樂可言；苦的終點，以及擺脫世間——就發生在此處。

慢慢去訓練吧，世間並沒有什麼（實質），也毫無意義可言，宛如一場夢，又似海市蜃樓，更像是永遠無法抓到的影子，縱然顯現著，卻抓不住、也掌控不了……

假如我們認識了世間（的真相），基於智慧的力量，心將次第地從世間鬆脫出來。就是這樣去訓練。

因此，各位別過於迷失在世間，假如曾經迷失得很離譜，現在緩緩吧，別再越陷越深了，要懂得自律。

有些人雖然對法義倒背如流，又發誓將會多久時間不上網，但最終還是忍不住跳起來去「咬」……這是高僧大德使用的「瘋狗躍起咬木棒」的比喻，每當主人扔木棒，狗就跳起來去咬、咬、咬，如同未經訓練的心，也在不停跳躍著去「咬」所緣。

由於現在是特殊時期，要保持社交距離，無法面對面接觸，於是人們就在網路上「碰面」，一整天游蕩在網上：閑聊、指桑罵槐、吹牛顯擺……於是，讓我們意識到泰國充滿了「牛人」，什麼事都「牛」，唯獨「離苦一事」不「牛」。上知天文、下知地理，事事可以滔滔不絕地指點迷津，總理做了什麼也知道、都做得不對……而自己不管做什麼全都是正確的、好的，不停地指點這個、指點那個……關注的只是這類事，是無法從世間跳脫出來的，因此就一直沉迷在世間。沉迷於世間，其實就是沉迷於苦，並且樂此不疲。

大家去訓練吧，去訓練！等到體證三果阿那含，那時如果還想上網，隆波是不會批評你的。但要親證阿那含才行，如果還沒有證到，就不太想讓你們（上網）……

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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隆布敦長老曾經這樣教導隆波：「法，應該直觀自己的心，（因為）八萬四千的法蘊全都來自於純淨無染的心。」

我們應該去看自己的心，比如，大家這一刻的心還不是純淨無染的；但是，心在演示法嗎？大家的心在演示法嗎？一整天都在演示不善法……

如下這些都是法，一會兒演示貪、一會兒生起瞋，一會兒演示迷失、散亂、萎靡不振……演示著各種各樣的狀態，法，一直在我們內心呈現著。

如果我們的修行越來越好，善法也會越來越頻繁地現身，接下來，更高階的法（也就是，道與果）也將在我們的心中顯現。

因此，能夠及時知道自己的心，就是最好的（修行）。我們應該觀察和體會：無論心是什麼樣子，都知道它，別去打壓，也別去對治。

首先，我們要知道正在呈現的狀態，比如，生氣了，知道「生氣」；貪了，知道「貪」；散亂了，知道「散亂」……第二步，我們要及時知道「心的反應」，比如，生氣了，心不喜歡；快樂了，心喜歡……先看到境界，接著看到心的「喜歡」與「不喜歡」。

一旦我們有覺性及時地知道「喜歡」與「不喜歡」，它們即會滅去，而成為「保持中立的心」。接下來，我們就能夠持續以中立之心去觀境界。

然後，又再走神了，又再生起「喜歡」與「不喜歡」了，就再去看到。就這樣持續地訓練，修行「很快」便會見到成效。

隆布欽長老曾經註解過「很快」這個詞——（它的意思是）不會超過七輩子。

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今天是年終的最後一天，自己做過的那些不好就要讓它終結吧，再就是努力讓好的善行更上一層樓……

在年終時，大家通常喜歡來求祝福、彼此祝福。隆波不太喜歡給誰賜福的 ，因為隆波不太相信賜福。

在佛陀時代求祝福並不是乞求——讓我得到這個，讓我得到那個，願我成為這樣，願我成為那樣……那些並不是在求祝福。

如果大家去查閱三藏經典，「求祝福」其實是「請允許可以做某些事」。比如，維莎卡（Visakha）女居士，請佛陀賜福——請允許能為生病的僧人供養食物，然後佛陀同意了她的請求，這個稱為賜福，給予殊勝之物——去請求做好事，然後佛陀同意了。她求祝福是這樣求的。

阿難尊者也請佛陀賜福，請求當佛陀的侍者，卻不接受任何好處，但是唯有一個條件：如果佛陀到哪裡講法，假如他沒有聽到，就請佛陀為他覆述一下，他是這樣求祝福的。求祝福是為了要消減煩惱雜染。

而大家的「求祝福」呢？求這個、求那個，白日做夢啊……求發財，可以求得到嗎？不可以的。

去請開過光的聖物來隨身佩戴著，這樣會財源滾滾，會讓自己超級有錢，亞洲首富、世界首富……不會發財的，因為無因無果。

因此，如果我們想得到祝福，祝福的意思是指「殊勝」，那麼我們就讓自己殊勝起來呀，然後就可以得到祝福。

昭坤諾是一位真正的、好的出家人，他開示說：「做好的，好過求祝福」，如果做好的，本身裡面就自帶祝福了的，不須求任何人賜福。

如果要求的話，去向佛像求也行的——宣告說：自現在起，再也不喝酒了；從此刻開始，再也不沾花惹草了；從現在起，夜晚再也不去燈紅酒綠了；從現在起，再也不結交那些讓自己受損的損友……要這樣求祝福，我們才會得到真祝福，我們的生活才會真有所改善與進步。

至於燃香去求這，去求那，太愚昧迷信，根本沒有因沒有果。但若問：有好處嗎？同樣也有的。根器特別鈍的人，那樣做後，會獲得信心。

我們作為佛教徒，別愚昧迷信。在新的一年裡，給自己賜福：自己做過的不好的事，自己要停手，自己尚未做的好事，自己要去做，而且會訓練自己的心，令其有次第地乾淨、純凈。

如果可以這樣為自己求祝福的話，我們就會得到真正的祝福，會獲得殊勝的生命，而不是愚昧、迷信的生命。

但是，我們也無法批評他人，因為大部分的人根器太差，於是相互送祝福，其實就是相互打氣、加油，那樣也是不錯的……出於悲憫。

但是，大家來跟隆波學法修行了，隆波就會給予「隆波式的祝福」，給大家的祝福，是必須自己動手的。

今年的祝福，就是去自我審查：什麼不好的尚未斷的，就要去斷，什麼好的尚未去做，就要去做，再有就是訓練自己的心，提升自己的心靈水平，令其有次第地趨向乾淨、純凈，這是所有祝福中最殊勝的祝福。

想要祝福嗎？已經賜了啦。有人提議還是求一求吧……

好吧……

隆波賜福：請求仰仗佛、法、聖僧的無邊法力，護佑所有人永遠快樂、平安、吉祥。

別忘記（念）佛陀！

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禪定的類型分為多種，目前阿姜宋彩尊者每周六所開示的內容就屬於禪定的範疇，也有網絡直播供大家收聽。

禪定的種類有許多，但大體可以分為兩類：邪定與正定。

邪定是指沒有覺性的禪定，比如，殺手射擊時也要有禪定，需要聚精匯神；貓抓老鼠時也需要有禪定……然而，這些都是心往外送的禪定，並不真正具備覺性，因此被歸為邪定。

又或是打坐的時候，看到鬼、看到天神、看到種種情境，看是看到了，但是所見之物是不是真的？沒有人知道，也沒有人能夠回答我們。心往外送的、沒有安住的禪定，是無法導向道、果、涅槃的。

當然，心出去看到外在的事物也有迂回的利益。比如，看到天堂、地獄、鬼、阿修羅等走來走去…… 這讓我們害怕惡業現前，因此就會更好地持戒。這是屬於迂回的利益，可是它和開發智慧沒有一毛錢的關係。

真正能夠用於開發智慧的禪定，是帶有覺性的正定，其中又再分為兩種子類別。

第一類是：心是一，所緣是一，有覺性感知所緣，所緣是主要目標，但是帶著覺性跟所緣在一起，而沒有迷失。「心是一，所緣是一」的禪定可以用於休息。

我們的心是非常動蕩的，毫無寧靜和快樂可言，因為它一會兒抓取這個所緣，一會兒抓取那個所緣，不停地更換目標，一直處於散亂之中，不得安樂。

如果「心是一、所緣是一」，與心喜歡的禪修所緣在一起：喜歡念誦佛陀就念誦，喜歡觀呼吸就觀呼吸……持續地跟所緣在一起而不關注其它事物，心在單一的所緣之上獲得寧靜，因而得到休息、不再跑來跑去。這類禪定很好，是含有覺性的——寧靜，但卻帶著覺性。

另一類「好的禪定」則是：心是一，所緣則是成千上萬種。所謂「心是一」，也就是——心是觀者，看到一切所緣不停地在運作變化，真正的主角變成了「心」，而不再是所緣。心是安住的，僅僅作為知者和觀者洞見一切所緣不停地來去、生滅，這是用於修習毗缽舍那的禪定。

因此，我們必須（擅於）學習，假如沒有好好地訓練禪定——不具備正確的禪定卻開始修習毗缽舍那，那只能是痴人做夢。

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持續不停地去觀察，就會看見：心所造作的一切都是臨時存在而後消失。什麼現象有生，什麼現象就有滅，不停地看到這一點，一而再、再而三地重複，直到心願意接受實相——某一現象生起，而後便會滅去。（經典稱為「凡是生法，必是滅法。」）

起初看到時，心是不願意（接受）的，有時心甚至感到震驚；看到身的生滅和心的生滅，這是會震撼到心的，讓心覺得遺憾說：死後，「我」就不存在了。

誰在修行時，看到「我」不存在而嚇了一跳？請舉手讓隆波看一下。這樣的修行非常棒，可是還不夠，仍然頑固地在愛著「自我」，必須一再、一再地重複，不停地去看心工作，直到心在某一刻願意接受實相：哦！心不是我，心是可以自行運作的。

所有類型的心都是生了即滅。快樂的心，生了即滅，痛苦的心，生了即滅，不苦不樂的心，生了即滅，好的心，生了即滅，貪的心、瞋的心、痴的心，生了即滅，散亂的心、萎靡不振的心，生了即滅……一而再、再而三地重複，每一天頻繁地演練和覺察，最後就會做出總結……

心在領悟法的時刻，它是不會總結說：貪的心，生了即滅，生氣的心，生了即滅……它不是這樣總結的。心的總結將是：「什麼現象有生，什麼現象就有滅。」那是屬於整體性的領悟。

起初我們是零碎的、點滴地在探索，透過「一次只探究一種心」來學習，看到它們不停地生滅；然而當真正的領悟生起時，領悟到的是整體。

因此，佛陀開示道：在學法修行時，觀身內身……觀部分的身，就會明白所有的身；觀部分的感受，就會明白所有的感受，觀部分的心，就會明白所有的心……因此，我們只要學習其中一部分，最後便可以明白一切。

它類似於市場調查。在進行市場調研時，假設想要了解市場或各個客戶群對於產品的想法，想要知道哪個群體購買我們店的點心最多？哪個群體吃得更多？因為購買者也可能自己不吃，所以必須了解清楚。假設我們了解到小孩子的群體吃得最多，那麼產品的受眾就是小孩：是幼兒，還是少年……

學法、修行也類似這樣。市場調研是不會逐一詢問世界上的每個人的，只能選擇一部分人作為代表來抽樣詢問。如果所選的代表是正確的，就可以精確地反映整體的狀況。比如，哪個群體喜歡吃我們的食品？哪個群體喜歡購買但是並不一定自己吃，只是買而已。

曾經有個男式T-恤品牌在市場調研時就出現了決策性失誤：隆波還記得那個品牌的名稱，因為隆波也用過那個牌子的T-恤。以前的品牌非常少，有段時間它賣得特別好，幾乎壟斷市場。然而之後他們並沒有好好調研市場，卻推出了一則廣告：穿此品牌T-恤的男主角帶著老婆去看電影，結果讓其他女性激動得情不自禁……本來它是想表達穿上該T-恤的男人非常自豪，穿著這個品牌會讓女人們心動……結果呢？市場銷售量卻直線下降。因為他們缺乏了解說，男性雖然是T-恤的使用者，但購買者卻是女性。自此以後，女人們再也不買那個牌子了——因為太危險；時至今日，它也仍無法像以前那樣統領整個市場，因為決策錯了，沒有好好地調研。

如果我們擅長調研，所選的樣品也對，我們就會知道事實的真相是如何。

佛陀教導我們學法修行的方式，是讓我們通過樣品來探索：比如，看到——呼氣的身體不是「我」，吸氣的身體不是「我」，那麼，所有的身體就都不是「我」了。因為身體只有「呼氣的身體」與「吸氣的身體」而已。

如果我們看到——站的身體不是「我」，走的身體不是「我」，坐的、躺的身體不是「我」，那麼所有的身體也都不是「我」了。因為身體一整天只有行住坐卧而已。這就是所謂「抽樣學習」，巴利經典稱之為「身內身」……

事實上，如果用現代語境來說，即是經由抽取身體的部分樣品來學習，一旦明白了部分，就明白了全部。

比如，若想了解所有人的觀念和想法，我們不會詢問每個人的。假如我們的選擇能力強，也選對了樣品，結果便能準確的反映出所有人的情況。

學法修行也是同樣的，學習部分的身體，便會明白所有的身體，學習部分的感受，便會明白所有的感受。假設心中惟有苦在不斷地生起，那麼就去看——心時而苦、時而不苦、時而苦，時而不苦，就這樣去看。

如果是觀身或觀受也可以，身體時苦、時不苦；心時苦、時不苦，時而沒有感覺……持續不停地觀察，只觀察一類內容即可：如果特別苦，就看「時苦、時不苦」，最後便會明白：所有的感受都是生了即滅；所有的感受都不是「我」，都是無法掌控的。

觀心，也無需去觀所有種類的心，心的種類分為幾十種呢，不必一一去看；因為我們並不具備某些種類的心，比如，我們不具備各種各樣的禪那心。

我們（只需要）去看自己現有的心，我們經常擁有哪一類心？「貪的心」和「無貪的心」……如果貪心重，那麼只看這一對就夠了。心貪——「想要」，而後「想要」消失，一會兒「想要」、一會兒「不想要」，就只看這一對，因為心一整天只是「有貪」和「無貪」而已。

如果明白「貪的心」是無常的，「無貪的心」也是無常的，就可以徹悟所有的心都是無常的；「貪的心」是無法阻止、無法掌控的，「無貪的心」也是無法去呵護的，所有的心都是無我的……一旦明白這一點，也就明白了整體。

禪窗聲明：

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臨死之前，是惡業現前還是善業現前？那不是「我」能選擇的，那是心自行做出的選擇，是由業報所裁決的。

首先，如果造過重業，它會先行結果。所謂重業，既包括大善業也包括大惡業。

善的重業是指，比如獲得禪那且定力不退，又或是證悟道與果——這些肯定最先結果，它們導致臨死時是帶著極大善心而去的。若是已達苦之終點的聖者，就更不必說其殊勝之處了。

五逆重罪則屬於不善的重業，也會先結果。如果尚未體證道果，但卻造過不善的重業，它便會先行結果。比如，弒父殺母這類惡業肯定先結果。而且弒父殺母的那一世無法證悟道果，因此在死亡時，不善的重業會先結果。比如阿闍世王，他曾殺害自己的父親，該惡業必然會先結果。

但如果沒有重業，那麼先結果的就是「慣行業」。比如，每一天見人都會暴力相加，那麼臨終所見的便全是不好的「幻相」，看到跟人追趕打鬥，或是被人反擊，於是下墮到地獄。

常常造的業行已經變成習慣，若無重業，這些「慣行業」便現前。假如我們每天都供養托缽的僧人，不一定是多麼貴重的供品，而是雖窮，可是每天都培植少許功德。即使沒什麼東西可以佈施給人，也會佈施給動物，把剩菜剩飯分給它們吃。每一天堅持讓心是善的、沒有自私自利，那麼在臨終時，曾經習慣的「業」便會結果。

又比如，每次喝酒都讓手下去殺雞，也是天天堅持這麼做，臨終就會看到「雞」的「幻相」……那些我們一再、一再重復的業行，那些已經變成習慣的業行，它們將會結果。

另一個結果的業是「臨終業」——那是瀕死之時所造的業，類似於「機動性」的部分。比如，我們一輩子都沒有做過功德，但是臨終時剛好看到出家人……

經典記載，有一位名為馬塔昆迪（耳垂沒有紋路）的男子，他的父母十分吝嗇，即使生病了也不看醫生因為害怕花錢。當兒子病重、全身冷得發抖時，父母把他帶到門外、躺下，曬太陽。

佛陀以遍知之智了解到他是可被度化的對象，因此站在他家門口。那時馬塔昆迪面朝大門躺著，所以看不見站在路邊的佛陀，於是，佛陀向他散發光明，他這才回頭看到佛陀，並且心生法喜，然後，他帶著這樣的心境死去。由於這是臨終之前的善業，導致他去往善道，投生成為天神。

但是，如果臨終接觸到「不善」的境界，比如病情加重而生氣了，那麼即便一生行善，但只要那一刻被瞋怒控制，也會先下墮到惡道。

再剩下的就是其餘力道羸弱之業。如果沒有其他的業將要結果，它才會結果。那是一些微小的、不是刻意製造的業，比如，走路不小心踩死螞蟻，這類業並不充分，其缺少非常重要的因素：動機。如果沒有其他的惡業與善業現前，這類業才會結果。

萬不可疏忽大意，必須隨時準備好，讓自己的訓練來到極嫻熟的程度：訓練去分離蘊、界：身，屬於身的部分；病痛，屬於病痛的部分；心內的感覺，屬於心內的感覺……

比如，病痛在身體上，但是心擔驚受怕，這些壓力和擔憂不是身體也不是病痛，（甚至）也不是心——因為心是知道壓力與擔憂的「人」（心是「能知」）。

如果將分離蘊界訓練得非常嫻熟，那是極為了不起的（成果），因為具備了來生逃離惡道的可能性。

當然，只能保證逃一世，因為再下一世或許就忘了。所以，我們必須讓心習慣「修行」。天天練習，即使今生沒有體證道果，但是在來生，曾經訓練過的就很容易捲土重來。

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欲望是無法被禁止的，但我們可以去感知（欲望）。當心中生起欲望時，就直接面對面地感知它——想得到、想擁有、想成為……知道（種種）「想要」；想讓其快點消失，也知道「想要」。如果我們有覺性及時知道心裡的「想要」，「想要」就會滅去。

否則，有了「想要」以後，心就開始掙扎、受苦了，這個苦不會滅掉，也無法滅掉。因此，佛陀開示道：苦應「知」；苦因（即，欲望）應「斷」。

苦，乃是源自於心的掙扎而產生的結果。一旦心在欲望的驅動之下開始掙扎，無論如何都會造作出心苦，這是避免不了的。

又或是依欲望而投生。比如，我們得到的色身就是由業報決定的。業報有時已經確定到了某個年紀便會罹患癌症，這是在基因裡注定了的。

大部分的蘊都屬於果報的範疇，是「業」在背後裁決說——到了某個年紀，必然罹患某類疾病，屆時將會這裡痛，那裡不舒服……這是因為業報現前，讓我們獲得了某種遺傳基因所致，這是無法解決的，它屬於「苦堆」。

因此，佛陀開示道：「苦」，應「知」……「苦」，不是要去「斷」，真正需要「斷」的是欲望（即「想要」）。

但是當苦生起時，我們是想讓苦消失，這是在欲望之上又疊加了一層欲望。

想要讓苦消失，這是屬於「無有愛」，心因而掙扎，以便跟苦對抗、排斥不可意的所緣，於是，心拼命掙扎，越掙扎就越苦，越苦就越掙扎。

所以，大家必須膽子大一些！有苦的時候，直接面對面去看。佛陀已經說過：苦，是要被「知」的。

比如有些人曾經薪水很高，但由於发生了疫情，導致生意倒閉，沒有收入、失業或是被大量減薪，有些人甚至徹底破產……心於是苦了起來，因為曾經生活幸福、衣食無憂。

我們不想讓新冠疫情发生、不想新冠肺炎发生，但是這可能嗎？新冠肺炎不是基於我們的欲望而有的，它是源自於病毒擴散，並且有人接觸到感染者，所以才被傳染的。

比如，北部清邁等地的部分人，他們本來預期到了冬季是賺錢的旺季，好幾類生意都可以大賺一筆。但是突然冒出幾個人違反了政府的規定，把病毒帶進來並且傳染了他人，受影響的人非常多，造成的損失也不可估量。

當損失出現時，我們希望不要发生疫情，那是幼稚、不現實的，因為疫情傳播已經发生了。關鍵在於，當疫情出現時，我們要怎麽解決問題。生意已經不可避免地受到損壞，自己的心怎樣可以不跟著「壞」呢？

如果我們的心「壞」了，僅此一項，便說明自己仍未擺脫險境。

什麽都可以壞掉，但是別讓心也壞掉，必須堅強應戰。而心若想堅強，就要能接受得了事實。

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一年過得很快，很快又是新的一年。這個時代的人類平均壽命大約是七十五年，約等於三萬天。

一年又一年，時間飛逝，死亡在步步逼近我們。待到瀕臨死亡時，別吃後悔藥——懊悔於那些該做卻沒做的事。

如果我們用心且刻苦地修行，臨近死亡之時是沒有恐懼的，我們會覺得自豪，並且滿意於自己充分實現了人生的價值。

然而別人的生命價值與我們不同，我們是修行、行善，覺得生命有價值；可是有些人是迷失在世間，認為那是值得的。

比如，某些人到了傍晚會喝點小酒，覺得那是對自己生命的一種獎賞……這種生命之禮對他或許是好的，但對我們來說可能就不好了，因為會壞失掉戒。

假如我們不好好持戒，瀕臨死亡之時會想找靠山，可那時就算想以佛陀為依靠，卻無法抵達佛陀；企圖通過憶念戒作為依靠，可是想及戒律時，心卻郁郁寡歡。

但是如果我們很好地持戒，那麽病重且瀕死之時，只要憶念起自己的戒時，就會感到心滿意足，因此可以去往善道。

又或是想及自己在身體健康之時，曾經幫助他人、幫助其他眾生，同時還持之以恆地布施……每當憶起這些，也會倍感欣慰與滿足。

功德，又名為「心中的快樂或心情舒暢」。

如果我們曾經有過打坐與經行，儘管臨終時已經無法走動和坐起來，但是想起能走、能坐的時候有過靜坐與經行，生命沒有白白地浪費，我們就會心滿意足。

又或是我們開发過智慧，曾經看到身不是「我」，心不是「我」。臨終之時就會感到——覺性感知身體，心安住成為觀者，進而看到身不是「我」、不是「我的」。所有的感覺與念頭生起，也看見它們來了就走，不是「我」，不是「我的」……

病重之時，如果曾經修習毗缽舍那，那時還可以進一步提升，有些人甚至是在那一刻抵達苦之終點的。

佛陀的時代就有許多這樣的例子，有些居士、國王、大婆羅門等人，在活著的時候聽法、持戒、修行，面臨死亡時，覺性、禪定及智慧突然发力……

比如：在座的各位每一天都有訓練。也許覺得自己的心仍然不太有力量，但在臨終的時刻，心自然會爆发力量，類似於無路可退，必須背水一戰，心將迸发出力量。

如果修習過毗缽舍那，可以洞見到躺著的身體，不是「我」，不是「我的」。所有的感覺（比如，痛感）生起，也僅僅只是一種感覺，不是「我」，不是「我的」。焦慮、坐立不安在心裡生起，看到那只不過是坐立不安，而不是「我在痛苦」，那只是「坐立不安的感覺」生起，而不是「我」，也不是「我的」。持續這樣去觀察與體會，也許可以證悟初果、二果、三果等，甚至有些人波羅密圓滿，可以洞悉知者的心……「知者的心」是諸法之首腦。

佛陀開示說：「心乃是諸法之首腦」，如果洞見到心不是「我」、不是「我的」，就再也沒有什麽是「我」和「我的」了。苦的終結正在於「心放下心」，若是那一刻死去，便可以證悟「jīvitasamasīsī」的阿羅漢。

這是阿羅漢的一種，巴利文稱為「jīvitasamasīsī」的阿羅漢，即是指在臨終一刻證悟的阿羅漢。

這一切都取決於以往的訓練，每一天都要訓練。從未布施過的人，偶爾要行布施。布施不一定要花很多錢，比如，看到人或動物有困難，能給予幫助就去幫忙。即使給予狗和貓一些食物，也已經獲得功德了。

對動物的善行，可以得到功德；對無戒者的善行，可以得到功德；對持戒者的善行，也可以得到功德，但是上述所說的功德是逐層遞增與逐漸遞加的。再有對阿羅漢等聖者的善行，會得功德，對佛陀的善行，也會獲得功德，但是佛陀現已入滅，那就對僧團做功德吧。

供僧是極大的功德。我們對此應該這樣用心，即便是往僧人的缽裡供養一勺飯，也別想著自己只在供養具體這位或那位師父，而要想著是在供養佛陀的弟子——僧團，這樣供養就會獲得極高、極多的功德。

如果每天在僧人托缽時做供養，到了病重臨終之時，只要想到這些善行，就會心滿意足，可以去往善道。

附近的村民就有這種情況，一位老爺爺、老奶奶每天都在僧人托缽時進行供養，一旦发生狀況，他想起（供僧這件事），便足以自保。

最好的（功德）就是修行。看到身體在工作，心是觀者；感覺、念頭在運作，心是觀者；心在工作，心是觀者，比如：心時而是知者，時而是想者，時而是知者，時而是緊盯者……不停地觀察自心的變化。

當瀕臨死亡之時，直接去觀，如果屆時的波羅蜜成熟了，心也許就能放下心。一旦心放下了心，便再也無處可去，這即是所謂「自知不受後有」。

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（大家）需要去看、去觀察自己的心：有什麼藏在自己念頭的背後？有什麼藏在自己言語的背後？有什麼藏在自己行動的背後？

如果不停地觀察自己，覺性就越來越細膩，禪定也會逐漸增長，正確的領悟（即，智慧）也會增上，於是我們的生命變得祥和與快樂。

動蕩不安乃是世間的常態，許多人對此存有錯解，他們以為只有現今社會才是過於浮躁，而以前的時代是安寧、祥和的。

隆波就出生在以前的時代，隆波可以證明：絕非如此。每一個時代都有從屬於那個時代的苦。

比如，我們那代人的兒時，只要離開家，就擔心會遇到席偉（席偉，1927年– 1959年9月16日，因謀殺兒童罪被判處死刑），哪有什麼快樂可言呢？

本來走路走得好好的，卻被裝在瓶子裡的炸彈給擊中；又或是被反政府武裝或社會革命派直接槍擊，炮彈有時甚至落入尋常百姓家，包括隆波家的附近，都發生過這種情況。

無論是任何一個時代，都從未有過真正的快樂與安寧，因為人類是有煩惱雜染的；現今時代偶爾有些不和諧、不快樂，這是正常的。

大家不要相信：「以前的時代多美好，現在的時代太糟糕」這種故事，這不是真的，不是真的！別相信這類傳說。

不信你問問以前關在枯達茹島監獄的犯人們（1936年——1946年，位於孤島之上的一座有去無回的泰國監獄），問問他們：「那些是真的嗎？」可以問嗎？已經無法問了，因為他們全都死了，現在只能透過燒香去問了……

沒有任何一個時代是快樂的，所謂「快樂與安寧的時代」，並不存在。

比如，曼谷王朝初期，由於忌憚緬甸，所以從大城府走水路，運來磚塊修築城牆，但是曼谷城牆從未派上過用場，到了五世皇時，又把城牆給拆了。為什麼最初要築牆？因為沒有安全感！生命之中並不存在實實在在的快樂。

在五世皇時代，由於西方列強入侵，周邊國家被踏遍了，唯獨泰國例外，那是透過損失部分利益而換來了整體利益（透過割讓部分地區而換取大部分地區的利益，包括今天馬來西亞的部分地區，也是當時被割讓的泰國領土）。

我們經歷過太多的痛苦與磨難，不需要追溯到很久以前，就僅僅是越南抗美、抗法期間，你們大部分人那時年紀還小，當時國家岌岌可危，每個人的工作極度繁重，大家都在全力以赴保護自己的國家。（1946—1989年，西方列強入境越南的必經之路是泰國）

那時我們是為了保家衛國而工作，可是不能明說，必須守口如瓶，就算死也只能爛在肚子裡……

至於現今的人們呢？有什麼就說唄！說出來會損害國家利益——這是今日的年輕人無法理解的。

事實上，國家或社會從不是快樂、安寧的，始終是處於動蕩起伏之間，有些年份倒是和平無事，卻又遭遇傳染病、乾旱或洪災……因此，別做夢了，別奢望能從某處、某時代找到快樂。

一旦洞悉世間的真相，我們就可以快樂地活在動蕩的世間，這才是最圓滿的。

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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在隆布蒲尊者的教導裡，僅僅只是「行、住、坐、卧、吃、喝、說、做、想（有覺性）」，就需要練習很多年才可能明白。

有些人聽到（這種教導）就嘲笑尊者，誤以為尊者不會修行。「 唉！真是惡業深重啊！」

尊者的修行非常值得品味。在生命的最後階段，他的修行已經抵達終點，其心是雄赳赳、氣昂昂的，他提及「消滅心的無明」。

在跟隆波分享如何消滅心的無明時他開示道：「知者的心，其實就是無明本身；知者的心，就像是在孵化中的小雞……當小雞長得足夠大了，它便會自行破殼而出。」

蛋殼裡的小雞一旦長得夠大了，它就會自行破殼而出。試問我們可以幫它破殼嗎？可以，但是那樣小雞就會死掉。如果在小雞剛長成雛形時，就替它把殼破開，它們就會死光光的。

我們的心也是類似的，必須持續地培育它，經由戒、定、慧來不停地熏習，直到它得以成熟，長到足夠大了——它終會徹見四聖諦，而後自行破殼（即，漏煩惱）而出。

尊者所教導的每一個字、每一組詞，聽聞之後都會覺得非常過癮。但是一定要會聽（懂得如何理解），假如不會聽，自然就誤以為它們和修行無關——「他究竟在講什麼啊？根本聽不懂。」

無論見到任何人，隆布蒲尊者都會開示說：「行、住、坐、卧、吃、喝、做、說、想，要有覺性」，他一直是如此教導大家的。

事實上，這些教導是他從自身的大量實踐之中總結出來的精髓、精華。如今隆波每天以大家能夠聽懂的語言講法，（這一風格）就是從隆布蒲尊者那裡學來的。

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我們要來訓練，直到培養出新習慣，使之成為我們的新常態。我們的心要具備「有覺性、有禪定、有智慧」的新常態，而不再是「習慣性地貪瞋痴」的舊常態，後者必然成為煩惱雜染的奴仆，並且永遠泡在苦海裡。

是煩惱雜染導致我們受苦，而不是別人致使我們受苦。可是我們習慣於指責別人，認為是那個人或這個人讓我受苦。實際上，是你自己的煩惱雜染導致你受苦，讓自己變得像一條瘋狗或癩皮狗似的。

佛陀曾經比喻說，具有煩惱雜染的心，就像是一條癩皮狗……（麻風病引起的慢性傳染皮膚病）

知道癩皮狗嗎？誰沒見過，要不要領一只回家養？寺廟門口就有，試著去飼養看看？

在佛陀所住的道場裡，有天晚上，癩皮狗跑到佛陀的寮房門口睡覺，睡了片刻身體發癢，就不停地抓，抓了一會便起身到別處睡。它誤以為是睡的地方導致自己發癢，所以就換地方，可是換地方不久，身體又開始發癢，於是又再換地方……

第二天早晨，佛陀對僧眾開示說，昨晚他看到一只癩皮狗不停地換地方睡覺，事實上，癢的原因在自身，而不在睡的地方。

具有煩惱雜染的心，有如熱鍋上的螞蟻，並沒有外在因素讓心變成熱鍋上的螞蟻。然而我們卻習慣指責說，是由於外面某人造成的，這也不好、那也不行，總是不停地推諉給別人。

不看到自己的煩惱雜染是無法打勝仗的，那是「沒找到敵人」——不知敵人身在何處。

敵人就在我們心裡，就是自己的煩惱雜染。但是我們一味地尋找外因——究竟是誰在跟我作對？！然後，我們再將它趕得遠遠的……這樣其實是在迎合煩惱雜染。

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「醒來」的狀態，是大家必須訓練（而達到）的狀態。

世人一直處於沈睡、做夢之中，陷在念頭和夢的世界裡，從沒有醒過。醒來的只是身體而已，心並未醒來。

心醒來的狀態，其實並不是什麼難達到的狀態。覺知自己——心不迷失而隨著痴走、心不迷失而隨著煩惱跑，（那一刻的）心就會醒過來。

只不過大家不太願意醒來罷了。

以前，「醒來的人」是非常難找的。在三、四十年前，隆波到各個道場去參訪時，想看看他們究竟是如何修行的，結果卻發現，找不到幾個（心）醒著的人，「盛產」的只是苦悶的修行者在拼命地打壓自己；經行時，他們是苦悶的；觀出入息時，他們也是在郁悶地呼吸，總是不停地在打壓自己，還誤以為這樣很好，這其實是屬於「修苦行」的極端：平白讓自己受苦，沒有任何益處。

隆波（那時）在指導幾位朋友修行，差不多10個人，大家一起坐面包車去頂禮高僧大德。有些高僧大德的心是非常敏銳的，車子剛停下，他就立即回頭看過來，然後感嘆說：「怎麼可能聚集到這麼多人呢？」

僅僅為數10位可以覺知自己的人，他都已經覺得很多了，因為一般人不太能夠覺知自己。雖然打坐和經行者眾多，心醒來的卻沒有幾個。打坐時，一直在禪定的世界裡做夢，無論練習什麼都是迷失著的，一直在打壓自己，心並沒有醒過來。

怎樣才能醒來呢？以睡覺和做夢為例，一旦你知道自己在做夢，你就醒了。你們出現過這種情況嗎？本來正在作夢，僅僅只是意識到「嘿！這是做夢呀」，就立刻醒了。

因此，及時知道「心睡著了」、「心在做夢」，心就會醒過來。

然而我們的心並不只在睡著時才做夢，大家睜著眼睛也是可以做夢的。泰文有一個詞叫作「白日夢」，不知道其他語言有沒有類似的詞？所謂「白日夢」，指的就是：身體醒著，心卻在做夢。

晚上睡覺時，是在真正睡著的狀態做夢。何時知道心在做夢，何時就會從夢裡醒來，活在真實的世界裡。

「夢」和「念頭」是同一回事。睡著時的「想」，便是「夢」；醒著時的「夢」，便是「念頭」。

泰語有「夢想」這個詞，古人真是了不起，創造了這麼多與「心」有關的詞匯。

「夢」與「想」是同一回事。「想」就是醒時的夢，「夢」便是睡時的想，醒時做夢，就是指迷失在念頭的世界，在做「白日夢」。

一旦覺知到自己迷失在念頭和夢的世界裡，那一瞬間，心就會自行醒來。這並不是高難度地事，大家卻不知道。如果知道了，早就醒了。

難就難在一眨一眨地睜著眼，卻不知道自己的心正在做夢。

至於「知道自己在做夢」的方法其實並不難。看到了嗎？隆波喜歡用「不難」這個詞，因為在隆波修行的那時候，真心覺得不難。

可是看看大家，就會覺得還是蠻難啊！

大家很懶，修行的心意並不堅決。至於隆波的修行……隆波曾經跟寺廟的僧人講過：你們的練習（程度）連隆波身為居士時的萬分之一都不到。要是能做到隆波當年那樣，就不奇怪了，早就了解自己啦。

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當修行抵達中立（行捨智）時，將會出現三種選項：第一、（掉頭）返回；第二、契入出世間法（涅槃）；第三、踐行菩薩道。不用擔心，那是心自行選擇的，而不是由「你」去選擇。

有些人聲稱：「哎呀！不敢修行（四念處），我打算成佛呢，萬一很快體證道與果，就無法成佛了。」這種人是無法成佛的，如此羸弱膽怯，不可能成佛。

大家要慢慢訓練。佛陀的法教尚未消失，如果我們不去呵護它與弘傳它，至少也該學習理論、親身實踐，抵達「真理實相、純淨無染、解脫自在」的解脫法。

「法」將從藏經閣搬至自己的內心。經書放在櫃子裡並不牢靠，也許它會被蟲子蛀掉。然而，「法」一旦抵達自心，它是不會消失不見的，它可以延續至下一生，不會前功盡棄，今生有所修行，下一生還能繼續前行。

慢慢去訓練吧，除非是那些掉頭回去的人，他們哪裡也到不了，就只是在那裡不停地打轉，就像是那些在學開車的人，不停地轉來轉去、原地繞圈。

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讓自己的心具有慈悲的訓練方法是：首先，去看自己喜歡的人或動物，比如，我們養貓或是養狗，因爲喜歡，所以心是柔軟的。

慢慢地觀察自己的心，心裡有一種柔軟感，心在柔軟的時候是快樂的；而心在惡毒找茬的時候是不快樂的。

訓練慈悲時，首先從我們所愛的人事物開始練習。比如，彼克喜歡養貓，他與貓在一起時很慈悲，對貓十分悲憫，想讓貓快樂、想讓貓不苦，它一不舒服，就立即帶它去看醫生，（身爲主人的）心是柔軟的。

我們要努力訓練讓自己的心柔軟一些。如果心是乾澀的、僵硬的，修行起來很難。而柔軟、恭敬的心，就如海綿一般可以很好地吸收水分；至於堅如磐石的心，它無法吸收水份，即便倒水上去，也滴水不留。

以柔軟的心，迎接清涼的法流來臨，心會飽滿、充盈、感到快樂；而僵硬的心，即使有法流過，也會平白流失、絲毫不剩。

因此，要努力憶念自己所愛的人、所愛的動物，想到其優點；這樣思維就會快樂、寧靜，心情舒暢。

而後我們要訓練得更細緻些，去看那些我們既不討厭、也不喜歡的人。

首先，我們看自己所愛的人，然後培養慈悲：希望對方快樂，這是修習慈心，希望對方離苦，這是修習悲心，可以同步練習。

當我們喜歡的人覺得生活平淡、沒有快樂時，我們希望他快樂，對他懷有良好的祝願；當他們痛苦時，也對他們有良好的祝願——希望他們離苦。我們要持續訓練對他人和衆生懷有良好的祝願。

接下來是那些我們感覺平平、可以對之保持中立的人；我們也對那些「既不愛、也不恨的人」有良好的祝願，直至訓練到心已經習慣對他人和衆生懷有良好的願望。

然後再慢慢去看我們不喜歡的人，要先選擇少許不喜歡的人。如果直接去看那些我們仇恨的人，邊想到邊説有良好的祝願：（咬牙切齒地）「願你快樂、快樂吧！」聽着幾乎就像是要殺了他似的（隆波笑）。心裡若沒有慈悲，就不是真在祝福。

訓練要從簡單之處開始，從很容易就有良好願望的對象着手，也就是以喜歡的人作爲訓練對象，接下來，是我們沒什麼感覺的人——不愛也不恨的人，最後階段才是我們不喜歡的人。

如果無緣無故讓我們對不喜歡的人給予良好祝願，生氣是不會因而消失的。

有一個比較好的詞是「同理心」：將心比心，推己及人。

隆波身爲居士時，曾經對某人生氣：心想「他爲什麼會是這樣的呢？」某日，隆波靜下心來探究他爲什麼會是這樣，（發現）他兒時所處的環境很恐怖，他出生時剛好趕上世界大戰，半夜隨時有炸彈扔下來，原本睡得好好的，就被父母突然抓起來逃命，躲到田野、池塘裡，被蚊子叮咬……非常難受，又嚇得瑟瑟發抖，「轟轟轟」到處是炸彈，整個大地都在震動。

因此，他的內心深處充滿了恐懼，長大也都是擔心、害怕的事。比如，害怕工作做不好，所以不停地一改再改……

最初，隆波很生氣——一件工作怎麼沒完沒了？與他共事太累了！可是一經了解他是何以至此的，明白了前因後果，隆波就開始同情他和可憐他了。一旦同情生起，慈悲心就生起，生氣便消失了。

生氣，如同污濁發臭的水，慈悲，如同清澈乾淨的水，後者不停地流進，替代了污水空間。

在替代的初期並不會徹底乾淨，還會與污水混雜，隨着不停地流、不斷地驅趕，最後就只剩下清澈的水，污水不再存在。

要像隆波教導的這般努力訓練自己的心：以朋友的角度、從良好祝願的角度出發，來看待他人、看待其他衆生。

如果對他們感到生氣，就試著了解其前因後果，了解他們爲什麼會這樣。

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當今我們一定要多修習慈悲，否則看新聞會覺得燥熱、煩擾，因為都是負面消息。

無論妳如何站隊，都是一樣：站在這一方的人聽到另一方的新聞，不舒服；站在另一方的人聽到這一方的新聞，不滿意，因為都是些燥熱的內容。

試圖阻止別人的想法及所作所為，那是無法做到的。即使阻止別人的語言，我們也都無法成功。

因此我們需要呵護自己的心，站在對方的視角去看待別人和眾生，以「他是我的朋友」的角度去看待他們。

每個人都有自己的苦，他為什麽要惹是生非？是因為他苦。

誰曾經看到過魚遭受捶打？它會撲騰、翻滾，因為它有苦。

所有的人類都有苦，因此不停地挣扎，真的好可憐！

如果我們具有同情心，悲憫他們，我們就不會生氣。心不生氣，自然就有寧靜和清涼，不會與任何人為敵。

當看到某人心有邪見時，其實（他們）很可憐，因為他們沒有機會聞法，所以才有邪見，不相信功德、惡業，也不相信佛陀。

我們如果因此而生氣，我們就不算是佛陀的弟子 。佛陀甚至教導說——如果對他人生氣，就比他人更糟。

比如，讀到「攻擊皇室、政府」的新聞，我們生氣，看到不愛國的新聞，我們生氣，又或是看到鄙視佛教的新聞，我們生氣……我們自認為是好人，可是被別人稍微刺激一下，我們就會生氣。

那些喜歡到處攻擊的人，是因為他們的心裡有瞋、有癡，自帶煩惱，自己卻看不到。而大家已經懂得生氣是不好的，卻還在生氣、還是依然故我。

佛陀教導說：對別人生氣，是很壞的。那是壞的，而非情有可原；甚至比第一個生氣的人更糟，因為他是基於無知，而自己卻是明知故犯，對修行者來說，這是不適宜的反應。

我們應該努力訓練讓心具有慈悲。讓心具有慈悲的訓練方法是……

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世間不存在快樂和寧靜，即使有時外界是歡快、寧靜的，但是我們自己卻可能生病了，因為身體也屬於世間，是世間的一部分。因此，世間永遠不可能存在快樂與寧靜。

每當我們企圖讓世間寧靜和快樂，心就是自尋煩惱。但當我們如其本來的看待，（就會明白）世間必然如此——時而寧靜，時而混亂，時而進步，時而退步……當我們如其本來地了知、如其本來地看見世間種種，心就可以不隨世間的動蕩而起伏，得以寧靜與快樂地活在世間。

比如，我們做生意，但是遭逢新冠肺炎肆虐，很難賺錢，我們希望新冠肺炎消失，越是想要，就越是苦，因為新冠肺炎不會隨個人意願而來去，因緣聚合時，它就會到來，如果無法接受事實，心就會受苦。

又或是伴侶無緣無故拋棄了我們，他的決定，我們是無力左右的，可是我們想讓他一直跟我們在一起，一旦有所欲求，心就會感覺孤苦無聊。

因此，在碰到世間的問題時，要懂得將它看成是正常現象。世間從未保持過一成不變，從未有過長存的快樂，也從未有過始終的平安。

例如政治，和平一段時間就會動蕩，動蕩一段時間又會和平，整個世界都是這樣。

但是，和平時，我們就滿意，不和平時，我們就不滿意。這樣的話，世間對我們就仍然具有影響力。

我們應該不停地觀察和體會自己的心：透過覺性來呵護自心，每當心開始動蕩起伏：對這件事滿意、對那件事不滿時，我們持續地覺知它，接下來，心就會保持中立，就會慢慢長大、慢慢堅強、慢慢強壯。

縱使世間動蕩起伏，心卻毫無動搖，可以快樂且祥和地活在世間。

你訓練得不錯，要去觀察隨世間動蕩而起伏的心。

我們無法療愈世間，我們只能有覺性去感知自心。只要心是不苦的，那麽無論世間如何，都根本不是問題。

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有人在某些習性方面累積了太長時間，比如，他們總是感到憂傷，無緣無故的，憂傷就涌上心頭，根本沒有發生什麼事，也會憂傷。有！甚至這里的出家人當中也有這種情況，需要修行很久才能逐漸將這種習性拔出來。

我們需要慢慢去體會，才能了解憂傷的原因為何。一旦知道了來龍去脈，憂傷就會退去，但只要還不清楚前因後果，憂傷就會無緣無故的冒出來。

大家慢慢去覺知與體會：心不喜歡時，知道「不喜歡」，如果實在受不了，可以修習奢摩他讓心有力量再去繼續觀察。每當有什麼冒出來，（比如）憂傷又來了，就再次知道；最後就會發現它們毫無意義可言——所有的感覺都是生了即滅，壓根沒有一直不變的憂傷！慢慢地去觀察和體會吧。

很多人的內心深處都藏著憂傷，總是無緣無故地就傷感起來，誰是這樣的？舉手給隆波看一看。很多人都是！（尊者笑著對著某居士說）所以啊，沒關係的，你有很多同伴。

好好修行，心就會越來越強大、越來越堅強。隨著心越來越強大和堅強，憂傷或是其它情緒就再也無法對我們做什麼。越修行，心越有力量，也會越堅強、越穩定，需要的只是持之以恆地用功。

（尊者對另一位居士說）感覺到了嗎？最近你的心力增加強很多，因為你參與了弘法工作，而不是由於打坐很多。當進行善法的工作時，心與善的事務打成一片，也會生出力量，並不是必須更多地經行和打坐。

大家多去積累功德——去做十種福業類的事情吧！做了這些事，心就會快樂，心一有快樂，禪定就會生起，而後心會感到有力量、被滋潤了，那樣再迎接生活的挑戰時就會容易很多，因為心中有快樂。

因此，要努力與善的所緣在一起。大家可以向「谷歌師父」（google）請教何謂「十種福業」，而後再去踐行它們。

比如，協助弘法就是一種佈施，這是良善之事；我們做這樣的事情以後，心是快樂的。只做一天或許沒什麼感覺，但是持之以恆地堅持，結果將會顯而易見，快樂也越來越多。

快樂是生起禪定的近因，心將因此獲得禪定。一旦心有了快樂，再遭遇各種問題時，就能更智慧而善巧地化解它們。慢慢去訓練吧，（十種福業）都是良善之行。

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要輕輕鬆鬆、如其本來地知道自己的心！

當生命遇到問題的時候， 心會時常浸泡在其中。 假如已經浸泡進去了， 不必因此煩惱、痛苦，只需要保持中立即可。

心就是這樣的， 當它想要浸泡時，它就會浸泡在裡面， 一旦我們的心保持中立， 它就會自行從苦中抽身而出， 成為「觀者」、成為「知苦的人」。

我們的修行必須要「知苦」， 而不是為了浸泡在苦裡， 兩者如天地懸隔般， 完全是兩回事。

所謂「知苦」，指的是—— 心抽身而出成為「旁觀者」， 作為「苦的蘊」，則在另一邊， 惟有能夠分離蘊，才談得上開發智慧。

因此，如果心浸泡在（所緣）裡面， 無需因此驚慌，只需要意識到： 當下這一刻，心浸泡在（所緣）裡面了。

持續不停地練習， 不是為了讓心鬆脫出來， （而是）在心真正保持中立時， 讓心自行迥脫而出。

於是我們將會看到： 世間，只對迷失者而言才是真實的， 世間的一切， 只對迷失者而言才是真真切切的。

對於不迷失的人來說， 世間就如一場夢， 有時是噩夢、有時是美夢， （究其實）卻沒有任何實質的意義。

大家繼續用功吧！ 世間的苦也是無常的， 它能夠來、也能夠走。 我們只要別去累積煩惱習氣而為自己平添新苦就行了。

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修行時，別給自己樹立錯誤的目標！

修行並不是為了讓心好、讓心快樂、讓心寧靜，而是為了看到心本身也呈現三法印：一會兒好、一會兒壞、一會兒苦、一會兒樂、一會兒寧靜、一會兒散亂、一會兒迷失到這裡、一會兒迷失到那裡，（這些）無法被阻止、也無法被操控；我們的學法和修行正是為了看到這些。

實踐佛法並不是為了操控自心，假如（你的）學法及修行是為了獲得掌控權，那就變成了外道的方式——訓練讓心空無、讓心如如不動，最終卻得不到什麼法益。

因此，大家要為修行樹立正確的目標。修行是為了看到自己身心的實相，（看到）心充滿了無常和無法被掌控（的特徵）……我們需要看到上述這些（共性）。

「法」已經不斷呈現給我們看了，我們卻誤認為「無常、苦、無我」的顯現時刻是不好的。於是，我們的目標就變成——如何得到寧靜？如何獲得光明？如何感覺舒服？

假如目標是錯的，實踐就會誤入歧途，惟有目標是正確的，修行才能步入正道。

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比如，在看別人爭吵、打架時，（看者）只是看到畫面，並沒有選邊站，……就像是看電視和看電影一樣，觀眾僅僅只是看到爭吵的畫面，（但畫面本身）跟觀眾毫無關係。

但如果換成是我們，（哪怕）只是看電影，而不是實際發生了什麼，我們也會完全跳進情節裡，心跟著（情節）動蕩起伏，電影這麼演，就可以讓我們哭，電影那麼演，又可以讓我們笑。實際上，那只是眼睛看到的一個個畫面、耳朵聽到的一個個聲音而已。

比如，聽到別人對我們說話，當聲波觸碰到耳朵時，其實沒有什麼（反應）生起，那時的心是沒有什麼感覺的。然而，心一旦轉譯其含義，（我們便會）有時笑、有時生氣、有時痛苦，這一切全都源自於自己的心。

因此，我們要努力探索和認識自己的心：眼睛看到畫面，而後心喜歡、不喜歡；滿意、不滿意，生起了欲望，產生了執著，導致了掙扎，於是就會生起苦。

生起了想要，就是生起了意欲，意欲很強就產生執著，也就是執取，而後生起掙扎——（即，十二緣起支的）「有」，也就是有了「我」，即「生」（十二緣起支的「生」），接著，緊隨而至的就是苦。

有欲望 、有執著、有掙扎，有了「我」，然後就有了苦。因此，我們心裡的苦全都是源自——自心的一系列造作的結果。

其他的人事物只會給生命增添麻煩而已，比如，失業是問題、失戀是問題，出去堵車，事情辦不了，這都屬於問題和麻煩，但卻不是苦。苦，必須透過心的一連串造作才可能出現。

心對所緣產生喜歡或不喜歡，進而生起欲望和執著，心於是掙扎和造作，生起了「我」——我是如此這般，糟了、堵車讓我趕不及了……諸如此類的，我們就會受苦。

事實上，我們內心的苦，是源於內心的一連串造作而產生的。至於外在的情況，那些只是麻煩或問題；麻煩（或問題）與苦，根本是兩回事。

麻煩或問題一直都會出現，如果讀過《三國演義》就能理解，它的開篇便是：「話說天下大勢，分久必合，合久必分。」

事實上，這不僅限於某個國家而言，整個世界都是如此。在泰國也一樣，平靜了幾年就開始動蕩，動蕩一段時間又會再次平靜，一直都在循環往復。

世間一直是動蕩不安的，從來都是如此！至於心會不會受苦，那取決於自己。

因此，我們要努力地探究實相，要看到事實、看到真相——我們所接觸的一切都是暫時的，接觸外在所緣的心也是暫時的，它是非恆常的，是無法被掌控的，跟外在事物是同樣的情形。

隨著持續修行到達某一點，心將從執取之中鬆脫出來，（那時）我們再也不會感到（心）苦，因為心再也沒有執取。

心之所以苦，是由於心有執取，如果無所執取，心就不會再苦。

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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工作的時候出現失誤，這是很正常的，但是每位義工都在真心實意把工作做到最好的程度。因此，來聽法的人，不要總是抱怨這、抱怨那的，喜歡抱怨的人，修行（的過程）會很難。

以前隆波到高僧大德的道場去求法時，是從不抱怨的。比如，高僧大德讓侍者為隆波安排一間僧寮，可是侍者沒空，就讓隆波找輪值僧去解決，但是輪值僧不同意（安排），他說：「你只是居士，不可以住在僧眾區域。」

隆波聽了也不多說什麼，因為樹下也是可以住的，根本不是什麼問題。如果下雨時，無法待在樹下了，隆波就躲到空寮房的樓下，從來沒有抱怨過誰或投訴過誰。

有時候去到寺廟裡，在早期並不認識其他人，飯也沒得吃。沒得吃就不吃嘛，一兩天不吃飯，又不會怎樣。隆波不會抱怨，只是自己用功實踐，去實現自己的目標——提升自身的品德。

所謂自己的目標，並不是追求自己的權利或是影響力之類的，而是指隨著時間的推移，獲得令自己滿意的修行成果——讓自己的心靈水平獲得提升。

如果不停地攻擊別人、抱怨他人，同時還想要獲得自我提升的空間，這是不可能的。

修行是為了減少煩惱雜染，因為我們的敵人，正是自己的煩惱雜染。

不停地認識和了解自己的心吧，大家要去用功實踐！

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修行時，心必須跟自己在一起，（不可以心不在焉），如果心一直是走神的，修行就不可能是真的。

……這位麥琪的心，已經迷失了。……

「心跟自己在一起」的狀態，其實就是——活在當下。為什麼我們必須活在當下？因為我們想要看到生命的實相：看到身的實相、心的實相。

身心只存在於當下，過去的身心已不存在，全都消失了。比如我們的生命，今早進入禪堂之前的那一段生命已經過去、已經死去，我們想要坐著覺察「今早在禪堂的那個身體」，（但）它已經不存在了，真實存在的惟有當下。

我們的身與心只存在於當下，過去的身心已經消逝，存留的只有記憶，因此，「過去」只不過是記憶而已。

至於「未來」呢？當我們設想說：「今天中午，我們的身心將是怎樣的」時，那還不是事實，因為它尚未發生。

「未來」只是念頭（想法、思維），而「過去」只是記憶，事實真相只存在當下。

因此，想要看到實相，就必須活在當下。當我們偏離當下的時刻，心會迷失在念頭的世界裡。它時而因為想蘊的驅使而迷失在過去、時而因為散亂的推動而假想著未來，當我們迷失於念頭的世界時，已經遠離了實相（事實）。

感覺到了嗎？我們迷失在念頭裡的那一刻，不是在想過去、就是在想未來，絕大部分都是如此。

「當下」——必須要坐著去想（思考）嗎？作為修行人，比如，我們需要活在當下，與自己的身心在一起，可是有些人卻要想（思考）說：「呃！我現在是哪種姿勢？」「此刻是在吸氣還是在呼氣？」有些人竟然對此還要努力去想。

實際上，事實已經在當下了，就在我們的眼前。

身體這樣活動時（隆波演示），需要去想「這個身體在動……現在要把手放下了……」嗎？根本不需要去思考啊。

因此，迷失於念流的世界時，時而是迷失在過去，時而是迷失到未來。即便我們去思維當下，也仍然屬於一種迷失。

為什麼（這麼說呢）？因為，我們需要的是——以身的本來面目去看到身，以心的本來面目去看到心，而不需要去思考——當下身體是如何的？

身體正在坐著，能感覺到它嗎？必須要去想「當下的身體是在坐著還是躺著」嗎？如果還需要這樣想，表示已經瘋了，難道不知道（自己）正在坐著嗎？

當下是在呼氣還是吸氣？必須要去想「究竟在呼氣還是在吸氣」嗎？根本不需要去想嘛。身體在搖頭……必須要想（才知道）嗎？

心迷失在念頭的世界裡的那一刻，我們會錯過（去親見）「法的境界」。法的境界，即是名法與色法。

名法和色法只存在於當下。過去的名法、色法已經滅去，未來的名法、色法尚未生起，名法、色法只存在於當下。

但是，心的自然狀態是，它一次只能感知到一個所緣。如果想要了解名法、認識色法，卻迷失於念流的世界之中，那時就只能知道內心所想的內容，（最多）只能想想關於「過去」和「未來」的名法和色法，而無法覺知到當下的名法與色法。或是只會困惑於「此刻的名法、色法究竟是怎樣的？」而將原本簡單的事，弄得十分複雜。

因此，大家必須訓練自己，一定要能從念頭的世界裡鬆脫出來，必須活在真實的世界裡。

只有活在真實的世界裡，才能夠看見實相——身的實相是無常、苦、無我的，心的實相是無常、苦、無我的。惟有這樣，我們才可以洞悉到（真相）。

去「看」，而不是去「想」，念頭只會遮蔽（事實）真相。因此我們需要努力地訓練自己，讓自己從念頭的世界裡鬆脫出來。

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我們必須對自己誠實， 自己的心是什麼樣子的， 就知道它是那個樣子的。 老老實實地覺知（到）， 覺知到它以後， 既不隨順它，也不對抗它。

但是應該隨順的，還是要隨順， 應該對抗的，還是要對抗， （這樣的情況）有嗎？有！ 比如，我們的心想要聞法時， 但是卻保持中捨， 不行動也不報名， 僅僅保持如如不動，這是愚蠢的。

前面談及的「既不隨順迎合，也不排斥對抗」， 是針對煩惱習氣而言； 至於善法，我們必須要去隨順。

如果善法減少了、消失了， 必須為此戰鬥，而不甘於隨波逐流。 並不是放任說—— 「善法消失了，沒關係，如如不動； 心很散亂，沒關係，如如不動； 智慧生不起來，也沒關係，一概如如不動。」 這樣永遠也無法跳脫出來。

「不隨順、也不對抗」， 乃是針對煩惱習氣而言， 心有貪，要知道「有貪」， 心無貪，要知道「無貪」……

心若是善的， 佛陀教導說，必須要繼續提升它， 而不是放任不管。 善法必須要被提升， 因為「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教 」。

如果不想練習時， （僅僅）保持中捨， 而後直接去睡覺，這並不如法！ 懶得練習才必須要練習， 必須要對抗懶惰， 要起身去用功修行； 完全是兩碼事。

因此，我們要懂得如何區分， 有些情況隨順它，不可以；對抗它，也不行。 而有些情況卻必須隨順， 如果是善法，就必須隨順。 而且還要努力呵護那些已有的善法， 別讓它退失…… 這樣才被稱為是「正精進」。

正精進就是—— 精勤於讓已生的煩惱滅去， 精勤於讓未生的不善勿生， 精勤於讓未生的善法生起， 精勤於讓已生的善法增上。

佛教可不是什麼都無所謂的， （可不是）「什麼都沒關係，怎樣都行！」 嘴邊常掛著「別執著這個、別不執著那個」的口頭禪， 那不是佛教。 「什麼都不執著，什麼都不用做」， 並不是佛教。

佛教需要有所作為—— 需要「勿造諸惡」， 需要「奉行眾善」…… 必須要有所作為。

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某位居士提問之前，首先向隆波懺悔說，他在心中曾經冒犯過隆波，請求原諒與寬恕；（同時）感謝隆波慈悲的教導！他想問，自己是否有必要出家？請求隆波開示。

隆波帕默尊者回答：並不是必須（出家才能修行），在任何地方都可以修行，（你）還沒有出家的必要，（因為）你的心對世間尚未保持中立，看得出來嗎？你仍然不喜歡這個世間，你是覺得厭倦和厭煩而已。

如果心未保持中立，即便身在寺廟，也不會因而獲得中立的。因為寺廟也是世間的一部分，充滿了各式人等，有好人，也有壞人，並不是每個人都已經純淨無染了。

因此，如果你身在塵世無法找到快樂，那麼遁入寺廟也是一樣的（不快樂）。寺廟裡的爭鬥太多了，有些寺廟總是在爭利益、搶地盤，隆波看到的寺廟幾乎都有這種情況。

因此，無論身處何處都要修行，並沒有限定說：「必須出家才可以修行」。隆波從未設定過這類條件，隆波自己身為居士時，就已經開始修行了，高僧大德也紛紛保證說：修行已經正確了。

然而你的心還有「不喜歡」，對世間並未保持中立，所以不管你身在哪裡，都不會快樂。

事實上，我們不是因世間而快樂、也不是因世間而痛苦的，之所以痛苦，是由於心沒有保持中立。

即使身在寺廟，心若未中立，還是會苦的，無論去到任何地方，只要心未保持中立，心就還會受苦。

因此，隆布帖長老教導說：修行若能抵達中立，方可擺脫所有的苦。（請）繼續用功吧！

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行蘊，就是造作善、造作不善。比如，今天信仰（心）爆棚，本想去寺廟聞法，但只是下雨了而已——（心想）這樣的天氣正適合睡覺，（於是）信仰（心）消失，變成了懶惰，它們都是無常的。

在拿到預定聽法的名額時，特別高興，可是真來寺廟聽法時，如果隆波講個不停，卻又心生厭煩，想要趕緊離開。

「善心」是無常的，它可以變成「不善」。「不善心」也是無常的，有時它也會變成「善心」。例如，我們對某人很生氣，手來不及「剎車」，已經一拳揮了過去，結果打得他嘴巴和鼻孔都是血……弄得自己也驚慌失措，非常可憐他，又心生悲憫了，「不善」竟然又轉成了「善心」，就是這樣變來變去的，從「善」也可以變成「不善」。

如果我們了解自己的心，就會看到心裡充滿了無常、苦與無法掌控的現象。

比如，我們有孩子，總是提心弔膽，擔心他在馬路上亂跑而被撞到，害怕孩子被車撞了以後會很痛。但是孩子偏偏不聽話，偷偷跑去路邊玩兒，於是我們就生氣了，逮個正著時，就會揍他。（這時）孩子並沒有因為被車撞而痛，卻因為被父母揍而痛了。

起先，父母是出於悲心，不想讓孩子承受傷痛、不想讓孩子受苦，但是因為他不聽自己的話，所以瞋心冒了出來，結果，悲心就變成了瞋心。

又或是看到小狗被車撞了，我們心生悲憫，希望幫助它離苦，到最後卻無能為力，它還是死了。我們感到非常傷心，同時暗暗責罵自己：為什麼那麼晚才出手相救？或是，為什麼自己開車這麼不小心，把它給撞了呢？悲心是屬於善心，結果卻變成不善（瞋心），有時對狗生氣，有時對自己生氣，我們的心就是變來變去的。

我們回觀自己的心，正是為了可以及時知道心的變化：一會兒苦、一會兒樂，一會兒好、一會兒壞，一會兒貪、一會兒瞋、一會兒痴，一會兒散亂，一會兒萎靡不振……

當我們的心是「觀者」時，就會看到：苦樂、好壞、貪、瞋、痴、散亂、萎靡不振……並不是心本身，而是被心所覺知和觀察的對象，並且它們全都是即生即滅的。

這樣實踐才可謂是「抓住了修行的關鍵」，因為心成為了「觀者」，即心是安住的。

在實踐的早期階段，只要這樣練習就夠了：只需要看到——在心中生起的所有感覺時，心僅僅是「觀者」；「進入」心中的一切（境界），都是來了即走，無法被掌控；僅僅只需要看見這些就足矣。

（這個階段）還不需要看到「知者也是生滅的」，因為我們還不太具備「知者」，必須培養一段時間，等到禪定的品質好了，「知者」才會凸顯。像大家目前這種上躥下跳的心，不太可能具備「知者」。

大家很容易忽視的地方：比如，隆波是先修習禪定的，心已經有了力量，能夠看到境界來了就走、來了就走，可以（直接）開發智慧，看到它們的無常、苦或無我。

但是大家還不具備禪定，一旦貪心生起，心立即跟著「貪」跑了，想要看到「貪」的生滅是不可能的。「瞋」一生起，心又跟著「瞋」跑，看不到「瞋」的生滅，因為已經氣得忘乎所以，徹底喪失了覺性。所以說，心必須先成為「觀者」。

這正是真正的分水嶺——用以衡量我們「是否會修行了」。

觀身，必須要有作為「知者」的心；觀受——無論是身受或心受，也必須要有作為「觀者」的心；觀察心中的想蘊和行蘊時，同樣需要「知者的心」，這樣才能讓蘊從心分離出來，而心是知者。

當我們持續這樣訓練時，便會看到所有被觀察的對象，全部都是生了即滅。

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觀身時，可以看到三個組成部分：第一部分是身體本身；第二部分是身上生起的感受；第三部分是觀身與觀受的那個（能知的）心；（由此）我們已經能夠認出三種蘊。

至於在按摩身體時覺得：「哎呀！這個不是我。」那只是「想蘊」而已——它在界定身是無常的、苦的、不是「我」，這屬於恰當的、健康的「想蘊」。

有人聲稱「想蘊不好，因為不如智慧（殊勝）。」但是你知道嗎？如果沒有想蘊，智慧也不會存在的。首先，我們必須能夠正確地界定，思維和想法要正確，見解才會正確，才會生起正見，進而具備智慧。因此，說「想蘊不好」，這是不正確。如果非要說什麼，只能說：「顛倒的想蘊、有偏差的想蘊」是不好的。

有所偏差的顛倒想蘊共有四種：（第一種是）把不漂亮、不美的（現象）界定為漂亮的、美的。比如，我們這個身體是不美的、不漂亮的，只要曾經審思過身體，就會知道身體臟兮兮的。

身體就像一副（臭）皮囊，上面有九個大孔，自己去列舉看看，至於小孔，更是數不勝數，各種污穢之物一直在往外流……三藏經典是如此描述的。

「身體不斷有污穢之物外流」，這是真的嗎？洗完澡不一會兒，坐了片刻，就又出汗、又臟了。事實上，身體裡面充滿了不淨物，可是我們卻錯誤地界定它，誤以為自己很漂亮、很美，這是第一種錯誤的界定。

第二種錯誤的界定是——將「無常」的現象界定為「恆常」的。比如，我們的生命在不斷地逝去，越來越趨近於死亡。我們一直都在死去，只有程度多少的差別：年紀大了，「死」的部分多於「生」的部分，便呈現出衰老的症狀，最後，整個（身體）都會死。

然而我們從未覺得「身體是無常的」，反而覺得「這個身體是恆常的」。誰會覺得自己今天就要死去的？誰會設想「自己今天就會死」，有嗎？除非是意圖自殺者，否則沒有人會這麼想。我們誤以為這個「無常」的事物是「常」的——無論如何，都覺得至少今天不會死；事實上，卻不一定。

（第三種錯誤的界定是）「苦」的事物，我們誤以為它是「樂」。此身是苦，坐著，苦；躺著，也苦；所以不斷地翻來覆去，無論什麼姿勢都苦。

一會兒餓、一會兒冷、一會兒熱、一會兒痛、一會兒癢，一會兒又要去小便、大便……這個身體充滿了苦，我們卻覺得：「喔！現在很舒服！」明明看到了「苦」的事物，卻還誤以為它是「樂」。

（第四種錯誤的界定是）把「無我」的現象當成了「我」。就像剛才帶領大家去練習（觀身），其中根本沒有一個「我」（存在），但是我們誤以為「這是我」，這就是所謂「界定錯誤」。

因此，我們應該努力訓練覺知自己——看到身體坐著、身體呼吸，看到身體行、住、坐、臥，看到身體動、停；看著身體，心是觀者，身是被觀察的對象，心是觀者。

有時候，還會有「感受」參雜進來，於是看到：「感受」不是身，「感受」也不是心，「感受」是另一種現象、另一個部分，所謂「部分」，其實就是「蘊」；「感受」是另外一種蘊。

繼續觀察下去就會發現：身體的任何部分都沒有「我」（存在），有的只是「苦」的現象，有的只是「無常」的現象，有的只是「無我」的現象。

感受，也只是不斷被逼迫著，生起的境界，無論是苦受或樂受，都被逼迫著消失；快樂是臨時的，痛苦是臨時的，無論身體發生的任何現象，都只是臨時的，包括心中生起的一切，也是臨時的。

我們應該不停地觀察和體會。大概能做到嗎？要（把開示的內容）用於實踐！

首先，坐著，看著身體在呼吸，心是觀者，看著身體在坐著，心是觀者……又或是，試著觸摸一下，究竟在哪裡有「我」存在？這裡是我嗎？還是那裡？或是其它部位？根本沒有任何一個部位有「我」。

持續不停地觀察，（就會發現此身）惟有物質，而這堆物質是我們從世間臨時借來的，進食、喝水、呼吸，便得到了物質（元素）。它們基於業力作用而聚合成這具身體，然而用不了太長時間，就會老化、消失，大家要這樣不停地觀察和體會，假如可以做到，憑此，即可體證成為阿羅漢聖者。

修習身念處，可以抵達苦的止息，修習受念處，可以抵達苦的止息，至於心念處——觀察「善心、不善心」，看到貪嗔痴不是「我」，看到貪嗔痴是無常、苦、無我的，覺知到貪嗔痴的心，也不是「我」，覺知到貪嗔痴的心，也是無常、苦、無我的，如此同樣可以抵達苦的止息，同樣可以體證成為阿羅漢聖者。

因此，無論是身念處、受念處還是心念處，全都可以抵達同一目標——解脫自在。不存在哪一種念處優於哪一種念處（的問題），唯一的區別只是，你自己擅長哪個方法，你就選擇那個方法即可。

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當我們做功德或是做任何事情時，請仔細觀察自己的心：究竟有什麼（動機）藏在所作所為的背後？

在言語之前，或是身體有所動作之前，心中其實是先有所「動」（動機）的。

比如，我們的心是善的——想要做功德、想要參與雨安居結束後的大型供僧活動，心首先開始運作，而後，才會以語言呈現出來，對僧人說：「我想參與今年的大型供僧活動。」之後便開始實施供僧（的行動），於是，身口意就齊備了，但是這一切始於心。

如果想讓自己的身善、口善，一定先要心善。為此，我們應該努力觀察自己的心、（觀察）在我們想的時候，其背後掩藏了什麼（動機）？

比如，我們想要實施大型供僧，背後的動機是什麼？是想出人頭地？還是想護持僧團？或是希望幫助親朋，所以邀請他們同做功德？藏在背後的動機到底是什麼？我們一定要能夠掂量自己的心。

其它事情也是同樣的，無論我們做什麼，先要評估自己的心：我之所以這麼想，其原因何在？藏在思維念頭的背後動機，究竟是什麼？是善的？還是不善的？就只是從自己的心裡來觀察、體會。有覺性去及時地知道自己的心。

比如，瞋心生起，生氣了，就想罵人、打人。當瞋心生起時，已經看到：嘿，想罵人、想冷嘲熱諷了。不良的言語與行為背後是瞋，自己的心已被瞋心所控。一旦如是看見了，瞋便不會控制住心。所以，我們先要及時地知道自己的心。

如果能夠及時知道自己的心，煩惱就無法掌控我們的心；一旦心不被煩惱所鉗制，我們的語言就不會受到煩惱的驅動，所作所為也不會被煩惱所奴役，於是，身口意將會越來越清白、純淨。

僅僅只是妥善呵護自心，身與口便會自然趨善。因此，我們應該有覺性去及時知道自心：心貪了，知道；心生氣了，知道；心散亂了，知道；心萎靡不振，知道……

比如，看到有人走過來，心裡很討厭她，因為她比自己漂亮。身為女人，雖然覺得自己很美，可是這個人居然比自己還美，於是就想嘲諷她，想透過一些表情，讓她感到她在別人眼裡是惹人厭的。

首先，我們要及時知道自己的心，只要心沒有被煩惱控制，言語就會很好、所作所為也會很好。

但是大部分人都是戴著面具，而且從未觀察和體會過自己的心，在別人面前，他們一直努力讓自己看起來不錯，可那只是（外表）看起來不錯，但是心裡卻不怎麼樣，仍然在造作不善的「意業」。

「意業」的結果，比「身業」與「口業」更加嚴重，因為它是「身業」與「口業」的源頭。

我們應該不停地觀察自己的心，不停地訓練去覺知和體會自心，不要放任煩惱潛入其中。否則等於是渾然不覺地讓毒蛇潛入自己屋內，放任毒蛇肆意游走，導致危機四伏，最後我們自己也會被蛇咬；換句話說，我們也會墮入惡道、自受苦果。

持續地觀察和體會自己的心，這並不是什麼困難的事。隆布敦長老曾經教導隆波：修行並不難，難的是那些不修行的人；（你）已經讀了很多書，接下來讀自己的心吧。

極為簡單的修行方法，就是去讀自己的心：心有快樂，及時知道「當下有快樂」，心有痛苦，及時知道「當下有苦」；心寧靜，知道；心散亂，知道；心貪，知道；心不貪，也知道；心生氣，知道；心不生氣，知道；心迷失了，知道；心在覺知，也知道；心散亂了，知道；心委靡不振，也知道……就是這樣持續地觀察和體會。

妒忌、厭倦、懶惰，無論心如何風雲變化，我們都要不停地及時了知到。心有仇恨和埋怨，也要知道，看到別人取得了好成績，感到妒忌，要知道心有「嫉妒」，或是看到別人行善造福、收穫善果，心裡隨喜他們，也要知道此刻「心是善的」——為別人的善行在點讚。

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不要刻意讓心寧靜，而要遊戲般地和「讓心感到快樂」的所緣在一起，寧靜隨它，不寧靜也隨它。無論是寧靜或散亂，都沒有關係，心和「讓心感到快樂的所緣」在一起時，一旦心沒有了「刻意」，禪定就會生起。

隆波的其中一位師父是隆波蒲尊者，他經常教導說：「禪定，始於沒有刻意；毗缽舍那，始於沒有念頭（思維）。」這個教導雖然只有短短兩句話，卻含括了所有關於奢摩他及毗缽舍那的修行。

奢摩他的修行是始於「沒有了刻意」。如果我們要讓心獲得寧靜，就應該修習奢摩他。當實踐某個禪法感到心情舒暢時，可以繼續這樣實踐——寧靜隨它，不寧靜也隨它，只要有機會可以練習，就知足了。

一旦我們沒有刻意而為，心就沒有貪。沒有貪的心，便可以有覺性「輕鬆地與禪修所緣在一起」，而後，心會自行集中，匯聚、亮堂、光明，一切將是自然而然發生的。

比如，那些精通禪定、可以很快獲得寧靜的行者，他們不會強迫心去靜下來，否則只會適得其反。

當修習奢摩他、訓練讓心寧靜的能力嫻熟了，我們就能以中立的心，來輕鬆地覺知所緣，心境是放鬆的：寧靜隨它，不寧靜也隨它。

（比如）隆波只要閉上眼睛，就會有「喜」和「樂」，這一切取決於我們的訓練程度。

假如我們刻意想讓心平靜下來，心反而會更加「不平靜」。就像是當我們刻意要入睡時，睡得著嗎？

今晚睡不著，明天又要早起，想要趕快入睡，這樣就能睡著嗎？只會更加掙扎，而越掙扎就越睡不著。

有人在晚上會失眠嗎？隆波可以教你一個秘訣。有嗎？請舉手。如果沒有，就不用教了。哦！有兩、三個人。人數太少，等開示結束來這裡給你們「開小灶」，因為其他人並不想聽。（笑）

其實非常簡單，就是默念：「睡得著，隨它；睡不著，也隨它。」一旦可以「睡得著或睡不著都隨它」，很快就睡著了。

如果心想的是「快睡著、快睡著」，那是不可能入睡的，因為心不喜歡被強迫，就像小孩不喜歡被強迫一樣；所以，我們不要去打壓心。心如果被打壓，它就不會有快樂；心若不快樂，禪定就不會生起。

禪定類似於睡眠，有些高僧大德甚至教導說——如果修不了禪定而又感到疲憊、苦悶，那就去睡一會兒吧。等到醒來以後，心裡舒坦了，就可以再繼續修習禪定，可以繼續修行或是工作。

所以，修習禪定的竅門，就是不要刻意追求寧靜。因此，隆波蒲尊者才會教導說：「奢摩他，始於沒有刻意。」只要還有刻意「讓心寧靜」的意圖，心就不會寧靜。這就像是「刻意要睡著，反而睡不著」一樣。

如果心情輕鬆地與所緣在一起，比如有人喜歡聽歌（這是適合居士的），既然喜歡聽歌，睡不著的時候就聽，那樣很快就睡著了，因為心情舒暢。

還有些人喜歡香味，睡不著的時候，就在旁邊放上散發香味的物品，聞到以後，心情舒服，也會很快入睡的。

但是僧人無法使用上述這些方法，因為沒有適宜的色、聲、香、味、觸可供使用，僧人能用到的惟有「妥善訓練自心」，懂得讓心「保持中立」，不讓心有沈重感。

在我們需要讓心休息的時候，保持心情輕鬆，別讓心產生消耗。我們的心一直處在損耗能量的狀態，左思右想、瞻前顧後，強迫這個、打壓那個，一直在這樣消耗能量，煩惱越強，能量耗損就越嚴重。

大家試著閉上眼睛，練習某一種禪法，可以念誦「佛陀」，也可以觀呼吸，然後試著去體會，在某一點上，我們的能量損耗非常小，但如果想得越多、越掙扎，能量耗損就越大。

試著體會和觀察，就可以發現「耗能很少」的點。不需要故意營造「耗能少」的狀態，如果刻意營造它，只會變得迷迷糊糊，而故意讓心迷煳，其實也是在損耗能量。

但凡「刻意」去做，就是在消耗能量，大家可以體會到這一點嗎？

能夠大概理解嗎？我們的心——如果它這麼做，耗能就多，如果它那麼做，耗能就少，但是也有無需耗能的點。

如果懂得如何把心放在這個點，僅僅一瞬間，禪定即可生起，心立即就得到休息，因為根本沒有在勞作。

這個成果取決於我們訓練的時間，因此要訓練、要用功！僅僅此刻訓練的話，時間可能來不及。寺廟裡的僧人與隆波在一起一段時間以後，就可以訓練出來了，那是自然而然的。

隆波只需要稍微點撥一下就行，體會到了嗎？「心一會兒耗能多，一會兒耗能少。」我們只要去體會，就可以發現：「哦！這裡耗能較多。」

煩惱習氣越強，能量損耗越大，當能量消耗很大時，心就無法休息，更不會獲得讓心休息的禪定。

因此，隆波佈置給大家的家庭作業是：觀察和體會上述的內容，這樣才能像別人一樣可以修定，否則我們永遠無法修習禪定。

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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隆波還沒有出家的時候，就在指導一些朋友修行。那時候大家還是朋友，因為隆波尚未出家。隆波的指導是：別走神、別（專注）緊盯；（因為）走神屬於放逸行，而緊盯屬於苦行。

當時有人嘲笑隆波到底在教什麼啊？！內容這麼荒誕——不走神、不（專注）緊盯。

（其實）隆波的教導跟佛陀的一模一樣，就是要一開始就了解不值得做的兩件事：走神是放逸行；（專注）緊盯則是苦行。

如果我們既不走神也不緊盯，如果我們覺知自己，有覺性、心安住跟自己在一起，有覺性及時地知道身心的運作變化，智慧就會生起。

如果沒有「覺性」和「禪定（心跟自己在一起）」，這兩個關於法的要素，或即使有也只有一點，且許久才有一次，那便是缺乏精進。

精進、覺性、禪定，這三個帶「正」的部分：正精進即是正確的精進；正念即是正確的覺性，而非緊盯、鬱悶的覺性（覺知）；正定是正確的禪定，是心安住，是在沒有刻意的情況下，心跟自己在一起的狀態。

我們不需要打壓。心迷失了，知道它迷失了，禪定就會生起；且我們並未刻意營造它，也沒有試圖去呵護它。

當我們時常訓練它，直至它能夠持續……「持續」這個詞並不完全準確，事實上，是它非常頻繁的生起，是心安住的狀態非常頻繁生起之時，就會感覺好像是一整天都在安住似的。

隆波就是這樣訓練過來的。身為居士的時候，隆波的覺性就非常快，任何所緣在身與心發生，隆波都可以捕捉到。同時，隆波也兼具禪定，心安住成為知者、覺醒者、喜悅者，且無需呵護。為什麼無需呵護？因為覺性極快，心一動，立即看見，一動，立即看見，於是真正的禪定就生起了。

那些高僧大德（包括隆布信長老）並不知道隆波的名字，因為隆波去頂禮高僧大德時，從未報姓名、談來歷，根本不講這些，那都是浪費時間而已。隆波只是直接向他們請法。

隆布信長老並不知道隆波的名字，他只是稱呼隆波為「知者」，於是「知者」變成了隆波的法號。每一次他碰到隆波都會稱呼「知者、知者」。隆波蒲尊者則稱呼隆波為「修行人」，他一見面就問：「修行人，怎麼樣啊？這次又有什麼？」他的意思是「在修行方面，有什麼要分享的嗎？」

為什麼是「修行人」？為什麼是「知者」？

因為覺性與禪定都非常強大。

覺性與禪定為何非常強大？

因為具備精進。

精進地修行，指的是精進地訓練覺性、努力地訓練心安住，而不是拼命地打坐與經行。

關於心安住的狀態，隆波的心偶爾也會與所緣浸泡在一起。

如果覺性捕捉到了，隆波就會計時，在三秒或最多五秒之內，心必須從所緣松脫出來，直到一意識到「心與所緣在一起」的瞬間，心就可以自行抽離；這都是源自於精進的結果。

精進地做什麼？並不是閉目盲幹，也不是拼命地經行和打坐。正精進並不是指（應該）經行很久、打坐很久。

正精進的意思是，精進地消滅已生的煩惱；精進地讓未生的煩惱不生；精進地讓未生的善法生起；精進地讓已生的善法增上。

精進所涉及的都是善與不善。因此，若是不分日夜地經行而希望獲取道、果、涅槃，這並未讓煩惱受到絲毫影響，反而是在煩惱的驅使下來行動。

因此，精進必須是正確的。（我們是應該）努力修行，但必須是正精進而非邪精進，如果精進地隨順煩惱習氣，那是不對的。比如，打坐時極力打壓自己，一直處在鬱悶、苦悶之中，這不能稱為正精進的，因為它並未削減煩惱，反而在拼命迎合煩惱，一旦可以打坐和經行很久了，又會自認為了不起，原本應該是要減少煩惱，結果卻變成（在餵養）「我很了不起」（的煩惱）。

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我們想要能夠認識自己、了解自己，我們就必須知道：認識自己和了解自己是為了什麼？

如果我們透徹地了解自己，就會知道：其實我們與外境是一體的，我們只是世間的一粒微塵，只是宇宙中的一顆塵埃，根本沒有任何的涵義可言。

假如全世界幾十億人同時死去，對宇宙而言，也沒有絲毫影響，不存在任何涵義可言。

然而，我們總以為——自己如此特別、如此了不起，我是如此、我是那般……讓自己看似比實際所是的更大、更強。

事實上，我們只是一粒極小的塵埃，沒有任何意義，或生或死，對整個宇宙及整個世間而言，根本毫無差別。

我們在骨子裡總以為「我是如此、那般……」，因此，我們才會一直拼命掙扎，在心中始終尋不到片刻的寧靜與快樂。

佛陀教導我們要回觀——認識自己、探究自己、了解自己。這個所謂「自己」，其實就是身與心。

如果我們想要認識、了解自己的身與心，首先，我們必須有「覺性」（sati）。覺性乃是——覺知身、覺知心的工具。覺知到身的存在，覺知到心的存在，此即所謂「覺性」。

（我們所需的）另一項乃是「智慧」。智慧是知道實相——知道身的實相，知道心的實相，

覺性與智慧這二者並不一樣。其中，覺知到身與心的存在；是以覺性在知道。比如，在移動的時候，或者無論我們做了什麼動作，都能夠覺知到它，這被稱之為「有覺性」，然而僅僅如此並不能離苦。

如果我們僅僅只是有覺性，在不停地覺知或者聚焦，那只能得到禪定，獲得寧靜而已。至於真正讓我們得以離苦、得以脫離輪迴的，乃是智慧。

覺性能夠捕捉到——身的存在，心的存在，身的一舉一動，心的一舉一動。覺性能夠覺知到境界或狀態——能夠覺知到身的狀態，能夠覺知到心的狀態。

而智慧則是指：心聰明地了解一切名法與色法的實相。

覺性讓我們能夠區分——貪與瞋不同，苦與樂不同；讓我們能夠清楚地區分貪與瞋各有其特質。

每一種現象自身獨具的特質，被稱之為「特性」——即，特殊之處。貪有貪的特性，瞋有瞋的特性，散亂有散亂的特性，萎靡不振有萎靡不振的特性，苦與樂，也各有其不同的特性。

因此，每個境界，無論名法或是色法，各自都有與眾不同的特性，讓我們得以清楚地區分——此是此，彼是彼，它們是不同的。

貪與瞋是不同的，苦與樂是不同的，好與壞是不同的，身與心是不同的，地、水、火、風，每一項元素也都是不同的，於是我們能夠區分出它們。

但僅僅如此，並不能離苦。只是看到每一種境界的特性，是無法讓我們離苦的。

如果想要離苦，我們要看到所有境界的共性。涅槃除外，涅槃是另一種現象，至於其它的一切名法與色法，都有其共通的本質，那就是——無常、苦、無我。

「無常」的意思是——曾經存在的現象，到了某一點，沒有了。曾經存在的已不存在，稱之為「無常」。

「苦」的法印，意思是——在我們眼前存在的現象，正被逼迫著要消失、滅去，

「無常」是看到——曾經存在的現象，滅去了；「苦」的法印是看到——尚未滅去的現象，正被逼迫著要消失。

「無我」是指——所有的現象，無論是生，是住，還是滅，都是隨順因緣的，而非隨順我們的意志。

無常、苦、無我，這三者，是除了涅槃之外，其它一切境界所共有的特質。其它一切境界，全都處在三法印的範疇內。（全都呈現三法印）

僅僅隨觀一個個境界，仍然無法讓我們真的放下。比如，當我們看到——「苦」與「樂」是不同的，我們就會想要獲得快樂、逃離痛苦，對嗎？我們將會討厭一個、喜歡另一個，心永遠無法有契入中立的那一刻。

如果僅僅看到境界，看到貪、瞋、痴的每一單獨現象，看到苦、樂、好、壞的每一個個體，或是地、水、火、風的每一個元素，是無法讓心因而放下的。我們會一直出現——「喜歡這個，討厭那個」的反應。為什麼？因為我們還沒有具備智慧——還沒有徹見到每個境界在「無常、苦與無我」的三法印面前，全都是平等而無差別的。

因此，所謂開發智慧，正是要看見——無常、苦、無我，如此方能被稱為是「修習毗缽舍那」。它不是依靠思維、推理、分析、閱讀、聆聽所得的智慧，後者的智慧對於煩惱而言，根本不具殺傷力。粗重的煩惱或許消失了，但是還會生起更細膩的煩惱——生起我慢，自以為很厲害，已經學習過很多了。

因此，真正能斷煩惱的智慧，必須是毗缽舍那的智慧，惟有它，才可以將煩惱連根拔除。

毗鉢舍那的智慧，必須能夠看到一切境界或狀態的三法印，洞見到它們的共性。

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隆波已經感受到來自每一位的牽掛與祝福了，隨喜各位。

隆波這次生病是從今年潑水節開始的，症狀從咳嗽、氣喘，到後來的淋巴結腫大，才決定去芭提雅的醫院做初步檢查，那之後又去了曼谷進一步檢查。

活體檢驗的報告是昨天（2016年5月31日）出來的，確診為：淋巴腺癌。

接下來，隆波會接受為期八個月的治療。在治療期間，免疫力會非常低。因此主治醫師強調，最好取消所有弘法活動，同時避免任何形式的探訪。因為類似這樣的事，會對隆波的健康狀況產生影響，壞處多於好處。

隆波步履不停的弘法已經很多年了，請允許可以病休一段時間。

在此期間，請每一位用心修行。

這個世間，沒有恆常，有的只是不確定。

在隆波未能講法的日子里，請各位別擔心自己無法修行。隆波已經把和修行相關的法，完整而細膩的傾囊而授了。要多多「如理正思維」，善巧地檢查自己的修行：是否正確遵從了佛陀的教導？

若真是卡住了，就去尋找隆波委任的禪修指導老師們給予幫助。別鑽隆波生病的空子去貪玩或者偷懶就行了。

隆波從未想過要從各位身上得到什麼。除了要求各位精進用功——以此減輕自身的苦，同時團結互助地把佛法弘傳下去。

如果思念隆波，就請思念法。願各位吉祥如意。

隆波帕默尊者2016年6月1日

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（大家）要繼續用功，不停地用功，別想要（結果）；越想要越迅速得到結果，（進展）就會越慢。

要輕鬆自在、舒舒服服地用功，所有的修行都只是為了用來禮敬佛陀和供養佛陀，而不是為了自己獲得什麼，我們要有這樣的初發心。

你的心依然還有貪，要慢慢地去體會，不要透過貪心去用功，而要以奉獻和付出的心來修行，比如，我們一天修行一個小時，這是為了回饋佛陀的恩典，以此來供養佛陀的。練習並不是為了去迎合自我，也不是說打坐時間很久就表示自己很厲害、很牛，這樣子修行是不明就裡的。

打坐，就是在以打坐來供養佛陀；經行，就是以經行來供養佛陀；而不是為了追求個人得利。（若能）如此我們的修行過程就會更加平坦，就不會覺得進展緩慢，因為我們並沒有帶著期待。

假如我們（懷有）期待，就會總是覺得（進展）很慢，因為它總是不像我們期待得那麼迅速。如果我們的修行有所期待，（進展）就會很慢；但如果我們修行的時候沒有期待，進展反而很快。（隆波）之所以這麼說，全都是來自於自己實踐時候的真實的親身經驗。

曾經有一段時期，隆波想要加強精進度，因為身為居士的隆波已經不想再次出生在世間了，所以十分努力；（可是）心中有貪，是不會達成結果的。等修行漸漸到了後面階段，心中沒有了貪，無論什麼情況都隨它，得到或是不得到什麼，都不是自己的事，只是持續不停地覺知下去、觀察下去，在根本不去追尋的情況下，內心生起的是清涼、寧靜與祥和。

我們越想「得」，就會越受苦，心也會越散亂。

因此，大家要輕鬆自在地用功，以修行來供養佛陀。至於能否獲得結果，那是心的事，而不關「我」的事！「心」，不是「我」。

只要心還愚痴，就得讓它學得久一點；如果心已經聰明瞭，已經學了很久而變聰慧了，自然無需再學太多，用不了多久就可以取得道與果的。

體證道果的快或慢，不是取決於我們的選擇，而是取決我們的業報、我們的所作所為。

因此，別貪！

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人員還沒有到齊嗎？已經到齊了。（隆波）看到門還是打開的，還以為人員沒有到齊呢。隆波要求關上禪堂的大門，是因為在講法的時候如果有人進進出出、左瞧右看，大家的禪定將會因此被破壞。

法是非常細膩而精微的，假如我們的禪定不夠，是聽不太懂的，或者最多就只是頭腦層面記住了一點點，可是卻清除不了煩惱習氣。

能夠清除煩惱習氣的法，必須是抵達心底的法。而法要想進入到心，我們的心必須安住——具備很好的禪定，如此才能夠承接住法。

就像這個水杯，如果想要倒水進去，我們必須先把杯子拿穩，如果不停地晃來晃去，水就都溢出去了。同樣的，如果心是動蕩起伏的，我們就無法接收到法，法全被倒在外面了。所以隆波才會要求關門。

當然，有些人的身體可能出了狀況，比如，想上廁所，隆波並沒有禁止大家去上廁所，是可以出去的，因為那時候太難受了。

（寺廟）在最初開放（8月初）的時候，禪堂大門是開著的，到了講法的時間，有個人帶著一些人又進來了，因為他好心邀請了一群朋友來，可是沒有地方坐，需要加座，然而這樣就無法保持社交距離了。

無論如何，我們都應該小心謹慎，別急著放鬆警惕！其他國家的疫情現在還非常嚴重，他們來泰國時，不斷地把病毒帶進來，幾乎每一天都會檢查出感染者。但是他們被要求隔離14天，有時候一天檢測出1、2個人，有些天甚至會檢測出5個人。

疫情現在仍然非常嚴重，比如，印度離我們很近，有些國家每天甚至有幾萬個新增病例，所以大家不可以疏忽大意，需要謹慎一些。萬一不小心讓漏網之魚進來，就可能會再次爆發疫情，所以我們至少應該戴口罩、保持社交距離。

在疫情時期，有些人的修行取到了很好的成果，因為沒有辦法再攀緣外面的人，所以有了更多跟自己在一起的時間，於是就用來練習：當心跑去想了，有覺性及時地知道，而沒有繼續迷失在想裡，只是看到它去想了；一旦及時知道，念頭就會滅去，心就會安住，一而再、再而三地這樣覺察，心終於明白了實相……

法並不是什麼玄奧奇幻之物，法就只是事實、真相。是什麼樣的事實、什麼樣的真相呢？即，生命里的一切都是無常的，都是被逼迫著改變的，都不是我們真的可以掌控得了的。

（大家）一定要註意，法的實踐應該抓住核心、領會要點，而不是（誤以為）踐行佛法就是讓心快樂、寧靜、亮堂、如如不動；不是這樣的。

法的實踐一定要獲得看見實相的智慧：看見身的實相、心的實相，看見它們是無常的、是苦的、是無我的。

假如學法及修行尚未來到這一點，那可謂是「尚未真正抓住修行的核心與實質」。我們一定要學習和探究，直至看見身心的三法印（三共相）。

看到三法印又會獲得什麼益處呢？如果看到三法印，我們就可以不苦。

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有人問，如果疫情過後，來禪堂聽法也還需要預定嗎？

隆波上一次已經徵求過大家的意見，大家一致通過說，希望繼續採用預定（的方式）。因為這樣來聽法的時候很快樂，不需要急匆匆地趕路。那些急著趕路的人，本來也許是要來解脫園寺，結果卻衝到了閻羅王那裡，因為太急切了。

事實上，法就跟我們自己在一起，而不在別人那裡；法不在寺廟、不在高僧大德那裡，法就跟我們自己在一起。

聽法以後，要去實踐！要不停地去認識自己和了解自己。

別想著說必須這樣、必須那樣，禁止這樣、禁止那樣。（僅僅只是）持續不斷地如身本來面目的去知道身、如心本來面目的去知道心，最後就會自行改善的。

但是諸惡一定要斷除，而所有好的、善的（品質）一定要去培養與提升。

不要激進地以為修行什麼都不用做，佛陀沒有這麼教導過！修行並不是什麼都不用做。佛陀教導我們要諸惡莫作，眾善奉行——戒定慧必須準備妥當；然後訓練讓心純凈無染，之所以純凈無染，是因為它乾凈、純凈：起先它是清明的、亮堂的，但接下來只是一味地清明也是不行的，因為其中還藏有煩惱習氣。隨著我們不停地用功修行，心最後將會乾凈、亮堂，而後跟自身的寧靜在一起，心情舒坦、愜意。

我們要慢慢去訓練，這樣生命就會越來越好、越來越好。

在早期開始訓練時，我們是看不到結果的，然而一旦訓練得久了，我們就會看到結果，尤其是跟未經訓練的人相比，或是跟未經訓練的我們的兄弟姐妹相比，我們日復一日用功了幾年以後，就可以看出彼此的差別。

大家誰可以看得到差別的，有嗎？

我們會發現自己跟親戚、朋友相比，變得不一樣了，如果我們一直像別人那樣迷失在世間，我們就會跟他們一樣的。但是我們並沒有像他們那樣迷失，我們努力地在訓練自己。

隨著時間的推移，我們自身將會出現一些變化，感到心滿意足，而不是生起我慢自大——覺得自己比別人更棒、更好。因為我們不停地減少煩惱習氣，因而覺得心滿意足。

我們將會知道佛陀真的存在，佛法真的存在，聖僧真的存在；法是真理，是事實；離苦是真的存在的；為了達至離苦的實踐方法也是真的存在的。

（只要）我們不斷學習直到看到所有的實相和真理，我們的心將會滿足、飽和。

大家此刻的生命還沒有滿足、飽和，還一直處在飢餓的狀態，是心在飢餓——不時想看圖像，不時想聽聲音，不時想聞氣味，不時想嚐味道，不時想在身體方面有所接觸，不時想在心裡獲取滿意的所緣，心一直處在飢餓的狀態。

飢餓之心，是苦的。

我們應該不停地訓練，直到心不再飢餓；一旦心不飢餓，心將會只有快樂。

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瞋心是最容易被觀察到的

心有貪，知道；心有瞋，知道；心有痴，知道。

隆波在講解時，是按照貪瞋痴的順序來排列的，可是真正去實踐時，瞋心是最容易被觀察到的。

瞋心生起時，你會快樂嗎？這很容易觀察到，對吧？但是，心有貪的時候，很難觀到它的苦，對嗎？後者更難被觀察到。

瞋心生起時，就會有苦。因為第一個遭遇到生氣後果的人，正是生氣者本人。什麼時候對別人生氣，什麼時候自己就先受苦了。

大家現在都會上網，對吧？很多人喜歡發表個人意見，互相罵來罵去、各自生氣，為什麼要生氣呢？因為執著於自己不同的觀點和看法，所以相互不滿。

在生氣的時候，我們應該觀察它，而不用找方法消滅它。覺知到生氣，是第一步；接下來，覺性與智慧越來越有力道，就會進而看到每次生氣時的心都是不快樂的。持續地觀察就會明白，生氣並不是什麼好東西，在生氣的瞬間，心是不快樂的。因為瞋恨只會引發一種感受：苦受，導致心去受苦。如果要發現生氣的副作用，這是很容易觀察到的。

所以，佛陀說，瞋心的副作用極大。當瞋心熾盛時，有可能殺戮千人、萬人乃至數十萬人。比如，希特勒就是由於仇恨而殺掉了幾百萬猶太人。

瞋心的副作用極大，但是斷離它卻不難，很容易。在所有的煩惱習氣中，瞋是最容易被斷離的，為什麼？因為瞋心生起的瞬間，苦就呈現了，我們想要苦嗎？沒有人想要。

因此從現在開始，每當生氣時，不要只盯著讓我們生氣的人、事、物，而要及時回看自己的心。

瞋心生起時，心是痛苦的還是快樂的？我們要直接去看，然後就會看到苦，並且發現瞋心可不是什麼好東西。

以前我們也許很自豪。有些人怒火中燒的時候很自豪。誰曾經是這樣的？火冒三丈，但卻很驕傲、很自豪，覺得每一次生氣時，自我都會膨脹。大家肯定看過貓在生氣時的身體膨脹。雖然貓身並沒有真的變大，那隻是欺騙我們的手法，可是它會裝作自己身體變大了、發火了，麻煩就大了。其實並沒有什麼值得驕傲的。

如果我們及時識破（就會發現），生氣只會帶來苦，並不是什麼好東西。一旦我們一而再、再而三的不停去看，我們就會看到瞋的生起只會帶來苦，那又何苦生氣呢？從中能獲得什麼好處呢？

每一次生氣，每一次都受苦，雖然還來不及看到其它副作用，來不及看到它對別人的傷害——在別人尚未被我們的怒火波及時，我們自身已經成為第一個受害者了。大家要這樣去審視。

每一個人都是非常愛自己的，因此，不想讓自己受苦。要想不讓自己受苦，就要懂得保護自己的心。否則，我們將會任由自己的心一直倒在煩惱習氣的淫威之下，生生世世一直受苦，一再重複在輪迴之中：不停地循環、不停地受苦。

我們要觀察自己的心：每當瞋心生起，及時知道。如果瞋心過多，就以瞋作為突破口。也有些人不容易生氣，那麼當貪心生起、「想要」生起時，也要去知道。

（之所以）不容易生氣，是由於累積過很多功德，接觸到全是可意的所緣，不會接觸不可意的所緣。一旦接觸到的是可意的所緣，瞋就不會生起，但並非沒有瞋心，它只是沒有機會生起罷了。

有些人累積了很多惡業，接觸到的全是不可意的所緣。在吃飯時，別人都說這家餐館好吃，他去吃的時候卻覺得不好吃；他會覺得這也不好、那也不對，這不適合他、那也不適合他——凡接觸到的，都是他不喜歡的所緣；對此，不用去怪別人，那隻是自己的業報而已。

惡業現前會讓我們接觸到的全是不喜歡的所緣。而功德與福報很多的人，接觸到的就是可意的所緣，別人罵他，他聽不到，即使指名道姓，他也聽不到。而有動聽的聲音時，比如，輕風吹拂的樹葉聲或是鳥兒在遠處的婉啼，哪怕輕微，他卻聽得見。可是別人的高聲咒罵，他卻聽不見，因為惡業並未現前。

有些人因為善業的緣故，所以聞不到臭味，但並不是說沒有臭味。誰遇到過這樣的情況？別人都說有臭味，我們卻根本沒有聞到，聞到的只是香味而已。

寺廟中有一種樹，這種樹在開花的時候會散發類似大便的氣味，很特別，不知道為什麼這樣？反正很臭，類似廁所散發出來的臭味，但是有個人就在這種樹的旁邊修建了寮房，卻根本聞不到這種氣味，其它的花香，他全都聞得到，但是散發惡臭的氣味卻聞不到。他的鼻子有問題嗎？並沒有，因為其它氣味可以聞到，就只是聞不到臭味。這取決於——惡業若未現前，自然不會聞到不可意的氣味。

我們對此有選擇權嗎？我們是無法選擇此刻善業現前、還是惡業現前的。每個人都累積過善業與惡業，當惡業現前時，就會接觸到不可意的所緣，比如生病或失戀、跟所愛的事物分離，諸如此類的。而善業現前時，就會接觸到喜歡的所緣，並且接觸以後很快樂。

快樂的時候是最難斷離的，因為看不到其副作用。當我們覺得很舒服時，還能看到其副作用嗎？在我們覺得心裡舒服的時候，看得到其副作用嗎？看不到的，很難看到。

因此，如果你有瞋心，不用難過。瞋心重的人不用傷心，反而應該高興。即便說你曾經造過很多惡業，但是修行起來卻很容易——很容易看到副作用，很容易看到苦。

我們需要不停地觀察自己的心：瞋生起了，要知道瞋生起了，之後心裡有苦，也要及時知道；貪心生起了，知道貪心生起，心有快樂或是不苦不樂的舍受，這是很難看到其苦或副作用的，我們要將覺性訓練得足夠強大，才能夠看見。

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修行必須要自助，誰也幫不了我們。

高僧大德可以告訴我們練習的方法，一旦我們知道方法，接著就必須依靠自己去實踐。

如果聞法以後不去實踐，我們就不會有任何收獲。

那些真心實意想要修行的人是不會輕易錯過和遺漏（實踐）的，但是那些對法並不真正感興趣、並不真正熱愛修行的人，他們會一天天地放任自己迷失在世間。

很快一年就又過去了，馬上進入十月份了，大家在不久之前才慶祝了新年，一年的時間就這樣飛速流逝了……

我們不要白白地浪費呼吸！每天被浪費掉的呼吸太多了。呼吸了，要覺知；呼吸了，要覺知。

如果能與呼吸為友，沒有其他朋友也可以。即便獨處，也要讓呼吸作為朋友——呼氣，覺知自己；吸氣，覺知自己；反覆演練。等到我們年邁時，只能獨處。有些人年紀輕輕已經獨處，沒有配偶、沒有孩子；即便有配偶、有孩子，孩子長大了也會離家而去，現在的孩子並沒有跟父母同住，只有兩個老人相依為命，如果再沒有配偶，就只有獨處了，即便兩個人在一起，最終有一天也會只剩下一個。

因此我們要演練到能夠獨處，否則身邊什麼人都不剩了，我們會覺得苦不堪言、感覺這一生空空如也，也許有錢，卻沒有任何人跟我們在一起。如果再連錢都沒有，就更悲慘了，沒有食物，又無法自助，一直浸泡在大小便裡……

如果我們希望依靠別人，這是很難實現的。有些人有孩子，以前希望依靠孩子，可是今日也指望不上，就會想還可以有個伴侶，但假如只剩下一個人，沒有了伴侶……

因此，我們要練習與法同在，與自己的呼吸同在。

不要白白的把呼吸浪費掉！呼氣、吸氣，不停地覺知：看到身體在呼吸，心是觀者，這樣就不會孤獨和無聊。因為與呼吸為友，它是不會拋棄我們的，直到死亡一刻。

什麼時候死，什麼時候才拋下我們，不再呼吸。但是只要還沒有死，必然一息尚存，這個朋友就還不會拋棄我們。

其他的人、事、物可以拋棄我們，但是呼吸不會。因此，要訓練與呼吸同在，直至它成為習慣：呼氣、吸氣，不停的去覺知。

也許對某些人來說，僅僅只是一味的（覺知）呼吸是不夠的，因為他們的心太過散亂，那麼可以吸氣時念誦「佛」，呼氣時念誦「陀」。

如果我們習慣了吸氣念佛、呼氣念陀，（就會發現）我們並沒有先呼氣。為什麼隆波讓我們先呼氣？因為先呼氣會導致心情放鬆，如果是先吸氣，心會覺得憋悶的。

那我們要怎樣練習「吸氣念佛、呼氣念陀」呢？在即將練習之前，我們先呼一下氣，不用念誦，再在吸氣的時候才去念誦「佛」……

我們需要訓練以呼吸作為朋友，無論到哪裡，它都跟我們同在。就算別人全都拋棄了我們，它也沒不會拋棄我們；在它真拋棄我們的那個時刻，同樣也是我們拋棄它的時刻：同走、同逝。

我們要多努力訓練自己，才會看到訓練的價值，它讓曾經動蕩不安的心開始平靜下來。以前我們被很強的煩惱習氣掌控了心，現在煩惱習氣的力量越來越柔弱，因為禪定開始生起，而透過禪定的力量是可以壓制煩惱習氣的……

我們每一天都訓練，心就會開始有力量。僅僅只是（觀）呼吸即可，不用試圖比別人厲害、試圖出人頭地，不停的以呼吸作為朋友，我們的心就會慢慢積累起力量。

一旦心有了力量，我們就可以開始開發智慧了……

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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當今時代是快速變化的時代。隆波的爺爺奶奶那一輩人出生的時候（世界）是什麼樣，去世時也是差不多的，社會並沒有多大的改變。而當今時代卻是不斷變化的，尤其是新冠肺炎疫情導致的翻天覆地的巨變，讓我們的整個生活方式全都變了：某些職業消失、一些新職業出現。如果能夠調整自己、跟上時代，你就可以活得很好；但是如果調整不了、跟不上節奏，理解不了（變化），你就很難存活下去。

適者生存。正如所有的生物一遭逢氣候和環境的變遷，如它能夠適應，它們就可以繼續生存下去，如果適應不了，那麼整個種族將會瀕臨滅絕。

試圖控制世間不讓它變化，這是無法做到的，因為有極多的因緣導致變化。尤其是如果煩惱習氣的力量越強，那麼變化的驅動力也越大。

既然我們無法減緩世間的變化，那麼就去理解它吧。這個世間必會變化，一切都必然會變化，一切都是無常的。看到了嗎？唯有法是不變的。

世間在變，法卻是不變的：無論什麼都是無常的、無論什麼狀況，都無法保持不變。

有時候我們努力打拼、賺錢，事業已經非常穩固，可是突然之間，一切便徹底崩塌。

一切的現象只要發生了，就必會變化，無法持久；有了之後必會消失；即便尚未消失，也在被逼迫著要消失；一切都是隨順因緣的，一切都不是隨順我們心意的，我們對之無法掌控。正是這些（特性）被稱為「無常、苦、無我」。

無常的法印是指曾經存在的事物將會消失、滅去；苦的法印是指，正在呈現的狀況被逼迫著要消失、滅去；至於無我的法印，則是指一切現象是存在或消失，取決於因緣，而不是取決於我們的指揮。

唯有法是不變的！縱使一切因緣條件和周圍環境都在變化，法的實質卻不會改變。

當我們的修行直抵法的實質時，就會看到一切變化都是正常的，並沒什麼可奇怪的，很正常，它就是這樣。我們不需要抗拒變化，因為也抗拒不了。同樣的，我們將不因變化而驚恐，因為我們已經知道了它必然是這樣，很正常。

因此我們需要學法和領悟法，換句話說，就是明白這個世間和生命的常態就是這樣的。一旦明白了，心就不再掙扎，不再痛苦。

如果我們不接受也適應不了變化，我們就會消失、滅絕。就像恐龍以及很多已經滅絕的動物，還有些植物也在不停地滅絕，因為大自然的環境已經變化了。

我們學法修行就是為了能夠明白平常態是什麼樣——世間的平常態。此處所謂的「世間」，離我們最近的就是我們自身，也就是組合成我們的名法與色法，它們是內在世間；至於外面的世間，也是同樣的狀況——無常、苦、無我。

但是如果我們的學習與探究是通過外在世間來進行的，那將永遠沒有完結之日，因為外在不停在變化，不說別的，連醫學都在不停地變化。

某個時代的醫生說「這樣好」，另一個時代的醫生則建議「這樣不好」，不停地在變，我們很難知道究竟怎樣才好、怎樣不好。比如，某個時代宣揚「一天吃一個雞蛋，不用看醫生」；吃雞蛋是很好，應該吃，因為那時的泰國人食物匱乏，只有米飯，不太有機會攝入蛋白質。可是到另一個時代，吃雞蛋又不好了，因為裡面有脂肪；至於今天，又開始宣傳雞蛋里的脂肪很好，如果缺了它，身體就會不健康，所以又呼籲要吃雞蛋。大家已經不知道究竟好不好了，時好，時不好，今天好，明天又不好了，沒有什麼固定的結論。

然而，法是確定的。法永遠不會有出偏差的那一天。

如果我們學法，我們就會明白法的實相與世間的實相，所謂世間的實相，其實就是我們身心的實相以及周圍環境的實相。所有的一切無論是什麼，如果去探索就會看見，它們都是無常的，都是被逼迫的，都是無法掌握的（只會隨順因緣而不會隨順我們的欲望和意志）。

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昨天又有一位高僧——隆布延長老——圓寂了，曼谷人不太認識他，只有素林府的人認識。他屬於隆布頓長老的體系，這條法脈已經傳承了好幾代，在隆布頓長老之後標桿性人物有隆波耿、隆波墾、隆波潘能，再接下來就是隆波延。他已於昨天圓寂。

隆波原本是準備在雨安居之前去頂禮他，結果因為面癱，需要一直看醫生而無法成行。幾天前得到消息說，長老的症狀很嚴重，已經停止進食了。於是，隆波就在周三前去探望他，當時他在躺著，他身邊的弟子在他耳邊報告說：隆波帕默來了。他點點頭，但是已經沒辦法說話，然而他的覺性卻非常非常棒。

他閉目躺著。在隆波頂禮他的時候，那些弟子在他耳邊說：隆波正在頂禮。他雖然躺著，卻仍然把手舉起來合掌（接受頂禮）。

（他讓我們）看到了修行的成果。雖然已經96歲，並且幾小時以後即將圓寂，可是他的覺性卻非常棒。他的身體已經不行了，早上只吃了五六勺的稀飯，再吃就會嘔吐。他的身體已經嚴重缺乏能量，很容易就會睡著，但是他的覺性是圓滿的，心非常殊勝——亮堂、光明。他是圓寂得非常美、非常漂亮的一位長老。

他的弟子們在拼命趕時間來修建舍利塔，但還是來不及了。

高僧大德的圓寂是一個提醒我們的信號：提醒我們不要疏忽大意！只要有機會學法，就要即刻去學；學法之後要立即開始實踐；在實踐時，如果哪裡卡住了，還可以向高僧大德請教。一旦我們真正信賴的高僧大德圓寂了，我們會不知要向誰請教，只能依靠自我審查了。

隆波追隨的最後一位高僧大德是隆布蘇瓦長老。那是隆波出家的第一年，剛好一個戒臘，在雨安居剛結束的時候去頂禮他，不久他就圓寂了。

從那之後，隆波只能依靠自己，用高僧大德教導的原則不停地自我審查，看看自己做什麼可以讓善法增長？做什麼會導致善法退失？做什麼令不善法增長或增多？做什麼能夠讓不善法不會生起？隆波就這樣不停地自我觀察和自我體會，運用的正是如理正思維。

如果我們沒有真正可供信仰和信賴的高僧大德，我們就要運用如理正思維，多去觀察和體會自己正在踐行的道途，是讓自己的善法增上還是不善法增長了？它能否減少我們的不善法、提升我們的善法？這是需要我們自己去體會的。

佛陀曾說，明眼的善知識是聖道的全部。在另外一次，佛陀又說到，如理正思維是聖道的全部。他所開示的完整內容是：第一縷朝霞是太陽即將升起的標志，而值遇高僧大德是生起聖道的第一縷朝霞；另一次，佛陀開示的是：第一縷朝霞是太陽即將升起的標志，而如理正思維是生起聖道的第一縷朝霞。

在佛陀的開示裡，有兩類事物是平等的，也就是——如理正思維和明眼善知識。

大家都在努力尋找明眼的善知識。有些人來向隆波報告說，有某位明眼的善知識是這樣教導的。可是隆波一看臉就知道，那不是高僧大德（明眼的善知識），那只是你們自封的，因為事實上，（他）已經（修）偏了。

在明眼善知識業已難尋的時代，最重要的是如理正思維、是懂得善巧地自我審查：審視自己做什麼可以讓令不善法滅去，令未生的不善不生；審視自己，做什麼可以讓未生的善法得以生起，令已生的善法茁壯成長。我們一定要懂得什麼值得去做、什麼不值得。因此，如理正思維是非常重要的。

比如，有人飲食過量就會頭暈，修行會不知如何是好，因此就要減少飯量。我們一定要自己體會（去發現）做了什麼可以讓覺性生起，因為覺性也屬於善法。

有人可以幾天不吃飯，但是無法幾天不睡，即使一天不睡，接下來三天也會昏昏沉沉的，必須把覺補回來才行，這樣就應該自己審視和評估：可以幾天不吃，但是不能減少睡眠；其他人是可以壓縮睡眠時間，卻不能挨餓；還有人是既可以耐餓，也可以縮減睡眠；有些人既不能壓縮睡眠，也不能挨餓。

我們一定要自己體會，不要盲目模仿別人。

我們應該自行體會做什麼可以導致善法增長。其中最容易評估的善法現象，就是覺性生起得是否頻繁了。

真正的檢測指標乃是覺性。有覺性的當刻，心肯定是善的。禪定可不是衡量標尺，因為寧靜並不必然是善的，一定要小心！如果你具備覺性，身動，覺知；心動，也覺知，這肯定是善的。但是寧靜和光明、如如不動，也可能只是由於痴的緣故，可能只是帶有痴的禪定而已。

因此，如果有覺性，肯定是善法；有智慧，肯定也是善法；正精進肯定是善法，具有正信而不愚痴，也是善法；但是禪定卻難以評估它是善的或不善的。

很多修行者都在努力訓練禪定，但是觀察他們卻會發現，他們所訓練的其實根本沒有任何意義，因為訓練錯了，其追求和得到的是邪定，比如打坐之後迷迷糊糊的，徹底忘了自己，那是屬於邪定，又或是訓練讓心往外送，看到鬼、天神、地獄、天堂，這也不是正定。

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聖道唯有一途，但是卻有八個組成部分。 我們習慣於想當然地稱其為八正道， 但其實聖道本身僅有一途， 只不過它有八個組成部分而已。

佛陀在為五比丘開示八支聖道時， 首先就是教導正見。 正見是指正確的領悟、正確的見解。 因此，我們為了離苦而實踐修行之前， 一定先要具備正確的理解與觀念， 也就是先要具備正確的理論認知。

佛陀教導（我們）什麼？ 佛陀教導我們一定要知「苦」。 此處所言的「苦」， 指的是名色（身心）； 一定要知「苦」， 指的是知道「名」、知道「色」， 也就是知道自己的身與心。

一旦知苦， 我們將會進而看到苦的實相—— 知道名色（身心） 是無常的、苦的，不是真正的「我」； 它之所以存在是有其因緣， 它消失也是由於因緣變化了。

因此，我們需要知道， 修行的工作就是——知苦。

何時徹底知苦了，何時就會自動斷除苦因； 何時斷除了苦因，何時就會徹見到滅諦， 也就是自動徹見涅槃。 在清楚地知苦、斷苦因（集）、 證涅槃（證滅）的時刻—— 聖道即會生起，這才是培育聖道。

因此，四聖諦的四項工作， 我們完全可以在同一個心識剎那（之間）完成。

什麼時候知苦，什麼時候就可以斷除苦因； 斷除了苦因，就可以徹見滅諦； 什麼時候徹見到滅諦，就會生起聖道—— 佛陀就是如此開示的。

一定要知「苦」！ 此處所謂的「苦」， 並不是失戀之苦、失業之苦； 此處的「苦」是指苦的聖諦（苦諦）。

苦諦並不是指苦的感受， 不是指各種酸麻痛癢， 那些都只是苦受。 苦的聖諦其實是指自己的名色、五蘊、身心。 我們的名色五蘊，被稱之為「苦諦」。

因此，如果想要徹見佛法、徹悟佛法， （對於）苦諦，我們的職責是去了知； 一定要對「苦」具有清楚地了知。 而探究苦和瞭解苦的方法， 就被稱為是「修習毗缽舍那」。

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佛陀的講法，從一開始就是以（辨識）兩個錯誤的極端來入手的。他說：對於修行者而言，有兩類法是不適合品嚐和享用的。

事實上，佛陀所指的修行者是五比丘；他們是出家人，而我們絕大部分都是居士。但是如果真想修行，我們可以讓心出家，至少通過五戒來讓自己的心出家；要提醒自己：別迷失在世間，要精進修行，終有一日，心可以抵達純凈無染、解脫自在；居士也是可以達成的，而非不可企及。

在佛陀的時代，見法的居士非常多。至於現今的時代，究竟還有沒有見法的居士，我們無法回答——因為佛陀已然不在，無法為我們佐證真偽，最多就只是猜測而已。

隆波曾經看過一個欄目，有人給本時代的阿羅漢進行排名，看的時候忍不住大笑不止。用什麼標準來排名呢？用這些人自身的煩惱習氣來為阿羅漢排名——只能是痴人說夢、渾水摸魚。喜歡哪位出家人，就把他封為阿羅漢——這是不行的。

在當今時代，沒有誰能夠一針見血地為我們辨識真偽，我們要以佛陀教導的律與法來自辨真偽、智者自證自知；我們是無法知道他人的。除非我們修行，自知哪個煩惱被徹底斬斷了；那些被徹底清除的煩惱，可以反向映現出我們的心靈品質，我們以此為參照，就可以知道誰跟自己一樣？誰比自己水平低？至於水平高過自己的人，我們是看不出來的。

如果想要離苦，就不要趨向佛陀禁止的兩類極端，而應該努力踐行佛陀所教導的當行之事——也就是（努力）培育八支聖道。

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各位吉祥如意！

今天大家是在沒有預約的情況下來聽法的，隆波並沒有提前通知，是因為擔心前來的人會很多（不利於疫情防控）。

今天是三寶節，之所以安排講法，是為了供養佛陀和憶念佛陀。

我們來紀念這非常重要的一天，這是佛陀第一次講法的日子，也是第一位聖弟子出現的日子。因此，這一天對於所有佛教徒而言是非常重要的：佛、法、僧（三寶）在這一天終於俱全了。

佛陀的第一次講法，是針對修行者開示的，當時的聽眾是五比丘，他們全都是修行者。

關於修行，佛陀一開始就指出了什麼是錯誤的修行。佛陀教導說，要想修行正確，就一定先要認識什麼是錯誤的修行。

對於修行者而言，錯誤只有兩種：

第一種是太過鬆懈，完全隨順自己的煩惱習氣（而動）。無論我們身為出家人或是居士，倘若想要修行，想要真正為了離苦而修行，就不可以隨順自己的煩惱習氣去生活，否則無論如何都不會見法的。

我們要努力地訓練自己，別迷失在世間。世間並沒有什麼，初嚐或許甘甜，最後卻讓我們遍體鱗傷，不存在其它可能性。無論我們獲得了多麼美妙、殊勝的世間（物），到了某一點都會成為過眼雲煙。沒有什麼真可以永垂不朽。

當我們迷失在世間時，我們拼命追逐色、聲、香、味、觸——追逐那些我們身體接觸的事物、那些我們心有興趣的情況、那些讓我們很享受的東西。如果仍然還這樣沉迷於世間，就還不是真正的修行者。

因此，我們一定要懂得放下，放下色、聲、香、味、觸——這稱之為累積出離波羅蜜，即，從五欲中出離。比如，出家人要出離五欲，沒有了從色聲香味觸來獲取快樂的機會。從五欲獲得的快樂是帶有焦灼的快樂，得失往往就在轉瞬間。如果我們真的具備了覺性與智慧，就別被世間所迷，而要藉由活在世間的機會來及時識破它。

第二類不適合修行者去做的就是讓自己受苦：拼命地壓制身、操控心。

100%的修行者在起步階段都會打壓自己，全都一樣，一上來就是打壓自己和強迫自己。只要一想到修行，就會打壓；比如，一想到安般念，就開始控制自己的呼吸；在經行時，控制自己的走路姿勢。統統都是打壓，一旦把身體打壓到位，就進而去打壓心。讓心如如不動、讓心不自然、不平常、不普通。如果一直這樣打壓，心就會鬱悶；一旦鬱悶，就沒有快樂；而沒有快樂的心是無法生起禪定的。

有人聽到這裡或許有疑問，我們在隨順自己煩惱習氣的時候也有快樂，那時應該有禪定啊？可是隨順煩惱習氣而得的快樂並不長久，短暫登頂以後就墮入低谷，很快散亂起來，又要繼續追逐其它色聲香味觸的五欲之樂。

因此，如果心太鬆懈，是無法生起禪定的，因為它容易散亂。至於打壓自己的身和心，帶來的完全是苦悶，毫無快樂可言，同樣也不會生起禪定。

然而若是比較二者，相對於放任自己隨順煩惱而言，打壓和控制自己會更好一點。因為我們在打壓和控制自己的時候，是有機會上升至善道的，但是無法體證涅槃；至於隨順了煩惱習氣，則必然會墮入惡道。

因此，關於這錯誤的兩極，緊一點，總是好於太過鬆懈。（修行）如果太緊，是可以去到善道的，可是無法體證道、果、涅槃。

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高僧大德有時候也會教導： 號召我們在臨終前一分鐘去一決雌雄， 因為在臨終前的時候最後的一念心， 稱之為死亡心。

我們的死亡心是什麼樣子的， 我們的投生心就是那個樣子的。

投生心是指新生命裡的第一念心， 死亡心是指舊生命裡的最後一念心。

有時候， 自修行以來一直很好， 但是在臨終時不好， 最終的一念心出了偏差， 去到惡道也是有可能的。

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觀身要想觀的很好， 一定得花些時間—— 首先需要花時間去訓練禪定， 讓心寧靜， 一旦心達到一定程度的寧靜後， 再帶領寧靜的心去觀身， 這樣就會看到身體的實相： 這個身體是無常的； 這個身體是苦的； 這個身體是無我的……

但是這顆心， 一直處在變化之中， 它很容易被觀察。

環境、氣候也許會有毒， 心依然可以正常， 心並沒有同時也中毒。 無論發生什麼， 心是知者， 它沒有因為色、聲、香、味、觸……而受到影響。 而身體不同， 稍微受到一點沖擊， 就可能「缺胳膊少腿」……

這顆心， 如果我們慢慢地去訓練—— 讓它成為知者、觀者， 無論發生什麼， 心都可以充滿愉悅與幸福。

在身體虛弱不堪時， 心也可以很愉悅， 無論在任何地點、在任何場合， 都能夠感到愉悅與幸福。

無論發生什麼—— 我們是老、是病、是死； 是跟所愛的事物、 所愛的人生離死別； 碰到我們所不喜歡的事， 遇⻅我們不喜歡的人； 在生活中感到失望的時候…… 我們的心都不會有任何的動搖。

一顆已經訓練好了的心， 會為我們帶來幸福—— 這是佛陀在2600多年以前的教導， 現在依然還是事實。

一顆已經訓練好了的心， 會為我們帶來幸福—— 這是千真萬確的事實！

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（一）

想要出離世間， 想要離苦， 就要持五戒； 要每天在固定形式中 訓練心： 選修某一種禪法， 心跑了，及時知道， 但別去強迫心； 還要在日常生活中修行： 有眼睛就去看， 有耳朵就去聽， 有心就去想， 讓眼、耳、鼻、舌、身、心 自然地去運作。

一旦它們運作了， 在心中生起了感覺， 要去及時地知道， 或者，心跑動了， 及時地知道。

當心跑動的時候， 也就是會跑到 眼、耳、鼻、舌、身、心， 跑去看，跑去聽， 跑去聞氣味，跑去嚐味道， 跑去感知身體方面的接觸， 跑去在心裡面思東想西， 心會跑到六個根門。

如果我們的覺性靈敏了， 能看見心的跑動， 這樣就舒服了， 直接在這點上用功， 修行就輕鬆了。

（二）

「心跑動了，及時知道」 就會看見： 知者的心是無常的， 跑動的心也是無常的； 知者的心無法被呵護， 跑動的心也無法被禁止。 這樣就是在開發智慧了。

或者，心跑動了，及時知道。 心就會停止跑動， 這樣就收獲了禪定和智慧。

如果心跑動了，根本不知道， 那麼苦、樂生起了， 要去及時知道， 這樣也可以。 如果可以知道這一點， 稱為「受念處」的修行。

如果連苦、樂也沒有看見， 那麼煩惱就會趁虛而入， 貪、瞋、痴就會滲透進來， 如果覺知到這里， 稱為「心念處」的修行。

如果煩惱滲透進來了， 心中生起了「想要」， 這就已經太遲了， 怎麼樣都得苦了， 回天乏術，必苦無疑了。

倘若感受生起後，及時地知道， 那麼在瞬間即刻就滅了。 「緣起法」就斷裂開了。

曾經聽說過嗎？ 「觸緣受」？ 「觸」就是接觸到眼、耳、 鼻、舌、身、心方面的所緣。

如果在「觸」的 這一瞬間就有覺性， 那麼「緣起法」的流程 就會在此終結；

如果在「觸」的時候， 沒來得及觀察， 就會生起「受」， 尤其是心方面的受， 「觸緣受」， 如果有覺性及時知道這里， 那麼「受」就會滅掉。

在「受」這裡， 煩惱會混進來， 在這一點上及時知道， 整個流程也會斷掉。

如果無法及時識破煩惱， 那麼「渴愛」就會生起： 如果瞋心生起， 就會生起「無有愛」， 想要這個境界趕緊消失；

如果貪心生起， 就想讓這種讓心滿意的境界 長長久久， 這稱為「有愛」；

一旦它們消失， 就希望它們重新再來， 這是「欲愛」。

一旦渴愛（欲望）生起了， 苦就必定會生起。 因為渴愛（欲望）是「苦因」， 其結果就是「苦」。

如果我們的覺性夠快—— 渴愛（欲望）還來不及生起， 心的整個流程就已經終止， 這樣就不會苦了。

因此，如果能夠觀心的跑動， 那就直接去觀吧； 如果觀不了心的跑動， 就去觀生起的苦受和樂受； 如果觀苦受和樂受也來不及， 那就去觀生起的貪、瞋、痴。 就是按照這樣的次第去觀。

如果上面列舉的都觀不了， 就為時過晚了，必苦無疑的了。

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證悟道與果是有一個過程的。 （道與果）是不會毫無征兆 突然呈現（出來）的。

見法，自有其流程。 首先，心（要）進入安止定—— 即便之前（都）從未進入過。

當我們只是覺知心的生滅、感覺的生滅、 身體的運動變化等等—— 所有一切都是被覺知、被觀察的對象， 等到達某一點， 當（心的）力量足夠時， 心就會彙聚起來進入安止定， 而後，將在禪定中 開發兩個剎那或三個剎那的智慧。

心在禪定中開發智慧時， 看見某些現象即生即滅， 但是（卻）並不知道那些現象具體是什麼， 因為心（在此刻）沒有任何的界定和概念， 不會界定其是苦、是樂、是好還是壞…… （心）僅僅只是觀察到某些狀態的生滅、生滅， 看到現象即生即滅，即生即滅……

（就這樣）覺知兩三次後， 假如（行者的）福報波羅蜜已經具足， 心便（會）放下被覺知、被觀察的對象（所觀）， 逆流而上尋找知者（能觀）， （進而）逆流返歸知者—— 這一切都是自然發生的。

但是，大家不用刻意（去）尋找「知者」， 如果刻意去找「知者」， 就會變為粘著於奢摩他（的狀態）—— 這是一種最難糾正的奢摩他， 也就是「緊盯知者」。

我們只要知道有（一）個知者（存在）就行了。 比如，身體在動， 感覺到身體是被覺知、被觀察的對象， 但那個（能知的）知者在哪裡呢？ 別去找它。 （因為）一旦你去找（知者）， 你就會緊抓著它（不放）， （等到）這時再想糾正， 起碼需要一年以上的時間， 那是最難調整回來的奢摩他（類型）了。

心在生起聖道時， 將在心內開發兩、三個剎那的智慧， 而後放下被覺知、被觀察的對象（所觀）， 逆流返回知者（能觀）。

就在逆流遇見知者的一瞬間， 心的「殼」（立馬）裂開， 即漏煩惱被聖道剝開， 於是光明顯現，心契入空、光明、愉悅……

接觸到涅槃的心 是極為愉悅的，非常非常愉悅！ 因為涅槃是無窮無盡的快樂、 是無上的快樂、空與光明。

經典記載： 修行直至看到 某些現象生起是自然的， 滅去也是必然時， 這是在禪定之中開發智慧： 現象生起即滅、生起即滅， 但又不曉得具體是什麼， 僅僅稱之為「某些現象」， 因為不曉得其究竟是什麼， 也就是不知道那是貪、瞋、痴， 或是苦或樂。 在那個狀態中， 只會看到某些現象生了即滅。

因此，當五比丘聽聞佛陀的開示後， 看到某些現象生起即滅—— 巴利經典稱其為： 某些現象的生起是自然的， 該現象的滅去也是自然的 （中文經典譯為：凡是生法，必是滅法）。 （當）洞見到這一點後， 即會生起聖道，而後生起聖果。

經典接著描述道： 法眼睜開——生起了（遠塵離垢的）法眼； 智見生起——如實照見境界； 智慧生起——看到一切即生即滅； 明生起——知道一切都是苦、不是我； 最後，光明生起。

光明是在我們自己心內生起的。 聖道生起之時， 有的人的心甚至可以匯集起來進入無色界定。

當心獲得無色界定之時， 整個世間（會）全都消失， 身體也（會）消失， 只剩下單一的心。 然後，道與果就在心內生起了。

一旦「光明」生起， （心）就會意識到： 心光，遠比日月之光更為璀璨明亮， 因為日與月在那時全部都湮滅了—— 一切都滅掉了：沒有日、沒有月， 沒有白天、沒有夜晚， 所有的一切都不存在了， 惟有心的光明與璀璨。

這些在經典裡是有記載的， 但如果我們不會（正確的）修行， 也是無法明白的， 只會誤以為「光明生起」 是佛陀的一個比喻而已。

有些人會誤以為那是指「智慧生起」， 但其實它已經超越了智慧的階段 而抵達了解脫的階段。

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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禪定足夠， 智慧才能去「清除」。

如果禪定不夠， 智慧是無法清除煩惱習氣的。

一定要訓練到 心真的歸位， 成為知者、覺醒者、喜悅者。

然後以中立的心 去觀名色運作， 之後智慧才會生起。

「智慧」 執行「清除」的職責， 「覺性」 承擔「捕捉」的任務。

比如，我們覺知呼吸， 心跑到了呼吸上， 然後覺性去捕捉呼吸， 但如果一直捉住不放， 就哪裡也去不了，毫無進展。

如果禪定及時意識到 心跑掉了， 就會讓心臨時性地鬆脫出來。 心就會安住， 繼續做看客。

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我們要訓練 「戒、定、慧」三學， 它們全都是用來訓練心的。

戒，乃是訓練心的基礎階段。 如果我們的心中還沒有「戒」， 我們就需要壓制自己的心， 別讓心隨順煩惱習氣而行動。

禪定，可以對治中等的煩惱， 心（一旦）獲得力量， 就可以和煩惱習氣抗衡一二， 有時是煩惱敗退， 有時是禪定敗退。

（如果是）禪定敗退， 煩惱習氣將會再度湧現； 這就像是在進行一場 勢均力敵的戰鬥。

戒（的訓練）， 就像是當煩惱習氣 比我們更為強大時， 我們需要努力保全自己， 以戒護心，不讓心隨順煩惱而行。

等到心的力量越來越強， 心獲得了禪定， 煩惱習氣便無法輕易傷害我們。

就像是打仗， 一會兒是你贏，一會兒是我贏。 如果是煩惱習氣更為強大， 我們的禪定便會弱不禁風， 這時就需要持戒。

如果是禪定很好， 煩惱習氣便會輸、便會退失， 而心將會得到一段時間的 寧靜和快樂。 然而過不了多久， 煩惱習氣便會卷土重來。

接下來的開發智慧， 也是類似的情形， 但那是對煩惱習氣發起主攻、 清除煩惱習氣。

清除煩惱習氣的方法是： 有覺性，以安住且中立的心 照見身心的實相。

有覺性，是能夠如實 覺知身、覺知心； 有禪定，則是具備 安住且中立的心。

當我們獲得了覺性與禪定 這兩個工具，我們就會看到： 貪一會兒來了、一會兒滅去； 瞋一會兒來了、一會兒滅去； 迷失一會兒來了、一會滅去…… 就是這樣持續不停地訓練下去。

快樂生了即滅、苦生了即滅， 不停地這樣覺知，不停地這樣體會 我們內心生起的一切（現象）， 它們全都是生了即滅。

接下來，我們將會看到（一切現象） 都是有因才會生起。 比如，不善念生起時，瞋心就生起； 當我們覺得某人很漂亮，貪欲就生起……

煩惱習氣是有因方生， 並非無緣無故的出現。 我們將會看到一切現像 都是緣聚而生、緣散而滅。 智慧便這樣不停地趨向成熟。

如果我們看到一切現像 都是緣聚而生、緣散而滅， 如果我們真的是以心來觀見的話， 就會體證初果須陀洹。

初果須陀洹聖者 並沒有洞悉很多東西， 他們只不過是看到了 「凡生起的，必然滅去」—— 而這是很自然的情況； 一切現像都是有因方生的。

我們需要不停地這樣來觀察和體會。

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（一）

「涅槃殊勝無比，無可相媲。」 佛陀並未言盡於此。

「涅槃這樣好，那般美， 純凈無染，寂靜快樂。 毫無煩惱，無貪，遠離造作。」 如果佛陀渲染到此就結束了， 那麽他的教導還不足以稱為「神奇」。

因為誰都可以這樣說， 只要想到某一種好的境界， 加以極力地描繪與形容， 然後告知於眾： 「此乃無敵最高點也！」 （誰都可以說啊）

（二）

佛陀並沒有拿那些會變化的事物 來作為皈依處， 他教導我們要抵達真理和實相， 而且教導到——如何做才能離苦。

佛陀並不只是教導 「涅槃如此之好，那般的妙」。 他還開示了契入涅槃的實踐方法！ 這才是佛陀值得敬仰與尊崇之處！

他強調道：他是指路者。 他並沒有說：他只是目的地的宣揚者。 如果只是宣揚目的地： 大家都要去涅槃啊！ 涅槃實在太好了！ 然後就沒有了下文， 那麽他就不那麽值得被尊崇了。

佛陀是指路者。 因此，重點在於 我們要學習的是「路徑」， 即修行的方法， 而不只是探究「目的地」。

對於目的地， 我們的最終目標是—— 徹底地止息苦。

一定要徹底從苦中解脫出來。 佛陀已經教給了我們實踐的方法： 去不斷地提升心靈品質， 直至抵達——欲望的止息。

只要心還有欲望， 還有「想要」， 心就會繼續掙扎和造作， 心就仍然還有苦。

因此，在提及「涅槃」時， 佛陀說： 這是欲望止息的狀態。

若想抵達涅槃， 我們必須得擺平、 必須得拔除的是——欲望。

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房子失火， 也是隨順因緣的。

著火了怎麼辦？ 叫「滅火車」來，對嗎？

那是屬於「沒有學法的人」的稱呼。 沒有誰可以滅得了火。

事實上，滅的是—— 導致起火的因素。

起火的因素有：高溫。 用水澆來降低溫度， 火就會滅去。

還有：氧氣。 用泡沫覆蓋，阻隔空氣進入， 火也會滅。

火滅，是因為—— 導致著火的因緣條件不存在了， 而不是—— 因為我們滅掉了火。

所有的一切， 有因緣才會生起。

就連失火，也是因為 有導致起火的因素存在： 高溫、氧氣、火源。

如果火燒到這邊來了呢， 就拆掉一棟房子， 沒有了持續的火源，火勢就無法蔓延。

要直接滅火， 是滅不掉的。

把導致起火的條件消滅之後， 火就會滅。

法—— 全都是這樣的！

諸法因緣生， 諸法因緣滅， 不受掌控。

我們學法修行， 就是為了看到這些真相。 直至消滅「有我存在」的邪見。

事實上， 「我」並不存在。

所有的一切，全都是 緣聚則生，且不長久， 因為其因緣條件 始終處於變化之中。

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與境界直接面對面，直到心領神會， 而不是去思考這個境界是什麼？

（一）

當我們有「善法欲（欲神足）」 想要去及時了解自己的心， 就會生起「精勤（勤神足）」—— 就會產生強烈的興趣， 於是心就不會再跑去別處， 就會孜孜不倦地學習鑽研下去—— 這個究竟是什麼？

慢慢地去觀察體會，而不是思維， 不是去思考：這個境界是什麼？ 根本不用思考，而是直接進去觀察體會， 到了該明白的時候，就會自行照見， 會自然明白：

這個境界是什麼（相）， 這個境界執行什麼職責（作用）， 這個境界履行了職責後， 會有怎樣的結果（現起）。

接下來，更加嫻熟之後， 一而再再而三地去觀察，不用思維的， 到了最終，就會豁然明白—— 這個境界之所以產生， 是因為什麼（近因）。

（二）

隆波的心追求「高難度」， 僅僅只是照見—— 這個事物生起，這個事物滅去—— 心覺得不過癮，覺得還不夠透徹； 一定還要了解：這樣的境界與別的不同， 每一種境界都有屬於自己的特點， 稱為「特性或個性」。

每一個境界都有自己的特性或個性， 而且它們在工作的時候也不同， 苦和樂所做的工作是不同的， 工作之後的結果也是不同的， 好與壞工作之後的結果也是相異的， 貪與瞋也不同，寧靜和散亂也不一樣， 每一種境界皆有自己的不同之處。

隆波的心呢， 如果只是照見到「這個境界生起了」， 心覺得還不夠； 照見到「這個境界是如何工作的」， 心還是覺得不夠； 照見到「這個境界工作之後的結果是什麼」， 心依然覺得不夠； 一定要照見到「究竟是什麼存在， 才會導致這個境界存在」， 比如，什麼存在，才會導致生氣存在； 什麼滅去，才會導致生氣滅去。 一定要照見到這個程度才行。

知道境界的特性， 知道它們的職責， 知道它們工作之後的結果， 知道它們生起的原因, 這四個組成部分統稱為「特質解析法」。

如果我們明白每一樣境界， 每一樣境界都有四個方面的特性， 如果我們真正明白了某一個境界， 接下來這個境界就無法再欺騙我們了。 我們會看破它。

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「聖諦」也分幾個層次：

初階的聖諦是觀察名色： 生起什麼，就觀察什麼， 凡生起者，必會滅去—— 就這樣持續觀照， 等到戒、定、慧已圓滿， 聖道便會生起。

聖道生起時， 我們洞徹到五蘊的實相： 凡生起者，必會滅去。 （經典稱為「凡是生法，必是滅法。」）

我們照見所有的一切都是生滅的。 照見到的是一個整體概況， 就明白了—— 五蘊之中沒有一個實體的「我」。 五蘊不是「我」， 五蘊之外也沒有「我」， 哪裡都不存在一個「我」， 這是自動照見的。

我們要持續學習——觀身與觀心， 「有覺性，以安住且中立的心， 照見身心的實相。」

如果大家記住隆波這句話 並且明白其意涵， 就能夠一路摸索著前行。

它是一把打開「心的秘密」的鑰匙。 首先揭開「身的秘密」， 即證悟三果阿那含； 而後揭開「心的秘密」—— 苦的終點就在那裡， 心中的「出生的種子」， 將被徹底地摧毀。

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（一）

何時欲望生起， 心的掙扎就會生起……

當我們想看到什麼， 或者想得到什麼的時候， 感覺到了嗎，心就會苦悶不堪， 在我們不喜歡某樣東西時， 想要它趕緊消失、趕緊蒸發， 心也會痛苦不堪。

心的掙扎，稱為「有」， （十二因緣中的「有」） 所以佛陀才會指出： 欲望是構建「有」的人。

（二）

當心掙扎的時候， 緊隨而至的就是苦， 基本看得出來嗎？ 在心掙扎的時候，心會苦，

而且非常悲哀的是—— 我們的眼、耳、鼻、舌、身、心， 一整天都在接觸境界或所緣， 並且欲望、想要始終會不斷生起， 心於是被逼迫著不斷地掙扎， 它就像熱鍋上的螞蟻——備受折磨與煎熬。

但是如果心很粗俗， 就會對這樣的苦視而不見。

不斷有覺性地去知道自己的心…… 它想要看色，就會苦， 它想讓色長久保持，也會苦， （或者）它想讓色消失，還是會苦；

它想要聽聲音，就會苦， 它想讓聲音恆久，也會苦， （或者）它想讓聲音消失，還會苦； ……

心方面的也是同樣的， 心裡想獲得好玩、有趣的內容， 在「想要」生起的時候，就已經苦了， 想讓這種好玩、有趣、快樂 長久保持，也會苦， 想要它們趕緊消失，還是會苦。

（三）

所以，何時有想要生起， 何時就有苦生起，毫無例外。 而且「想要」是一整天都在生起， 心的掙扎也一整天都在發生， 苦就一整天都在發生。

有覺性、有智慧的人如實照見之後， 就會厭離： 這個生命根本並沒有什麼， 有的只是心的動蕩起伏， 不管是境界或所緣有多美好，有多珍貴， 都會讓心動蕩起伏。

當有「想要」生起時， 心就會動蕩起伏。 這樣大概可以照見嗎？ 基本可以看到嗎？ ……

但是有一天， 我們可以阻止得了「想要」嗎？ 無法阻止的，「想要」時時刻刻都在生起， 因此，這個心始終處於動蕩不安中， 根本尋找不到一絲一毫的寧靜與快樂。

哪一天欲望徹底止息了， 心的掙扎也就徹底停擺， 不再動蕩不安， 於是心抵達真正的寂靜之樂， 也就是「涅槃」。

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法，是非常細膩的。 要用心學習，慢慢體會， 我們將會有越來越多的快樂。

越是照見苦，越是有快樂， 心會有次第地 逐步遠離造作和挣扎。

初果須陀洹聖者非常有快樂； 二果斯陀含聖者擁有更多的快樂； 三果阿那含聖者的快樂難以言說， 因為心已經從世間掙脫出來， 心不會再去碰觸世間， 僅僅只剩下內心深層的煩惱； 阿羅漢聖者擁有的快樂， 無與倫比，無窮無盡， 幾乎是快樂到死的那種快樂。 在阿羅漢道、阿羅漢果生起的時候， 快樂到命懸一線。

憑什麽 我們要一直在苦堆裡茍延殘喘呢？ 憑什麽 我們只能得到一丁點的快樂呢？

世間的快樂，五欲的快樂， 真的是啊，屬於低俗的快樂， 只是蓬頭垢面的快樂。

剩下的取決於我們的修行了， 已經學法了， 已經知道修行的方法了。

想要離苦，就要多多地修習 奢摩他和毗缽舍那。

如果想要幸福快樂地活在世間， 就力所能及地去布施、持戒、 修習一點點禪定。

我們是自由的， 有主動選擇權。

如果選擇了 和佛陀教導完全相反的道路， 則會不斷深陷於苦之不盡的世間。

如果想要 在世間獲得快樂， 就去布施，去持戒， 偶然也打打坐，養成良好的習慣。

但如果真的想出離世間， 就把戒持好， 然後訓練自己的心—— 通過奢摩他 來讓它寧靜、安住、有力量， 通過毗缽舍那 來讓它照見實相。

不斷去訓練， 直到生起道果。 如果可以證悟初果須陀洹， 生命與心靈就會發生 翻天覆地的變化：

就會明白 自己是有父有母的孩子， 而不是無助的孤兒， 不是迷途的羔羊。

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1

粗重的煩惱習氣，以戒戰勝； 中等的煩惱習氣，以禪定戰勝； 微細的煩惱習氣，必須以智慧戰勝。 對戒、定、慧來說， 都不可或缺的重要根基是覺性。

2012年1月22日

00:06:17～00:06:35

2

在經典裡清清楚楚地記載： 覺性的職責是守護、保衛心—— 守護心提升至真善美， 保衛心不墮至惡處。

2012年1月22日

00:07:17～00:07:31

3

「隆波教導了什麼？」 作為隆波的弟子必須要知道答案， 而不是隆波到底教了什麼都不知道。

隆波教導我們要有覺性—— 有覺性去知道身體，有覺性去知道心。

要想覺性能夠生起， 就必須知道種種境界或狀態。 《阿毗達摩》中有清楚的開示： 「Tinasanya」（巴利文）， 即心能夠牢記境界或狀態， 是覺性生起的近因。

有覺性覺知身，有覺性覺知心， 但依然沒有智慧。 覺性能夠感知身心的存在， 智慧是一種對身心實相的領悟， 即照見三法印。

2010年10月10日B

00:02:55～00:03:45

4

所以，覺性是非常有益的、重要的法， 每顆善心必然總是帶有覺性的； 沒有覺性的心，不會是善心。

2012年1月22日

00:09:02～00:09:17

5

並不是多多地打坐之後， 覺性就會生起的， 它們完全是兩回事。

禪定是智慧生起的近因； 快樂是禪定生起的近因； 心能夠牢記境界或狀態， 是覺性生起的近因。 因與果必須一致。

2012年1月22日

00:08:24～00:08:46

6

覺性有兩種： 世間的覺性，以及 提升心以抵達道果涅槃的覺性。 後者是覺知名色、覺知身心的覺性。

2012年1月22日

00:09:33～00:09:50

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1

曾經這樣寫過：

「今日就啟程， 趕在時間的流沙 覆蓋佛陀的足跡之前。

勿要蹉跎至那天， 再次陷落於遙遙無期的 流離失所與茫然無依。」

今日就啟程。 開發覺性，別無其他， 其他的事，已做得夠多了。

發展覺性， 訓練去覺知身、覺知心， 洞悉身與心的實相。

孜孜不倦地練習， 便會有次第地抵達 純凈無染、解脫自在。

披荊斬棘， 在這條路上，忍耐而進。」

2008年2月2日

2

學習佛法， 是學習兩個主題： 苦； 導向離苦的修行。 佛教涉及的範疇， 僅此而已。

2012年9月7日A

3

修行並不難， 只需具足兩個條件： 1.實踐要正確； 2.實踐要夠量。 如果修行不對，千萬別努力。 拜托了！

2012年9月7日A

4

佛陀的教程， 僅有三篇：

戒學；

心學， 學習心學， 將會得到禪定， 獲得「心安住」的禪定， 才稱為「心學」；

慧學， 是學習開發智慧的方法， 即修習毗缽舍那。 知道了如何去做， 才能照見 五蘊呈現三法印。

2012年9月7日A

5

世間的學習永無止境， 法的學習是有終點的。 終點就是—— 心，徹底離苦。

2009年5月3日A

6

首先， 對於老師的教導要忍耐。 其次，對於身的困苦要忍耐，

比如，有時要來學習， 就必須早起，對嗎？

起不來，就會掙扎， 終於千辛萬苦的來了， 學習一個多小時之後， 又得開車回家。 花上一整天時間，累！

因此， 對於身方面的困苦， 需要忍耐。

再次，對於煩惱習氣 也要忍耐，這極為重要。

煩惱習氣與欲貪， 會誘導我們拋下修行， 蠱惑我們放棄 對於身與心的覺知。

因此，對於它們， 需要格外的忍耐。 仰賴於此，才能過關。

透過學習 而了知原則之後， 就要帶著堅忍 去付諸實踐， 覺知身、覺知心。

居士們的缺點是： 不忍耐、不持續。 三天打魚，兩天曬網。

希望獲取瑰寶， 卻不肯腳踏實地， 這是無法如願的。

2008年2月2日

7

慢慢地聽，慢慢地學， 循序漸進。 有時的教導顯得很難， 有時則簡單些。

如果不同年級的學生 在一起學習—— 誰不明白，可以先聽先記； 誰已抵達了某個階段， 則繼續前進。

那些先行銘記的人， 未來某日也會值遇， 屆時便清楚應該如何應對。

師父們 有時會提前教導， 隆布敦長老 曾經提前很久教導隆波：

「見到『知者』， 要消滅『知者』。」

真的過了很久， 隆波才懂得其真義。

大概用了幾十年。

2008年3月19日

8

無論何種美德 或是善行，若是決意要做， 就力爭做到，再難也不放棄。

因此， 為自己樹立目標的時候， 別樹得過高—— 若是做不到，心就會萎縮。

可以稍微 高一丁點—— 略加努力，即可達成。

倘若必須傾囊而出 或是透支才行， 心就會不寒而慄， 然後就難以為繼了。

持之以恆， 才是最重要的。

2012年8月24日B

9

隆波敢和大家打賭—— 儘管去修行，去實踐， 然後再回來驗證 隆波的教導是否正確。 隨時恭候。

2010年10月28日A

10

出生為人之後 遇到了佛法， 就別再平白地浪費生命， 別讓健壯的生命蹉跎而去。

抓緊時間踐行， 在所有的一切消逝之前。

身體的健康會漸漸衰退， 佛教也許將不再駐世—— 它已經從世間消失了很多次， 佛陀也已換過上百萬位。

有一篇經文 提到過五百多萬尊佛陀， 事實上，還有更多。

因此， 佛教本身也是 生起而後滅去的。 直到下一尊佛陀 再次發現道途， 佛法才再度薪火相燃。

弟子們若是具備 足夠的心靈品質， 佛法便能夠弘揚下去； 若不然，便難以為繼。

或者又有時， 弟子們具足品質， 卻無合適之人來學法， 如此一來， 佛法依然難以弘傳。

因此， 聽聞佛法的機會並不多， 每個人所剩的 修行時間也寥寥， 有些人已經活了幾十年。 所餘的時日有限， 要及時努力實踐。

2015年5月3日

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1

煩惱習氣有三個級別： 粗重級，即貪、瞋、痴， 以戒戰勝；

中等級，即五蓋， 以禪定戰勝—— 心與自己在一起， 心不散亂並有禪定， 五蓋就無法趁虛而入；

微細級，即無明、邪見， 惟以正見方能戰勝。 覺知身與心， 看一看它們的實相究竟為何， 事實上，都是苦。

2010年3月8日

2

心偷偷跑去想了， 感覺到了嗎？

2008年1月7日A

3

一旦心成為 「知者、覺醒者、喜悅者」， 就去訓練分離蘊界， 繼而開發智慧。

心成為 「知者、覺醒者、喜悅者」， 是開發智慧的前提。

如若心還不是， 就只有兩種情況： 不是「思想者」， 就是「緊盯者」。

2011年2月26日A

4

不斷剎那、剎那地生起覺性， 去知道自己的身與心， 就是在發展「道」。 它是「道」的起步階段， 稱為「前行道」， 但還不是聖道。

2010年11月14日

5

修行的方法不計其數， 隆波簡化下來， 僅剩下一丁點：

有覺性， 以安住且中立的心， 照見身心的實相。

這就是修行的原則， 也是修習毗缽舍那的核心。

2012年8月25日

6

心想要開發智慧， 是有條件的。

因此在教導時， 隆波才會說： 「有覺性， 以安住且中立的心， 照見身心的實相」。

而散亂的心 或不中立的心， 都是做不到的。

2010年10月10日A

7

中立的心， 是無處可安的。

中立並不是 「不在外、不在內、安於中間」。

中立意味著 對所有的境界或狀態 都沒有「滿意」與「不滿意」。

以平等之心去保持中立， 沒有「滿意」與「不滿意」；

以智慧去無分別地看待 苦與樂、好與壞。 如此才是「中立」。

2011年2月26日A

8

中立並非不看， 也不是毫不關心。 中立是有覺知， 但沒有滿意與不滿意。

2011年5月29日

9

中道， 是修行之道—— 毗缽舍那的修行， 不太緊、也不太鬆， 並不是指位於對與錯的中間。

2012年8月26日A

10

如果我們修行正確且修得好， 將會與世間水乳交融， 而不被其染污。

仿佛是荷花， 置身於泥與水中， 卻不為泥污染，不被水淋濕。

如果修行之後， 變成了插在瓶里的荷花—— 極力呵護，設置範圍， 從不與世間接觸， 這便不正確了。

 2010年12月9日

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1

諸法之根源是「如理正思維」， 即善巧地自我審查： 未曾有過覺性，如何做將會生起覺性？ 未曾有過戒，如何做將會有戒？ 未曾有過禪定，如何做將會生起禪定？ 未曾有過智慧，如何做將會生起智慧？

至於「解脫」，那是水到渠成的。 當戒、禪定、智慧圓滿後， 「解脫」將不請自來。 沒有誰能指揮心證悟道與果， 心會自行證悟。

2015年5月3日  

00:10:58～00:11:40   

2

持續覺知身、感覺心，不斷這樣覺知， 直至獲得初級的洞見： 此身非「我」，此心非「我」—— 僅僅只是一種見解看法而已。 因此，初果須陀洹道 是透過見解看法而生起的。

初果根除的結縛有： 身見結、疑結與戒禁取結。 此三結，正是透過洞見實相而根除的。

實相就是：「我」不存在。 照見「我」不存在—— 沒有「我」在身心之中， 沒有「我」在身心之外， 於是斷除「身見結」；

從而清楚地明白實修的方法： 除了覺知此身此心之外，別無他法， 對此確信無疑，此為斷「疑結」。

這是通往純凈無染 與解脫自在的唯一之路， 絕對不可能有第二條存在。

2008年4月28日B  

00:04:12～00:05:07   

3

有人誤以為： 須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢， 證悟每一個果位，苦就依次減少25%， 比如證悟初果須陀洹，苦就減少了25%。

事實是：證悟須陀洹之後， 粗重之苦幾乎殆盡，僅剩微細之苦； 尤其是證悟阿那含之後， 微細之苦也已日近黃昏， 約只剩5%而已，不會超過10%。

乍看起來，阿那含接下來要做的工作是： 斷除五個結，但它們藏身於心的至深處， 而苦卻不會超過5%。

由此可見，絕大部分「失地」在基礎階段就已被收復， 因為我們的心幾乎全是被粗重的煩惱習氣所掌控著的。

2008年4月28日B  

00:06:27～00:07:17  

4

依賴於對自身的覺知—— 心迷失了，知道，心在緊盯，知道， 從而得到「知者的心」。

然後透過「知者的心」 去觀身工作、觀心運作，持續不斷。 如果累了，就通過修習寧靜來獲得休息。 心力恢復之後， 繼續持續地觀身工作、觀心工作， 這樣持續用功，心於是會慢慢不斷提升，

直至某一天大徹大悟，它就會放下。 徹悟什麼？ 徹悟「四聖諦」，而非其它， 徹悟所有的蘊界有的只是苦。 蘊界本身即苦，有的只是苦的多與少， 而不是曾經以為的「時苦時樂」。

如此照見，心就會慢慢放下， 心於是就會對所有一切保持中立。

因為不再有任何掙扎，於是放下， 一旦心不再掙扎，於是便不再造作。 一旦心不再造作，於是心就會看見「不造作」—— 其實就是照見涅槃。

2011年2月26日A  

00:27:20～00:28:17  

5

聖道生起時，心會進入禪定的， 但進入的是觀禪，而且入的是安止定—— 沒有任何刻意與強迫的前提下，心安住於心； 覺性在沒有絲毫刻意要覺知的前提下， 及時主動地捕捉到心； 在毫無刻意分析或思維情況下， 智慧領悟到心的實相。

一旦覺性、禪定、智慧 在同一瞬間自動運作於同一個點——心， 其實就是以禪定的力量， 於同一心識剎那將正向的法（即三十七道品）凝聚於心—— 「結」正是透過這樣的方式被根除的。

2012年8月24日B  

00:19:26～00:20:02 

6

「徹底止息」是高階的「涅槃」， 名為「無餘涅槃」。

還有另外一種涅槃—— 根除煩惱的涅槃，名叫「有餘涅槃」： 蘊還存在，但心已無煩惱習氣， 因此，心不再去抓取「蘊」。 這種涅槃並未到達滅苦的程度，但已離苦。 離苦與滅苦是有差異的。

離苦，是指心不執著名色，不執取身心， 不執著組合成「我」的蘊界。 一旦心不執著， 於是心與蘊徹底斷開，彼此毫無關聯。

好比水壺，如果我們用手去提著，就會酸，對嗎？ 一旦我們能夠放下，水壺依舊是原來模樣， 但是因為沒有提起它，所以我們不會手酸。 這個蘊也是同樣的。

蘊本身就是苦， 但是我們並沒有去把它拿起來， 蘊依然有屬於蘊的苦， 但我們並沒有與蘊一起苦， 這稱之為我們「離苦」， 也就是心擺脫了蘊。 這就是「有餘涅槃」—— 仍然還有所殘留的涅槃，即尚有蘊殘存。

2010年11月14日  

00:04:11～00:05:21  

7

涅槃還有另外一種，即蘊止息的涅槃， 我們稱之為「般涅槃」、「無餘涅槃」—— 所有的蘊都徹底止息， 這個稱之為「滅苦」。

什麼時候滅蘊， 那個時候就稱之為「滅苦」； 什麼時候擺脫蘊， 那個時候就稱之為「離苦」， 擺脫蘊，即不執取蘊。

2010年11月14日  

00:05:23～00:05:42  

8

一旦沒有「欲望」， 涅槃就會在眼前呈現。 因為涅槃是「離欲」，即解脫於欲望。

沒有了「想要」，心就不會掙扎， 無掙扎，稱之為「無為」，即涅槃， 因此，我們稱呼涅槃為「無為」也可以的。

如果我們用功，有一天心就將會抵達「離欲」， 心不再抓取什麼，我們的心抵達「無為」—— 心不再掙扎、不再造作，擁有純純粹粹的快樂。

我們的心從對身心的執取中擺脫出來， 稱為「解脫」； 我們的心不再對世間有絲毫牽連， 稱為「無掛礙」。 這些全是涅槃的代名詞。

心抵達涅槃後，餘生只有快樂， 本自圓滿無缺。

2009年3月3日

00:35:39～00:36:23   

9

「如何做才會生起涅槃？」 絕無可能，涅槃無生。 這是一個偽命題。 因為涅槃不生不滅， 只存在我們去揭曉涅槃。

2012年8月26日A  

00:30:39～00:30:52   

10

什麼時候我們能夠放下對名色身心的執取， 我們就會抵達真真正正的法。 蘊界離散消融，但是法卻依然如故， 也就是心與涅槃水乳交融， 與涅槃合為「一」， 無邊無際、無範圍、無粒無顆， 無處可安，無來亦無去。

2012年8月26日A  

00:04:53～00:05:19   

11

我們的職責是： 學法修行直至明白領悟， 然後力所能及地分享出去。

比如：在某些時代， 有些人波羅蜜非常之多，如獨覺佛， 他們悟道解脫之後卻沒有弘法， 因為沒有合適之人可分享，於是就沒分享。

佛法絕非地攤貨：求求你了解一下吧！ 還不至於到這種地步的， 有的只是：來了解來試試吧！這樣是有的。 求別人行行好來學一學嘛！不會有這樣的。 有「邀請」他人來學法實踐，卻從不「乞求」。

2015年5月3日  

00:44:30～00:45:04   

12

隆波每天每天講法， 是因為在內心深處心甘情願做佛陀的僕人， 同時也是因為悲憫我們大家。

為什麼？ 同是天涯淪落人—— 大家歷盡千辛萬苦地尋找離苦之路， 看到大家之後，心生悲憫， 心只是單純地這麼想。

至於誰能接受法，還是不接受，隨他去。 真正的佛教自始至終就只屬於少數人的了， 是無法普度一切眾生的。

2010年10月28日B  

00:42:58～00:43:28  

13

開發智慧的下一步，就是解脫自在！ 我們要自我檢測，自己已經走了幾步。 隨著我們日復一日地用功， 有佈施、有持戒、有禪定、有智慧， 它們越來越茁壯，越來越碩果纍纍， 只剩一步就抵達解脫自在了！

已經走了好幾步了， 要忍耐，要堅忍，精進用功！ 以安住且中立之心， 持續探究身心的實相。

2012年8月24日B  

00:01:30～00:02:01  

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：「禪窗」微信公眾號

https://mp.weixin.qq.com/s/GDIBoNXRQ9IYCR7rc8ueCA

1

記住這條原則： 若能觀心，就去觀心； 若無法觀心，就去觀身； 既無法觀心，又無法觀身， 則修習奢摩他，這是最後的防線。

2010年11月27日A

00:21:39～00:21:50

2

我們較為欠缺的是禪定，有待加強。 居士欠缺的另一項是：修行的持續性。 每天都要訓練禪定。

無需深定，不是指看見這個或那個的禪定， 而是訓練心與自己在一起的 「心安住的禪定」。

2011年3月18日B

00:00:00～00:00:32     

3

緊盯所緣的禪定不會讓心生起智慧， 但會增強定力，使心獲得力量。

如果正確地訓練「緊盯所緣型」的禪定， 心就會寧靜下來， 有力量、有定力、神清氣爽， 準備好後去輕輕鬆鬆地開發智慧。

2010年10月10日B

00:04:58～00:05:19   

4

僅僅只是看見苦、樂來了就走，即生即滅， 就足以證悟阿羅漢了。

2012年10月10日B

00:25:40～00:25:46   

5

別去刻意呵護，要輕輕鬆鬆的。 如果修行之後緊張、苦悶，就說明修錯了。

何時無法觀心，就不要強迫去觀。 可以觀身—— 看見身體點頭，看見身體左轉右轉。

如果也無法觀身，就修習奢摩他。 若不知道該如何著手，也可以念經， 不斷念誦也是一種奢摩他。

或者常常憶念佛陀、佛法、高僧大德， 憶念那些我們曾經有過的善行與美德， 這些全是修行奢摩他。

2008年2月13日

00:30:01～00:30:41  

 6

禪定源自於快樂。

2011年12月10日A

00:14:42～00:14:43   

7

我們訓練是為了獲得安住的心， 但並非迫使安住持續不斷。 而是要去看見——心有的只是迷失。 心終其一生都在迷失之中， 因此我們才會以為 它是恆常不變的那「一顆」。

直到「安住之心」滲進來， 將「迷失之心」切斷成一個片段、一個片段的， 於是我們看見： 迷失之心即生即滅， 覺知自己的安住之心，也即生即滅。

無需維護「安住之心」，厭惡「迷失之心」。 要頻繁反復地去觀， 直至照見所有的心一直是生生滅滅的， 如此才是領會了法。

2011年12月11日B

00:06:30～00:07:04   

 8

要通過訓練讓心安住。 「禪定」意即「心安住」。

2011年12月16日

00:30:12～00:30:15  

 9

禪定可能與善心一同生起， 也可能與不善心相伴生起—— 壞人也能生起禪定。

覺性則是純純粹粹的善法， 伴隨覺性生起的，必定是善心。

因此，有些法能在兩邊生起， 而有些法只能生起在一邊。 比如，貪、瞋、痴只能生起在不善這邊， 覺性與智慧只能生起在善這邊， 而禪定是中性的，善與不善，兩邊都行。

2010年10月10日A

00:10:07～00:10:47  

 10

我們要明白兩個詞： 止禪——緊盯所緣的奢摩他的修行； 觀禪——照見三法印的毗缽舍那的修行。

2010年11月12日

00:11:41～00:11:50   

 11

智慧並不會無緣無故地生起。 智慧生起的近因是什麼？ 禪定。

而禪定有兩種： 止禪——專注於所緣； 觀禪——照見三法印。

2010年10月10日B

00:03:47～00:04:17 

 12

奢摩他可以修， 但須知道自己是在修奢摩他。

那些走上岔路的人其失誤正是在於： 明明修的是奢摩他， 卻誤以為是在修毗缽舍那。 就是在這裡犯了錯。

2012年8月24日B

00:18:36～00:18:44  

 13

記住： 苦悶的心是無法修奢摩他的。 心若想要寧靜，必須先有快樂， 因為快樂是生起寧靜的近因。

佛陀的教導極為細膩—— 什麼是因，什麼是果。 想得到如是果，須具備如是因。

若想讓心獲得寧靜， 就要讓心快樂地和一個所緣在一起， 且必須是善的所緣。

2011年4月8日B

00:08:48～00:09:03   

14

聖道生起時，心必須擁有正定。 正定即是觀禪，伴隨著智慧。

2012年8月25日

00:03:59～00:04:07  

 15

以念誦「佛陀」來使心寧靜， 以觀呼吸來使心寧靜， 以觀腹部升降來使心寧靜。 這些方法是讓心寧靜於單一所緣， 寧靜於「佛陀」，寧靜於呼吸，寧靜於腹部。 這稱為「止禪」，屬於奢摩他的修行。

2010年10月10日B

00:08:17～00:08:32   

 16

當下正在迷失，感覺到了嗎？

2011年3月19日A

00:01:18～00:01:29  

 17

如果有次第地修習禪定， 在心安住之後，就會得到「知者」； 如果及時知道「心跑去想了」， 「知者」也同樣會生起。

這兩種「知者」具備同樣的特性， 只是穩定性不同。

源自於禪定的「知者」會獨立凸顯， 甚至能持續幾天， 但不超過7天， 之後就會退失。

如果及時知道「心跑去想了」， 則會得到一剎那的「知者」， 再次知道「心跑去想」， 「知者」會再生起一剎那。

這兩種禪定具備相同的特性， 後者稱為「剎那定」， 前者屬於「安止定」。

心從「安止定」退出之後就會處於近行定， 「知者」會獨立凸顯。

同樣是「知者」， 因修習方法的不同， 它們的品質與穩定性也不同。

如果無法進入前者的禪定，也不用害怕。 能夠獲得後者——「剎那定」中的「知者」， 對於證悟阿羅漢來說，也已經足夠了。

2011年12月16日

00:24:29～00:25:32   

 18

生氣屬於瞋心，是煩惱習氣的一種。 要及時地知道。

2010年10月10日B

00:39:45～00:39:50   

 19

戒、定、慧足夠的時候，禪定會自行生起。 在聖道生起的剎那，即便不會修習禪定， 心也會自動進入禪定。

有些人始終無法入定， 聽隆波開示說必須有正定， 就擔心今生沒有機會了。 並非如此。

我們要發展覺性， 剎那剎那地生起「覺知自己」的心， 這稱為「剎那定」。

將「剎那定」累積到一定的量， 心就會自行進入禪定， 並在其中根除煩惱。

2010年11月14日

00:15:14～00:15:50

 20

禪定不會導向解脫。 禪定只是工具，讓心獲得力量。

2011年2月26日A

00:09:26～00:09:36  

 21

具備觀禪—— 心安住於心，心成為觀者， 就會看見色法與名法， 照見一切所緣都在活動變化。

所緣，即「一切被觀察的事物」。

2011年8月26日A

00:23:11～00:23:31   

22

記住：必須「一」心、「一」所緣， 才能算修行奢摩他。

「一」所緣的意思是單一的所緣。 有上百個所緣，就不是修奢摩他。

2011年4月8日A

00:08:39～00:08:48 

23

有些禪定感覺很像涅槃—— 假冒偽劣的涅槃，有入有出。 有時修習禪定，呵護心直至空， 就以為空空的心就是涅槃。

2011年3月19日B

00:03:03～00:03:21  

 24

有些人修行後， 心亮堂起來，沉浸在空無之中， 光明、廣闊、輕鬆、快樂， 他們以為這就是涅槃。

這個境界稱為「空無邊處」， 它只是臨時存在的，而後就會退失。

2011年3月19日

00:03:24～00:03:46   

 25

有些人不是緊盯「空」，而是緊盯「心」， 這又是另外一種奢摩他， 稱之為「識無邊處」，即緊盯「知者」。

如果這樣，「知者」會永無止境地重疊下去， 會讓我們感覺 識蘊可以無窮無盡地重複下去。

2011年3月19日B

00:04:22～00:04:42

 26

觀身不凈， 並不是毗缽舍那的修行。

2011年5月27日

00:18:09～00:18:12

 27

有些人進一步修行，則會看見： 送心進入「空」，而空是被覺知的對象， 送心去呵護「知者」，也依然感到是累贅， 於是便拋下被觀的所緣，也捨下知者的心。

什麼都不再執著，卻又執著於「不執著」： 既不執著心，也不執著所緣。 這稱之為「無所有處」—— 是另一種形式的奢摩他，是無色界定。

如果沒有足夠的覺性與智慧， 也會誤以為它是涅槃。

2011年3月19日B

00:04:43～00:05:26

 28

如果心長久地處於空無中， 因為沒有執著什麼，也就無需去界定什麼， 想蘊就會逐漸削弱，以至於仿佛要滅掉了， 若有若無地只剩下一丁點。 這屬於「非想非非想處定」—— 第四種無色界定，它能帶來極大的快樂。

2011年3月19日B

 29

請記住：佛法寧靜而愉悅！

2009年5月3日

00:45:38～00:45:42

 30

修行途中陷阱密佈， 必須要有覺性與智慧， 必須經過學習。

若找不到真正值得信任的老師， 則要依賴於更多的自我觀察： 自己是否黏著於什麼了？ 是否黏著於空無了？

2011年3月19日B

00:06:22～00:06:43   

31

修行奢摩他的訣竅是：溫柔地帶領心。 溫柔地帶領心與單一的所緣持續地在一起， 且須是令心有快樂且不誘發煩惱習氣的所緣。 僅僅是輕輕地、溫柔地帶領，沒有絲毫強迫。

2012年8月25日

00:09:03～00:09:14

 32

聽見鐘聲了嗎？ 有撞擊聲，對嗎？ 而且有餘音，聽到了嗎？ 鐘每撞擊一次，都會有很長的餘音。

心覺知所緣的時候，有「尋」有「伺」： 尋——心抓住所緣，抓的瞬間進駐； 伺——心與所緣依偎在一起， 就好比是撞鐘的餘聲，餘音縈繞。

每一種境界都真實存在於我們的心。 練習覺知境界或狀態之後，就會發現： 每一種境界都即生即滅—— 尋生了就滅，伺生了就滅， 喜生了就滅，樂生了就滅。

2011年12月11日A

00:23:41～00:24:21

 33

如果希望獲得寧靜， 就要選擇讓心感覺舒服的所緣。 如果心對那個所緣感到舒服， 就會不再散亂去找別的所緣， 心就會寧靜於單一的所緣。

這就是修行奢摩他的原則，清楚嗎？ 隆波不知如何開示才能更清晰了。 即便隆波現在講得如此清晰， 一路走來也是坎坎坷坷的， 隆波修行了22年的奢摩他， 才領會了奢摩他修行的原則。

2010年11月12日

00:16:57～00:17:25 

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

文字來源：「禪窗」微信公眾號

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01

如果沒有佛陀， 就不會有「毗缽舍那的修行」， 這是佛陀尋找到的方法， 僅僅在佛教裡才有的教導。

佈施、持戒、修習禪定， 這些在佛陀出世之前就已經存在了。

一般人以為： 去供了齋就是佛教徒。 這只是佈施。

每逢節假日就持一次戒， 參加各種活動，去受戒， 以為有戒了，就是佛教徒。 這些在其他宗教裡也有， 無需佛陀出世。

2015年4月8日

00:03:20～00:03:40

02

心中生起了「沒有自信」， 知道正在感到「沒有自信」， 這就可以了。

2008年11月23日B

00:43:48～00:43:52

03

修行毗缽舍那是為了清除邪見。 佛陀開示道：沒有什麼比邪見的禍害更大。 而毗缽舍那業處，可以清除最有害的邪見。

至於貪瞋等等，佛陀尚未提及， 因為他發現沒有任何事物的威脅與害處 可以與邪見相比。

一旦見解錯誤， 就會導致思考錯誤、行為錯誤、言語錯誤， 一切全都錯誤，且要接受它們的惡果。

2011年4月10日A

00:27:37～00:28:18

04

修行毗缽舍那沒有速成班， 心會一段一段地切換成修行奢摩他。

2011年3月19日B

00:24:34～00:24:40

05

實修直至清除—— 「有人、有眾生、有我們、有他」的邪見， 這稱為「開發智慧」。

修行毗缽舍那，實踐下去， 就會證得初果須陀洹。

2010年11月14日

00:12:46～00:12:58

06

氣餒沒關係，氣餒也不放棄， 每個修行人都必須通過「氣餒」這道關。 很正常，氣餒也要繼續修行。

2011年12月11日B

00:14:13～00:14:23

07

修行毗缽舍那， 必須看見「三法印」—— 念誦「佛陀」之心的三法印， 呼吸的身體之三法印， 升降的腹部之三法印。

如果沒有看見「三法印」， 就不是在修習毗缽舍那。

2011年4月8日B

00:14:56～00:15:16

08

要精進，而別期待結果。 如果想要得到結果，是得不到的。 精進地在因上用功，結果將會水到渠成。

2011年3月19日B

00:51:23～00:51:33

09

剎那定是非常重要的—— 沒有禪定的人， 可以用「剎那定」修習毗缽舍那。

剎那剎那地覺知自己，可別瞧不起它， 要讓「剎那定」常常生起。

在心跑掉的瞬間要覺知： 心跑掉，覺知，心跑掉，覺知， 最後覺知就會綿密起來，仿佛能夠持久覺知。

來到這點，就能開發智慧了： 觀身工作、觀心運作， 將會照見此身非「我」；感受非「我」； 行蘊，即造作好壞不是「我」； 心也不是「我」。

2010年11月14日

00:11:59～00:12:33

10

輕輕鬆鬆地觀五蘊工作。

2011年3月27日B

00:25:21～00:25:24

11

相較之下， 修習毗缽舍那更容易， 修習奢摩他更難。

修習毗缽舍那，無需做什麼， 只需要「知道」。

修習奢摩他—— 心不寧靜，需要令其寧靜，並非易事； 心寧靜之後，需要保持，也不簡單。 無論保持寧靜的功夫多厲害， 有一天它也會退失，再次散亂起來，對嗎？

因此，奢摩他難修。 修習毗缽舍那，無需做什麼，非常簡單。

如果誰還在問：怎麼做才對？ 就說明還沒有明白。

修行毗缽舍那，宜問： 如何「知道」才好？

首先，知道什麼？ 知道身、知道心。

該怎樣知道？ 身體是如何的，如其本來地知道。 知道之後，別干預， 同時也別刻意去知道。

覺性選擇知道身體，就會知道身； 覺性選擇知道心，則會知道心。 不用刻意。

慢慢練習， 有一天我們就會領悟法—— 照見「我」並不存在。

2008年1月27日

00:17:15～00:18:10

12

需要選擇一個參照物—— 與「佛陀」在一起也行， 與呼吸相伴也行， 與腹部升降在一起也行， 心跑掉的時候，要及時知道。

與「佛陀」在一起， 與呼吸在一起， 與腹部升降在一起， 不是為了讓心寧靜， 而是要及時知道「跑掉的心」， 知道錯誤，就會自動正確。 這就是獨門秘笈。

2012年8月25日

00:10:37～00:10:59

13

我們學法與修行， 不是為了要博聞天下事， 只為了一件事而已： 看見「凡生起的，必然滅去」。 初果須陀洹，僅僅是這樣知道而已。

2009年8月24日

  00:41:27～00:41:40

14

在修行的旅程中， 有些時段感覺好像不會修行了。 每個人都會如此， 在每個階段都會有這樣的感覺， 並非局限於想要體證初果的凡夫。

2010年10月27日B

00:17:22～00:17:36

15

貪、瞋、痴等境界，稱為「法之境界」。 要看見它們，才能真的修行毗缽舍那。

2010年10月27日B

00:04:09～00:04:19

16

禪相——蒙騙奢摩他行者； 毗缽舍那雜染——蒙騙毗缽舍那行者。

2011年12月11日A

00:20:29～00:20:34

17

阿難尊者稱 毗缽舍那雜染為「Dhamma uddhacca」， 「Dhamma」，意為「法」， 「uddhacca」，意為「散亂」。 「Dhamma Uddhacca」，意即「散亂於法中」， 它共有十種，即「毗缽舍那雜染」。

2011年12月11日A

00:18:56～00:19:10

18

毗缽舍那雜染共有十種。 全都因為： 在修行毗缽舍那時， 心散亂於法中。

2011年4月1日A

00:28:38～00:28:49

19

如果我們已經在修行毗缽舍那了， 則無需害怕毗缽舍那的雜染。 它是必經之路，每個人都必然會碰到。

2011年12月11日A

00:20:08～00:20:16

20

讓毗缽舍那雜染消失的方法是： 讓心歸位。 僅此而已。

2011年12月11日A

00:19:11～00:19:18

21

隆布特長老教導： 若禪定足夠，則能擺脫毗缽舍那的雜染。

2011年12月11日A

00:19:27～00:19:32

22

不久月球就將離地球越來越遠， 這是好消息， 好是好在它並沒有「掉」進來撞擊地球， 而是會漸漸地遠去。

無常—— 一切都是這樣的——全是臨時的。

2011年12月11日A

00:00:39～00:00:56

23

無常、苦與無我， 全都能觀。

無常—— 不存在的事物，存在了； 存在著的事物，消失了。

苦—— 事物無法長久存在， 始終被逼迫著要消失；

無我—— 一切有因則生，無因則滅， 無法控制。

2011年4月1日A

00:26:20～00:26:47

24

三個角度——無常、苦與無我， 觀哪個角度都行，這取決於如何去看。 毗缽舍那的修行，就只是觀這些而已。 不用去找別的角度。

2010年10月10日B

00:18:45～00:18:52

25

心本身也呈現三法印—— 生起即刻滅去，無法長久駐於某一境界。

快樂的心待不久，痛苦的心也待不久； 貪心、瞋心、痴心待不久，善心也待不久。

無法持久，就是「苦」的法印。

2010年11月12日

00:03:35～00:03:52

26

「無我」並非指什麼都沒有， 「無我」意即不被掌控，不隨心意。

2012年1月22日

00:16:38～00:16:49

27

「無我」並非指什麼都沒有，一切皆空， 如果這樣認為，就是邪見，稱為「斷滅空」。

2010年11月12日

00:04:06～00:04:20

28

如果無法看見名色的三法印， 今生距離證悟道、果、涅槃就還很遙遠。

2011年12月11日

00:01:12～00:01:22

29

「我」形成於蘊的聚集， 且由想蘊界定——這是「我」。

如果蘊分離，想蘊則無從界定—— 色法呈現三法印， 受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也呈現三法印， 最終將無法界定何謂「我」。

2012年8月24日B

00:38:05～00:38:24

30

隆布敦長老開示說： 心清楚地照見心，即是道。

問說：心清楚地照見心，到底看見了什麼？ 作為隆波的弟子，一定要能夠回答： 看見——心就是苦。 因為心是蘊，所以心就是苦。

何時看見「心是苦」，何時就會放下心。 何時放下心，也就放下了世間的一切。 因為心，正是我們最為執著的。

2010年11月14日

00:19:35～00:20:00

31

修行，同時做功德迴向， 沒有任何功德大過於此。

源自於修行的功德是極大的， 人類的死亡只是身體死， 心會在生滅中承繼下去。

如果曾經堅定不移地訓練過心的， 屆時就會對接上， 曾經的修行並不會消失。

因此，我們做功德時， 要始終不渝、憶念、迴向功德。

2010年11月12日B

00:33:03～00:33:32

32

隆波如果聽到誰決心用修行來供養， 就會有法喜，生命會因法喜的滋養而延長。

如果大家只是供養眾多物品， 隆波恐怕會短壽。

舉個例子，假如隆波生病了， 哎喲！藥品都要堆滿寺廟了， 而且每個人都祈求隆波吃， 「這個藥最有效了」， 中藥、泰藥、西藥、印度藥、鬼藥、仙藥…… 如果得吃這麼多「供養品」，就死定了， 而且死後屍體還不腐，病菌都消化不了。

因此，大家還是用精進修行來供養吧。 不管來學習的是窮人還是富人，完全平等， 隆波不會因哪個人有錢就特殊對待。

每個人依據自己的努力，收獲相應的成果。 隆波是傾囊而授，沒有任何保留。 留一手，以防某個弟子背叛， 隆波是不會這樣做的。

2007年12月29日A

00:22:17～00:23:25

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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1

去覺知自己， 觀身工作，觀心工作。 哪天心力充沛，就去觀心； 哪天心力不夠，觀不了心，就去觀身。 身體是心的家。

2012年1月22日

2

隆布敦長老開示： 觀身是為了抵達心。 如果已經能觀心， 為何還要與身體糾纏不清呢？ 身體是應該被丟棄之物， 到了某個時候，心會自行扔下身體。

2012年1月22日

3

黏著於禪定的人需要觀身， 如果去觀心的話， 將觀不到任何境界， 只會感到空空的。

2012年8月24日B

4

如果會觀身了，就會看見色； 如果會觀心了，就會看見所有的名法。

2010年10月10日A

5

觀身中的「安般念」 觀出入息是最微細的，比較難； 觀身中較容易的是觀「身體動」， 這在「正知篇」中有所提及。

 2015年5月17日

6

經行的時候， 在抵達終點時，別急忙轉身， 先覺知自己，然後再慢慢轉身。 轉過身後，也別急著走， 先覺知自己，然後再開始走。 如果轉過身後立即就走， 心就會跑到腳前面去。

2011年3月19日B

7

常常觀。 別懶惰，也別著急。

2008年1月27日

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1

很多人的修行之路坎坷崎嶇， 只因一直追尋快樂、寧靜與好。 只有這麼一點追求， 只求這些無常之物， 因此才會得而復失，失而復得，

難道修行一輩子，只為了追求這些嗎？ 太膚淺了。

不計其數的人 以修行來追求快樂、寧靜、好， 不知這僅僅是附贈品， 而非修行的目的。

我們修行是為了——照見實相。 如此才能領悟至高無上的真理—— 「四聖諦」。

2010年11月14日

00:00:45～00:01:37

2

「四聖諦」中的第一聖諦是「苦諦」。

何謂「苦」？色與名本身就是苦， 也就是我們的身與心本身就是苦。

對於「苦」的職責是什麼？是「知道」。 要去知苦，而非斷苦，或逃離苦。 怎麼逃都逃不掉的—— 逃到南北極，也得帶著身與心， 身與心本身就是苦，跑到南北極怎麼能不苦？ 逃往月球，還是得帶上身和心， 相當於帶著苦一起去了。

因此，我們無法逃離苦。 修行並不是為了要逃離苦， 而是為了知苦—— 去覺知身，去覺知心， 多多地覺知，不斷觀照下去。

所以佛陀開示道： 對苦的職責，是去「知道」。

 2010年11月14日 

00:01:52～00:02:41

3

稱為「苦」的事物—— 佛陀開示道： 總而言之，五取蘊就是苦。

2012年9月7日A

00:00:37～00:00:47

4

真正的修行並非遁世， 而是去不斷認識世間。

2011年3月27日B

00:45:42～00:45:46

5

第二個聖諦「集諦」， 即苦生起的原因—— 心裡面的沖動和欲望。

比如就在剛才， 我們成為「鬼」之前，感覺到嗎？ 心中先生起了「想要」， 心貪了起來，欲望生了起來， 於是便進入了「鬼」的域界。

若「想要」生起而未能如願， 「瞋心」就會緊隨而至， 我們便會跨入地獄眾生的域界。

「想要」生起，得不到滿足，瞋心會生起； 「想要」生起，想要滿足它，這時「貪心」就滲透進來了—— 想要擁有、想要成為、想要得到； 想要沒有、想要不成為、想要不得到、想要不碰到……

對於「欲望」的職責，是「斷離」。 斷離欲望的方法極為神奇—— 佛陀只是如此開示： 「苦」要「知」，「集」要「斷」……

但在開示四聖諦的時候， 佛陀並未說要如何斷離。

2010年11月14日

00:02:42～00:03:45

6

第三個聖諦「滅諦」， 即「涅槃」——苦徹底止息。

也就是蘊徹底止息。 因為已經告知過了，苦就是蘊，苦就是名色， 因此，涅槃是名色的徹底止息，蘊徹底止息，身心的徹底止息。

2010年11月14日

00:03:49～00:04:10

7

「涅槃」即「滅諦」， 對於「滅諦」，我們的職責是「照見」。

為何不是「讓涅槃生起」？ 因為「涅槃」已經存在了， 根本無需讓涅槃生起。

要做的僅是照見 原本就已經存在卻從未見過的事物。

為何會從未見過涅槃？ 因為心的品質不夠。 心中充斥著欲望，有的只是想要， 掙扎著構建「有」（十二因緣中的「有」）， 有的只是不斷造作。

 2010年11月14日

00:03:49～00:04:10

8

想要得到寶貝， 就要自己用功， 沒有誰能代替的。

2011年3月18日B

00:20:29～00:20:34

9

第四個聖諦「道諦」。 「道」意即「路」，是什麼路？ 趨向涅槃之路，離苦之路，欲望止息之路，擺脫蘊之路。 這條路包含8個組成部分， 精煉概括，就是「戒、定、慧」。

2010年11月14日

00:08:23～00:08:47

10

對於「道諦」的職責是「提升」。 因此，若問： 「修行」還能翻譯成什麼？ 回答是：翻譯為「提升」。

2012年8月26日A

00:31:16～00:31:23

11

隆波教得直來直去， 完完全全遵從佛陀的教導。 並沒有要批判誰， 也不點任何人的名。 要學習就必須得這樣學， 佛陀並沒有教導我們要對邪見妥協。

2011年4月8日B

00:20:12～00:20:24

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1

心學，最為首要。 首先，要知道 何謂善心，何謂不善心。

其次， 發展哪些善心， 是為了獲得寧靜， 發展哪些善心， 是為了開發智慧。 這些，我們都要學習。

2011年3月27日A

2

心動蕩不安， 知道它動蕩不安。

看見嗎？ 心是無法掌控之物。 心無法被命令： 指揮它好，做不到； 迫使它如如不動，也不行。

我們學習， 是為了看見實相： 一切皆不受掌控。 持續地如此觀照。

2011年6月4日B

3

一定要能夠區分出： 哪類屬於善心， 哪類屬於不善心。

接下來，進一步提升： 哪類善心，用以開發智慧。 哪類善心，用以休息。 這兩者是不同的。

奢摩他的修行， 可以令心獲得休憩。 以休憩來滋潤心， 使其獲取力量， 好比繁重工作之後的 小憩片刻，神清氣爽。

奢摩他是輔助工作。 毗缽舍那，即開發智慧， 才是核心工作。

2011年4月8日B

4

善心是輕鬆的， 稱為 「心的輕快性」。

2011年4月8日B

5

善心是輕鬆的。 若沉重，肯定是不善心。

2011年3月27日A

6

善心是柔軟溫和的， 稱為「心的柔軟性」。 若是僵硬死板的， 就已經不是善心了。

2011年4月8日B

7

善心，是柔軟的。 若它是僵硬的、帶有抗拒的， 肯定是不善心。

2011年3月27日A

8

善心擁有「靈敏性」。 如果心是笨拙的、呆滯的， 則不是善心。

善心在覺知所緣時 是靈巧敏捷的。

若心不靈敏—— 煩惱來了，完全看不見， 則必輸無疑。

煩惱身手異常敏捷， 一不留神就溜進來控制心了。

如果是敏捷的善心—— 煩惱一有動靜就馬上看見， 煩惱即刻銷聲匿跡。

2011年4月8日B

9

善心，擁有誠實的品質， 老老實實地覺知一切境界或狀態。

無論什麼生起， 就只是知道，就只是看見。

2012年7月22日

10

善心是誠實的。 隆波甘恬長老曾經開示： 「老老實實地知道」。

他說的是東北方言， 「老老實實地知道」。

2011年4月8日B

11

善心擁有「適業性」， 即適合工作。

有何種境界或狀態呈現出來， 就會知道、就會看見， 不會故意視而不見。

2012年7月22日

12

善心， 無貪、無瞋、無痴。

2011年4月8日B

13

善心， 是無貪、無瞋、無痴的。

去觀察自己的心， 許多修行人， 一起步就生起不善心， 一起步就 「想修行」—— 心已經有了貪欲。

2012年7月22日

14

如果努力想做對， 則是以貪心在做， 怎麼做都不會對。

如果思維： 如何修行才正確， 則不可能會正確。

而如果知道： 什麼是錯的，錯在哪裡， 則會自動正確。

何時沒有錯， 何時就正確， 原則真的很簡單。

2012年8月25日

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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01

心念處， 即持續地緊隨著觀心。

緊隨而觀是指： 各種境界或狀態 在心中生起之後， 才去知道。 而非守株待兔式地 等著看會有什麼生起。

如果這樣守株待兔， 就沒什麼可觀的了， 因為心會安安靜靜、空空如也。

如此緊盯心是不行的， 無法開發智慧。

2010年10月27日A

02

為什麼必須緊隨其後地知道？ 因為觀心無法覺知到當下這一刻。 有些感覺是煩惱， 煩惱與覺性無法同步生起。

何時覺性生起， 何時煩惱便會滅去， 就沒什麼可觀的了。

因此，觀心是不斷地緊隨而知， 別「想知道」，別「想觀到」。 要等感覺生起之後， 再去知道。

2009年5月3日

03

有些人發懵： 隆波教導的是什麼？ 覺察在心中生起的境界或狀態？ 他們以為隆波教導的是猜心， 就來問： 「是要猜測別人的心嗎？」

我們不去猜測別人的心。 那樣的神通稱為「他心通」， 是外道的教導；

教導法方面的神通， 是「教誡神通」。

它們完全是兩回事， 有著天壤之別。

隆波引導各位去練習 觀察自己的心的境界或狀態， 並非教導「他心通」。

2010年10月10日A

04

謹慎於身口，而非壓抑心。 觀心生氣， 並非讓生氣消失。

2008年11月23日B

05

他心通—— 比如，問別人： 「你正在想這件事，對嗎？」

看見了嗎？ 如此揣度人心， 只是為了讓別人驚嘆， 然後來供養和禮敬我們。

教誡神通—— 教導別人如何去觀察境界， 這是必不可少的。

如果不會觀境界或狀態， 就別談修習毗缽舍那， 多少生多少世都不會在法上有結果。

因此， 要訓練觀境界或狀態， 訓練心安住， 不要讓心迷迷糊糊、恍恍惚惚。

2010年10月10日A

06

「心跑掉」的情形有兩種: 一種是跑進概念的世界裡， 即迷失於念頭之中； 另一種是跑去緊盯色、緊盯名。

這兩者都不是「覺知」， 都屬於「心往外送」: 送心去與呼吸在一起， 送心去與腹部在一起， 送心去與腳在一起……

「心往外送」， 是在什麼之外？ 不是在身體之外， 而是在「覺知」之外， 在「覺知、覺醒、喜悅」之外。

真正的心安住是： 心不再跑掉， 且沒有絲毫的強迫。

2011年2月26日A

07

要常常及時地知道「心跑去想」。 並不是要知道「想的內容」， 而是知道「心跑去想」了。

2012年8月24日B

08

覺知有三項原則。

第一項： 覺知之前， 別去尋找，別守株待兔， 要在感覺生起之後才去知道。

第二項： 在覺知的過程中， 要像局外人一樣有距離地旁觀， 別跳進去緊盯。 何時緊盯， 何時就變成修奢摩他了。

第三項: 要保持中立地知道。 在我們知道境界之後， 生起滿意，及時知道； 生起不滿意，及時知道。

常常及時地知道 在心中生起的滿意和不滿意， 接下來，心將會自行保持中立。

2009年5月3日

09

先有「生氣了」， 然後知道「生氣」；

先有「貪了」， 然後知道「貪」；

先有「走神了」， 然後知道「心走神了」。

要有「了」這個字。

2009年5月3日

10

要先讓帶「了」的境界 清楚地呈現出來：

哦，生氣了！ 哦，貪了！ 哦，心走神了！

等那個境界先生起了， 然後才緊隨著知道， 這稱為「心隨念」。

2010年10月27日A

11

學法修行並非什麼難事。 當下的感覺是如何的， 我們就只是知道。

一個片段、 一個片段地去知道。

訣竅是： 別故意去知道， 讓感覺先生起，然後才去知道。

2009年5月3日

12

佛陀使用的是: 「身隨念」，持續地緊隨著觀身； 「受隨念」，持續地緊隨著觀受； 「心隨念」，持續地緊隨著觀心； 「法隨念」，持續地緊隨著觀法。 全部都是緊隨著去觀。

不斷地緊隨著觀照， 心常常看見， 然後牢牢記住那些境界， 覺性就會自行生起。

接下來， 一旦色動， 覺性就能夠捕捉到。 覺性捕捉到的是當下的色， 而對於名，是緊隨其後地捕捉到。

2008年2月13日

13

訓練不斷地及時知道 心中生起的種種境界， 之後，境界一旦生起， 心便能毫無刻意地及時知道。

沒有刻意知道就能知道， 這稱為「真正的覺性生起了」。 必須訓練到這一點。

倘若仍需刻意讓覺性生起， 刻意讓戒、定、慧生起， 只要尚存「刻意」， 心便會去構建「有」 （十二因緣中的有）」， 心就會掙扎， 就會造作。

但在起步階段， 需要先有「刻意」。

2015年5月3日

14

走神了，感覺到了嗎？ 心跑去想了。 這稱為「沒有覺知自己」。

2008年1月7日A

15

無論是粗糙的境界， 還是細膩的境界， 都同樣在教導我們「三法印」。

因此，境界 並不必須都是細膩的。

2011年2月26日B

16

我們心裡所有的苦， 全都生起在走神的時候。

因此，如果有在覺知， 是不可能有苦的。

2009年1月7日

17

懷疑的時候， 要知道「懷疑」， 這就是觀心。

2011年3月27日B

18

「如實」， 意即：不進去干預。 不去禁止壞，不去杜絕苦， 只需如其本來面目地觀照。

2012年8月24日B

19

心不好，努力使其好； 心不快樂，努力使其快樂； 心不寧靜，努力使其寧靜。 這些都屬於在「干預心」。

「觀心」，則是： 心不好，知道其不好； 心不快樂，知道其不快樂； 心不寧靜，知道其不寧靜。 以中立的心去知道。

2011年3月7日B

20

事實上， 修行並沒有想的那麼難。 心中呈現的每種感覺， 我們早已認識它們了。

我們要做的只是： 當下心中有什麼感覺， 就只是知道。

一切都是來了就走的， 它們自行演繹，如此簡單。

以安住且中立的心 知道境界的生生滅滅。 我們要做的，無需多過於此。

2011年6月4日B

21

越常走神越好， 只是別走神太久。

2009年5月3日

22

心的自然特徵是： 思、想、演繹、造作。

因此， 修行並非為了讓心停止「想」， 並非為了讓心停止「說」， 並非為了讓心停止「想要」。

修行不是為了快樂， 也不是為了要「好」， 而是為了照見蘊界的實相： 心是無常之物； 心是苦之物； 心是無法掌控之物。

雖然其他的蘊 我們也同樣執取， 但少過於執取心的程度。

因此修行如果能夠抵達心， 其他的蘊將變得微不足道。

2011年12月10日A

23

当下心跑去想了， 知道吗？

2010年10月28日A

24

我們可以觀到的心是不多的。 都有些什麼心？ 貪心、瞋心、迷失的心。 感覺到了嗎？一整天都有。 其中什麼心最多？ 迷失的心。

2010年10月28日A

25

迷失的心出場率最高， 為什麼？

因為貪心無法單獨生起， 必須與迷失的心同步生起； 瞋心也無法單獨生起， 必須與迷失的心同步生起。

那麼， 迷失的心能夠單獨生起嗎？ 能。

2010年10月28日A

26

快樂生起的時候， 觀之後它會滅去嗎？ 有時會滅去，有時不會。

快樂的心 有兩種可能：

善心， 觀之後它不會即刻滅去；

不善心， 比如因貪欲而有快樂的心， 有覺性及時知道的剎那， 它就會即刻滅去， 因為它是不善的。

若心有苦， 知其有苦後，它會即刻滅去嗎？ 會。

有苦的心 只可能是不善心。

2009年5月3日

27

有個方程式： 覺知自己=走神-1

2009年5月3日

28

如果心看到境界之後， 生起了「滿意」或「不滿意」， 我們要及時地知道。

及時知道「滿意」或「不滿意」， 它們就會自行滅去， 心就會中立那麼一瞬間。

很快地， 心會再次接觸到新的所緣， 又會再次滿意或不滿意起來。

2010年10月27日B

29

當心跑去 思、想、造作、演繹的時候， 我們要不斷地知道。

當心中生起苦、樂的時候， 要持續及時地知道。

知道並非為了控制， 而是為了照見： 快樂是臨時的， 痛苦也是臨時的。

如果能夠如此照見， 有一天渴愛就會熄滅， 渴愛熄滅之後，就會徹見涅槃。

2011年12月11日B

30

水往低處流，趨向污濁。 心也如此，不斷下墮， 如果持續被放任， 就只會不斷累積煩惱習氣， 變得越來越骯臟。

因此， 心是不可以被放任自流的， 我們有職責為它提供學習的機會。

2012年1月22日

31

在眼、耳、鼻、舌、身、心 接觸所緣的時候，

如果心是善的，要及時知道； 如果心中生起貪、瞋、痴， 也要及時知道。

要持續訓練自己去知道。 其實，每個人都能夠知道， 只是主動放棄了去知道而已。

2012年1月22日

32

我們觀照「迷失」與「知道」， 不是為了要一直知道， 而是為了照見： 「迷失」是無常的， 「知道」也是無常的， 「迷失」無法掌控， 「知道」也不受掌控。

2012年8月24日B

33

如果心是對的， 蘊則能夠分離—— 身與心是不同的部分， 苦、樂與心也是不同的部分。

看得出來嗎？ 持續觀下去， 最後就會照見： 「我」根本不存在。

2012年8月24日B

34

在觀心中， 最難觀的是「痴心」， 即「迷失的心」、「跑掉的心」；

其次難觀的是「貪心」； 最容易觀到的是「瞋心」， 因為生氣的心最為粗糙。

「瞋心」與「貪心」相比， 誰更粗糙？

貪心生起的時候， 尚需躡手躡腳地去「偷盜」， 而生氣時， 直接就「拳打腳踢」上來了。

2015年5月17日

35

要及時地知道: 精神恍惚的時候， 「痴」已經偷偷潛入了。

2007年1月7日A

36

心有痴， 是非常微細的的境界。 比如，閑坐著，心會走神； 有快樂的時候，心會走神； 很陶醉、很享受時， 心也會走神。

心一整天都沒有覺知自己， 很難觀。

2015年5月17日

37

現在心變得非常遲鈍， 感覺到了嗎？ 這就是「緊盯」的症狀。

2007年1月7日A

38

心跑去想了，要及時知道。 心走神發呆了，要及時知道。

2007年1月7日A

39

別緊盯。 心走神了，然後才覺知， 好過害怕走神而去緊盯。 那樣的話，心會呆滯、遲鈍， 是不行的。

2008年1月7日A

40

別去等著觀！ 如果觀心的時候 等著觀將會發生什麼， 這樣不會有什麼可觀的。

2012年8月25日

41

如果觀心不正確， 心就會跑到前方的「空無」中去， 停歇在「空無」之中， 變成奢摩他——緊盯空。

2011年3月19日B

42

懷疑屬於「痴」的一種。 心何時被「痴」控制著， 覺性和智慧就不會生起。

2009年8月24日

43

聽見聲音的時候， 不是去知道「是什麼聲音」， 而是及時知道心；

看見色的時候， 不是去知道「是什麼色」， 而是及時知道心；

心想的時候， 不是去知道「在想什麼」， 而是及時知道心。

心樂、心苦、心好、心壞， 都要及時地知道。 就是如此多多地訓練。

2011年12月11日A

44

有誰曾經在觀腹部起伏之後， 心變得寧靜了？

現在， 我們將它提升到一個新級別： 觀腹部起伏的時候， 心跑去想了， 要及時知道。

2011年2月26日A

45

誰比較任性？ 任性是「瞋家族」的成員。 擔心也是其成員之一， 還有吝嗇。

2015年5月7日

46

傷心之中含有瞋， 傷心屬於不善心。

2008年4月27日B

47

什麼是瞋的對立面？ 慈悲。

2010年10月28日A

48

哪怕僅僅只是一次生氣—— 剛開始的時候，「生氣」還很小； 思來想去，它就越來越強壯；

及時知道「生氣」之後， 它就萎縮了。 ——這就足以讓我們 照見「三法印」了。

2010年10月28日B

49

什麼是智慧的對立面？ 痴。 因此，無痴即是智慧。

2010年10月28日A

50

心走神時，貪會生起； 心走神時，瞋會生起。

感覺到了嗎？ 知道走神的剎那， 瞋就會立即滅去。

因此， 知道走神的那一刻是絕頂美妙的。 無貪、無瞋、無痴的心， 是至上的善心， 是圓滿的善心。

2010年10月28日A

51

最初，心處於「有分」狀態， 並不能感知外界， （《阿毗達摩》稱這種處於不活躍狀態的心為「有分心」）

當外界的 色、聲、香、味等來引誘時， 心才會慢慢從「有分」中 跳出來感知。

在感知 來自眼、耳、鼻、舌、身的 所緣的第一念時， 心就只是知道，就只是看見， 並不知道「是什麼」。

然後，心進一步工作， 將它們轉譯出來： 這是什麼，那是什麼。

待轉譯完畢， 心就開始判斷並賦予它們價值： 這個好，那個不好； 喜歡這個，不喜歡那個。

然後， 心生起了「善」與「不善」。 這就是「心路」。

2008年4月27日B

禪窗聲明：

由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。

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1

能夠讓真正的覺性與智慧生起， 從而使道與果生起的修行原則， 其實並不複雜，就只有一丁點： 有覺性，以安住且中立的心， 照見身心的實相。 這是隆波對「毗缽舍那修行原則」的總結。

有覺性，以安住且中立的心， 照見名色的實相， 就是學習與探究組合成為「我」的色法與名法。

無需去觀別人的身心， 觀自己的色，觀自己的感覺、念想， 根本不用去看別處的。

2010年10月10日A

00:07:28～00:08:16

2

修習奢摩他， 是為了讓心擁有快樂、寧靜， 令心變善，獲得力量。

修習毗缽舍那，是為了 洞見名、色、身、心、蘊、界的實相， 聽起來好像多得不得了， 實際上，淺顯地說就是： 照見身與心的實相。

2011年5月27日

00:17:35～00:17:56

3

四念處中論及的「世間」， 指的是名與色， 可別翻譯成「地球」。

終結於世間，就是終結於名與色—— 擺脫名與色的纏縛。

2012年8月26日A

00:04:31～00:04:41

4

要有覺性。 有覺性去知道什麼？ 知道身與心。

更精準的說法應該是：知道名與色， 通俗的說法是：知道身與心。

名色與身心並非完全一致， 相反，它們相去甚遠。 在起步階段，暫且說：知道身與心。

2010年10月10日A

00:08:17～00:08:38

5

色法、名法的實相，即「三法印」。

2011年5月27日

00:18:05～00:18:06

6

隆布特長老開示： 終結於世間之後，並非空無一物。

若說成「空無一物」， 那是邪見，稱為「斷見」。

若說成「恆常不滅」， 也是邪見，稱為「常見」。

2011年8月26日A

00:04:30～00:04:48

7

稱之為「五取蘊」的事物， 也就是組合成「我」的事物：

有色法； 苦、樂的感覺，稱為「受蘊」； 記憶與界定，稱為「想蘊」； 造作好、造作壞、造作不好不壞， 稱為「行蘊」； 對眼、耳、鼻、舌、身、心方面的感知， 稱為「識蘊」或「心」。

因此學習「苦」， 就是學習「五蘊」， 學習稱之為「我」的事物。

2012年9月7日A

00:00:48～00:01:20

8

佛陀開示道： 簡而言之，五取蘊就是苦。 我們所執取的蘊就是苦， 蘊自身已經是苦了。

為什麼佛陀使用「取蘊」呢？ 只用「蘊」不行嗎？ 因為有些蘊並不是屬於「取蘊」。

「蘊」有兩種: 「取蘊」，即世間人所擁有的蘊； 而所有出世間的心則是屬於「非取蘊」。

出世間的心不能稱為「取蘊」， 不在「苦堆」之中。

因此，如果修行直至出世間，就會離苦， 自此不再受苦。

2007年12月29日B

00:14:15～00:14:53

9

色法本身很難觀。 比如，手、腳、毛發、指甲、牙齒、 皮膚、肌肉、肌腱、骨頭， 它們都是身體的局部， 但不是色。

真正的色是「四界」: 地、水、火、風。

在頭髮裡也存在四界： 硬的部分是地界； 但是地界裡為什麼它的原子或分子能夠聚合？ 原子或分子聚合的力量，稱為水界； 能夠「流動」的，是風界； 它本身擁有溫度，有的熱，有的涼，是火界。

四界潛藏於每一根頭髮裡。 因此，一根頭髮裡有非常多的色，

除了上述的，還有其他的色： 香境色、味境色等。

因此，要想觀到真正的色是異常艱難的， 僅僅只是把它們弄懂就已經不容易了。

因此隆波教導大家時， 有時候只是先簡單概略地開示： 有覺性，知道色、知道名。

因為身體並不完全與色一致， 心也僅僅只是名法的一種。

2010年10月10日A

00:11:13～00:12:24

10

名法有四種： 受蘊——樂受、苦受、舍受； 想蘊——記憶、界定； 行蘊——造作好、造作壞、造作不好不壞； 識蘊——對所緣的感知， 也就是心，即對於呈現在 眼、耳、鼻、舌、身、心方面的所緣的感知， 以上這些稱為「名法」。

2010年10月10日A

00:10:51～00:11:12

11

「想蘊」指的是記憶與界定。 「記憶」與「界定」並不相同。

記憶是指： 依據儲存的舊有資訊， 判定正在呈現的所緣， 能夠記起「這是這個，那是那個」。

界定是指： 根據原有資訊， 推測從未見過的新事物。

比如，小時候見過貓， 見到與貓外貌相似的老虎時， 就將之界定為大型的貓。 界定可能正確，也可能錯誤。

2010年10月10日A

00:08:50～00:09:32

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1

我們對「道諦」的職責是「提升」。

2010年11月14日

00:16:28～00:16:30

2

正見：正確的見解，即清楚照見四聖諦； 正思維：正確的思維，即遠離欲貪的思維，遠離怨恨的思維，遠離傷害的思維； 正語：正確的言語，不說不好的話； 正業：第一、二、三條戒，即不殺眾生、不傷害眾生、不欺負眾生，不偷盜，不邪淫； 正命：以正確的方式維持生命，即以不傷害自己，也不傷害他人的方式來維持生計。

2010年11月14日

00:08:47～00:09:32

3

正精進——正確地精進， 即：精進地使已生之不善滅去， 精進地使未生之不善不生起， 精進地使未生之善生起， 精進地使已生之善茁壯成長。

2010年11月14日

00：09：34～00：09：50

4

何為「正念」？ 即「四念處的覺性」， 有覺性地覺知身、受、心、法， 即有覺性地覺知色法、覺知名法。

2010年11月14日

00:10:34～00:10:43

5

工作不出差錯，屬於有覺性嗎？ 有，但它屬於「世間的覺性」， 與修行毫無關係。

2012年1月22日

00:10:00～00:10:09

6

何謂「正定」？ 佛陀以包含無色界定的四禪來解釋正定， 因此在正定的四禪裡包含了四禪八定。

初禪、二禪、三禪為色界禪， 四禪也是色界禪， 但如果抓住屬於名法的所緣， 它就會成為四無色界禪。 無色界禪又可以分成四種。

2010年11月14日

00:10:45～00:11:07

7

佛陀以「禪定」來解釋正定， 為什麼以「禪定」來闡述？ 因為聖道真正生起時， 必定生起在禪定中， 不會生起在普通人這樣的心—— 不會在沉迷於五欲的心中生起。 聖道與禪定必定同步生起。

2010年11月14日

00:11:09～00:11:35

8

大家得到答案了嗎？ 斷「集」——斷欲望的方法， 其實就是知「苦」； 知苦，就是「道」； 斷除了欲望，就是「滅」。

看見了嗎？ 苦、集、滅、道， 歸根結底是同一個， 它們能夠生起在同一瞬間。

這是最神奇的。 不修行是看不見的， 最多只能分析思維， 但也是根本想不到的。

2010年11月14日

00:08:47～00:09:32

9

「四聖諦」是極為深奧的法， 即徹見身與心是純純粹粹的苦， 而不是說有「想要」才苦。 此身此心，本身即苦。

2007年12月29日B

00:13:59～00:14:14

10

四聖諦是最重要的。 佛陀開示道： 若無法徹見四聖諦， 就依然還要生死輪迴。

2007年12月29日B

00:16:35～00:16:41

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事實上， 阿姜曼尊者那一代修行者 完全是倚仗自身走過來的。

他們既不乞求天神、 也不乞求他人， 他們只是不停地修行， 去探究和了解自己的身和心， 最後得以離苦。

阿姜曼尊者的弟子們 遵循他的教導來學習和訓練自心。

心生散亂而不寧靜時， 他們通過修習奢摩他， 訓練讓心獲得寧靜。

心獲得寧靜以後， 繼而開發智慧， 修習毗缽舍那 來探究自己身心的實相。

仰賴於「毗缽舍那的修行」和 「奢摩他的修行」作為工具來訓練， 心最終將會明白 身的實相和心的實相、 名的實相與色的實相—— 即，它們全都不是什麼好寶貝、 它們本身即是苦； 而後，心便會放下（它們）。

因為洞悉實相，故而生起厭離； 因為厭離，故而放下執著與抓取； 因為放下了執著與抓取，故而達至解脫。

大家去修行吧！ 心會逐步徹悟到的。

接下來，如果疫情越來越嚴重， 大家就在自己的家中修行， 不需要到寺廟來。

如果想念隆波， 就去看視頻、憶念隆波， 然後練習； 假如我們的練習是正確的， 便會知道隆波不在外面某處， 隆波是和我們的心在一起。

隆波以前還沒學會修行時， 覺得隆布敦長老在蘇林府， 在離自己很遠的地方； 後來學會了修行， 就知道其實長老一直跟自己在一起。

每當心生不好的念頭， 自己即刻就知道 「如果這樣思維， 長老是會批評我的」；

每當想要說不好的話， 也會知道「如果這樣口無遮攔， 長老是會批評我的」；

每當要有不好的行為時， 也知道長老一定會批評自己的。

仿佛自己無論想什麼、 說什麼、做什麼， 都一直在高僧大德的注視之下。

因此，如果我們的心與高僧大德（的心） 是真正連結在一起的， 我們就不敢做壞事、也不敢偷懶， 仿佛他們一直跟我們在一起似的。

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完整開示｜音頻來源：禪窗

一定要訓練啊！ 選修一種禪法， 然後在心迷失的時候，及時地知道。 就是這個—— 心跑去想，是經常生起的。

不斷用功，最後智慧會生起， 就會了解： 覺知的心是無常的， 思東想西的心也是無常的， 所有的心全都是無常的。

一旦明白到 所有的心都是無常的， 那麼所有被心感知的事物 同樣也都是無常的。

因為即便是心也是無常的， 那麼被心感知的事物 怎麼可能永恆長存呢？

它們也許還存在， 但是心已經沒有感知到它們了， 已經切斷了「感知」。

因此， 這個世間只是顯現在心感知的時候， 僅僅只是一個心識的剎那而已。

所有的人類都處於迷失之中： 我們痴迷於色， 色只是在我們面前呈現一個心識的剎那而已；

我們痴迷於聲音， 聲音也只是呈現一個心識的剎那而已；

我們痴迷於氣味， 每一次氣味也只是呈現一個心識的剎那而已；

我們痴迷於味道， 每一次味道也只是呈現一個心識的剎那而已；

痴迷於身體方面的接觸， 它同樣只是一次生起一個剎那。

對於心方面的感知， 會比對身體方面的感知久一點， 對於心方面的感知， 會生起七個剎那。

不斷地觀心工作： 一會兒它在覺知， 一會兒它又跑去想了。 僅僅只是這樣觀察， 有一天就可以證悟阿羅漢。