如何才能生起「知者的心」？我們要將「知者的心」，用於開發智慧。如果沒有作為「知者」的心，開發智慧就不是真的，有的只是「迷失的心」，一直是處在迷失的狀態。
讓我們獲得「觀者的心」的狀態，有兩種方式。第一種方式，是透過修習禪定——比如，我們不停地呼氣、吸氣，心不斷地與呼吸打成一片，一旦心寧靜，呼吸就會靜止、消失。呼吸非常地微細，它並沒有完全地停止呼吸，只是呼吸進入極度微細的狀態，就會感覺到散佈到全身，似乎透過皮膚可以呼吸一般。
呼吸停下來，就會變成光明。心想到光明的時候，稱之為「尋」，心與光明在一起，不跑到其他地方去，稱之為「伺」。待在（光明）裡，心寧靜下來，就可以非常嫻熟地戲玩光明——光明可以縮小，可以擴大，在光明擴大的時候，感覺自己似乎成了太陽，可以把光明送到每一處，在光明縮小的時候，就會變得非常地小，如針尖一般，光明聚合起來時，濃度非常高。
在我們可以擴大、縮小光明的時候，心已經來到了「近行定」（巴利文upacāra）。然而，大家打坐了之後迷迷糊糊的，稱這是「近行定」，其實不是！那屬於大便禪定（「大便」的泰語發音：ucara），那是仿冒的禪定，打坐的時候，迷迷糊糊的。
那之後，心已經可以與光明玩在一起了，然後有快樂、法喜，很快樂地與光明在一起，初禪就生起了。
然後繼續修行，我們就會知道——在心抓住光明，與光明打成一片時，依然是一種負擔。那是負擔，依然會損耗能量，於是，心就會放下光明，然後就斷「尋」，斷「伺」。
後期的經典喜歡將「尋」與「伺」個別分開，事實上，它就是放下光明。放下光明的時候，「尋」與「伺」是同時滅去的，心就會逆流，進到「知者」，「知者」就會生起，因為心沒有跑到所緣上。
如果心還跑到所緣上，「知者」就尚未生起。因此，修習禪定的竅門是——如果心跑到所緣上，「知者的心」就不會生起；如果心沒有跑到所緣上，「知者的心」就會生起。
如果能夠抓住這個要領，我們就可以提升，透過不進入禪定的方式，讓自己獲得「知者」。這是大家應該訓練的方式，因為這一代人很難入定，心想寧靜下來，太難了，有的只是動盪不安。
訓練獲得「知者的心」的方法就是——修習某一種禪法，比如，吸「佛」、呼「陀」，或修行之後，看到身體呼吸，看到身體膨脹、收縮，看到身體走、看到身體站、看到身體坐、看到身體躺、看到身體動、看到身體停。
修習某一種禪法，但是，重點並不在禪修所緣上。比如，吸「佛」、呼「陀」，我們並沒有關注呼吸或「佛陀」，我們真正重視的是「心」。
看到腹部膨脹、收縮，我們要觀全身，別只是觀腹部——那是緊盯，只能獲得奢摩他。觀全身——腹部正在膨脹、收縮，覺知全身，輕鬆自在地去覺知全身。將注意的焦點，放在自己的「心」，而不是將關注的焦點，放在身體的膨脹上。
比如，隆波田的「動中禪」，動了，要覺知；停了，要覺知，注意的焦點並不在手上，而在「心」。關注的重點在「心」，修習什麼禪法都可以，但是我們關注的重點在「心」。
如何才可以將重點關注在「心」呢？修行之後，心是怎麼樣子的，就知道它是那個樣子的。
修行之後，心散亂，不必想要讓它寧靜，心散亂，知道「心散亂」；心寧靜，知道「心寧靜」，如心的本來面目去知道，不停地這麼訓練。
如果心迷失去想，及時地知道「心迷失去想」。在及時地知道心裡生起的狀態時，心迷失去想；心苦、心樂；心好、心壞；心散亂、萎靡不振……一旦及時地知道自己的心，禪定就會自行生起。
「掙扎來、掙扎去」的心，痛苦不堪的心，時苦時樂，時好時壞，我們不停地去及時知道，心快樂，知道；心痛苦，知道；心好，知道；心不好，知道，在我們及時地知道時，及時地知道「心的掙扎」，它們就會滅去，「知者的心」就會生起。因此，生起「知者的心」，並沒有什麼困難的。
但是，無緣無故地，我們無法讓「知者的心」生起，除非入定。但是大家無法入定，命令讓「知者的心」生起，那是做不到的。
我們用的方法就是——修習某一種禪法，心迷失之後——迷失去看、迷失去聽、迷失去聞、迷失去嚐、迷失去感知身體方面的觸、迷失在心方面去想，心迷失了，迷失在六個根門，我們有覺性去及時地知道。
或心快樂，知道；心痛苦，知道，何時能夠正確、如其本來面目地覺知到境界，心就會轉換品質，變成「知者」。
說得簡單一些，就是——要認識「迷失的心」，知道「迷失的心」，「迷失的心」就會滅去，「知者的心」就會生起。
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