我們想要能夠認識自己、了解自己，我們就必須知道：認識自己和了解自己是為了什麼？
如果我們透徹地了解自己，就會知道：其實我們與外境是一體的，我們只是世間的一粒微塵，只是宇宙中的一顆塵埃，根本沒有任何的涵義可言。
假如全世界幾十億人同時死去，對宇宙而言，也沒有絲毫影響，不存在任何涵義可言。
然而，我們總以為——自己如此特別、如此了不起，我是如此、我是那般……讓自己看似比實際所是的更大、更強。
事實上，我們只是一粒極小的塵埃，沒有任何意義，或生或死，對整個宇宙及整個世間而言，根本毫無差別。
我們在骨子裡總以為「我是如此、那般……」，因此，我們才會一直拼命掙扎，在心中始終尋不到片刻的寧靜與快樂。
佛陀教導我們要回觀——認識自己、探究自己、了解自己。這個所謂「自己」，其實就是身與心。
如果我們想要認識、了解自己的身與心，首先，我們必須有「覺性」（sati）。覺性乃是——覺知身、覺知心的工具。覺知到身的存在，覺知到心的存在，此即所謂「覺性」。
（我們所需的）另一項乃是「智慧」。智慧是知道實相——知道身的實相，知道心的實相，
覺性與智慧這二者並不一樣。其中，覺知到身與心的存在；是以覺性在知道。比如，在移動的時候，或者無論我們做了什麼動作，都能夠覺知到它，這被稱之為「有覺性」，然而僅僅如此並不能離苦。
如果我們僅僅只是有覺性，在不停地覺知或者聚焦，那只能得到禪定，獲得寧靜而已。至於真正讓我們得以離苦、得以脫離輪迴的，乃是智慧。
覺性能夠捕捉到——身的存在，心的存在，身的一舉一動，心的一舉一動。覺性能夠覺知到境界或狀態——能夠覺知到身的狀態，能夠覺知到心的狀態。
而智慧則是指：心聰明地了解一切名法與色法的實相。
覺性讓我們能夠區分——貪與瞋不同，苦與樂不同；讓我們能夠清楚地區分貪與瞋各有其特質。
每一種現象自身獨具的特質，被稱之為「特性」——即，特殊之處。貪有貪的特性，瞋有瞋的特性，散亂有散亂的特性，萎靡不振有萎靡不振的特性，苦與樂，也各有其不同的特性。
因此，每個境界，無論名法或是色法，各自都有與眾不同的特性，讓我們得以清楚地區分——此是此，彼是彼，它們是不同的。
貪與瞋是不同的，苦與樂是不同的，好與壞是不同的，身與心是不同的，地、水、火、風，每一項元素也都是不同的，於是我們能夠區分出它們。
但僅僅如此，並不能離苦。只是看到每一種境界的特性，是無法讓我們離苦的。
如果想要離苦，我們要看到所有境界的共性。涅槃除外，涅槃是另一種現象，至於其它的一切名法與色法，都有其共通的本質，那就是——無常、苦、無我。
「無常」的意思是——曾經存在的現象，到了某一點，沒有了。曾經存在的已不存在，稱之為「無常」。
「苦」的法印，意思是——在我們眼前存在的現象，正被逼迫著要消失、滅去，
「無常」是看到——曾經存在的現象，滅去了；「苦」的法印是看到——尚未滅去的現象，正被逼迫著要消失。
「無我」是指——所有的現象，無論是生，是住，還是滅，都是隨順因緣的，而非隨順我們的意志。
無常、苦、無我，這三者，是除了涅槃之外，其它一切境界所共有的特質。其它一切境界，全都處在三法印的範疇內。（全都呈現三法印）
僅僅隨觀一個個境界，仍然無法讓我們真的放下。比如，當我們看到——「苦」與「樂」是不同的，我們就會想要獲得快樂、逃離痛苦，對嗎？我們將會討厭一個、喜歡另一個，心永遠無法有契入中立的那一刻。
如果僅僅看到境界，看到貪、瞋、痴的每一單獨現象，看到苦、樂、好、壞的每一個個體，或是地、水、火、風的每一個元素，是無法讓心因而放下的。我們會一直出現——「喜歡這個，討厭那個」的反應。為什麼？因為我們還沒有具備智慧——還沒有徹見到每個境界在「無常、苦與無我」的三法印面前，全都是平等而無差別的。
因此，所謂開發智慧，正是要看見——無常、苦、無我，如此方能被稱為是「修習毗缽舍那」。它不是依靠思維、推理、分析、閱讀、聆聽所得的智慧，後者的智慧對於煩惱而言，根本不具殺傷力。粗重的煩惱或許消失了，但是還會生起更細膩的煩惱——生起我慢，自以為很厲害，已經學習過很多了。
因此，真正能斷煩惱的智慧，必須是毗缽舍那的智慧，惟有它，才可以將煩惱連根拔除。
毗鉢舍那的智慧，必須能夠看到一切境界或狀態的三法印，洞見到它們的共性。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
完整開示｜音頻來源：禪窗
完整開示｜視頻來源：Dhamma.com
微視頻