持續不斷地觀察事實，我們就會知道——苦與樂，喜歡與不喜歡的事物，僅僅只是心暫時的運作而已。自始以來，從未存在「我」及「我的」，所謂「我」和「我的」，是源自於想蘊與行蘊所創造出來的產物。
如果我們的覺性與智慧足夠，比如，眼睛看到畫面，產生了涵義的詮釋，覺性及時地知道，就不會產生滿意與不滿意，心的執著與抓取，就不會發生。
常常地觀察及體會，常常看到真相，現象生了又生，直到某一點，我們就會發現——事實上，心是自行在運作的，就如作夢，我們卻不斷地造作、干預很多，其實，心是自行運作的。
我們真正能做到的，就是——如其本來面目地去知道。如果沒有如其本來面目地知道，我們就會迷失，不過如此而已。
如果迷失了，就會有「我」與「他」，其實「我」並不存在，五蘊空無。
不停地去觀察，就會看到「五蘊皆空」。「空」並非什麼都沒有，「有」是因為有因，「無」是因為因滅了，並無法隨順我們的心意而操控。所謂的「空」，是這般涵義，而非「空無一物」。
有時，我們聽到「心空」，其實是心「空無煩惱」、「空無欲望」、「空無自我」。覺性、禪定、智慧較好之後，就會看到所有的一切宛如夢，五蘊就如一場夢，又如海市蜃樓，運作之後就消失，工作之後又消失。如果我們看到，就會知道——事實上，這世間「空無自我」。
如果闡述心空、世間空，大家就會對「空」產生誤解，因此，必須「空」於什麼，而非什麼都沒有。
身體並非沒有，「有」是因為有因，因滅則身體也會滅去。五蘊存在嗎？存在。但並不真的抓得著，它們很快就會滅去。事實上，它是「空無自我」，「空無實體」，空無，沒有任何實體，而且不在任何人的掌控範圍之內。
我們要去看事實，直到看到實相，五蘊、名色、身心，這稱之為「事實」，它們真的存在，並非沒有。然而，它們是夢幻泡影的存在，有因則生，無因則滅，無法掌控，無法操控或成為它的主人。持續不斷地觀下去，就會如隆波所開示的那般（看見）。
有些人聽到空、空、空，誤以為所有一切不存在，空無一物，那屬於邪見，「一切都空無一物」，那是邪見。
「空」的意思是——有因則生，無因則滅，而且無法掌控，它不是「我」、不是「我的」，它是「空無自我」，「空無實體」。
新的一年，今天的法，我們需不斷地返觀自身的事實，無論幾年，都是學習這些內容，無論多少年，都是學習如此的內容。從佛陀的時代，就教導——持續不斷地觀自己的名色、身心，學習直至看到「我」不存在，它是「空無自我」、「空無實體」，無法掌控。
在真正動手修行時，首先需持五戒，然後訓練心，讓心安住成為知者、觀者。一旦心成為知者、觀者之後，我們就可以從所有的現象中抽身出來，從所有的名法、色法所呈現的狀態中抽身出來。
心成為知者、觀者，就會看到名色的真相。去看事實，必須懂得看，以局外人（的角度），才能看到真相。一旦看到真相之後，一而再、再而三地重複，它有因則生，無因則滅，無法掌控。
五蘊真的存在，在經典裡稱之為「究竟法」（paramattha)，它是存在的，而非不存在，但不是「我」。
在我們看到事實，比如：究竟法、名法、色法，接下來，我們就會看到實相。
實相是真理，實相是不死的，無論哪個時代，五蘊都是無常、苦與無我的，因此，我們要去看到真正存在的事實，看到究竟法，看到自己的名色、身心，要去看到它的真相——無常、苦、無我，它生了就會滅，有了就會消失，所有的一切都是不停地在運動變化。
靜慮林聲明：
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