我們想要能夠認識自己，就必須知道，認識自己、了解自己是為了什麼。
若我們徹底地了解自己，就會知道——其實我們與外在的環境是一體的，我們僅是世間的一顆微塵，僅是宇宙的一粒塵埃，根本沒有任何涵義可言。
倘若全世界幾十億人同時死去，宇宙也沒有絲毫影響，不存在任何涵義。
然而我們卻誤以為——自己如此特別，自己多麼了不起，我是如此、我是那般……讓自己看起來比實際更偉大、強大。
事實上，我們僅是非常小的一顆塵埃，沒有任何意義，是生或死，對於整個宇宙、整個世間而言，根本毫無差別。
我們錯誤的界定，總以為「我這樣、我那樣……」，因此才會一直掙扎，在內心始終找不到任何寧靜與快樂。
佛陀教導我們返觀——認識自己、了解自己、探究自己，這稱之為「自己」的，其實就是身與心。
若我們想認識、了解自己的身與心，首先必須具念（sati）。「念」即是——覺知身和覺知心的工具。覺知到身的存在，覺知到心的存在，這稱之為「念」。
另一項所需的即是「智慧」。智慧是知道事實——知道身的實相，知道心的實相。
「念」與智慧二者不同，覺知到身與心的存在，那是以「念」在知道。比如：我們身體移動時，或無論身體做了什麼動作，我們能覺知到它，這稱之為「具念」，但僅僅如此，並不能離苦。
若我們僅是具念，不斷地覺知或聚焦，那僅能獲得禪定、僅能獲得寧靜。
真正讓我們得以離苦，得以脫離輪迴的是智慧。
「念」能捕捉到——身的存在、心的存在，身的一舉一動，心的一舉一動，「念」能覺知到狀態——能覺知到身體的狀態，能覺知到心的狀態。
而智慧則是——心聰明地了解一切名法、色法的實相。
「念」讓我們能區分——貪與瞋不同，苦與樂不同，讓我們能清楚地區分貪與瞋各有其特性。
每一種現象自身僅有的特質，稱之為「特性」——特殊的性質。貪有貪的特性，瞋有瞋的特性，散亂有散亂的特性，萎靡不振有萎靡不振的特性，苦、樂也各有其不同的特性。
因此每一個境界，無論名法或色法，各自有其與眾不同的特性，讓我們得以清楚地區分——此是此，彼是彼，它們是不同的。
貪與瞋是不同的，苦與樂是不同的，好與壞是不同的，身與心是不同的，地、水、火、風每一項元素都是不同的部分，於是我們能作區分。
但僅僅如此，還未能離苦。僅是看到每一個境界獨有的特性，尚無法讓我們離苦。
若我們想要離苦，則須看到所有境界的共性。
除了涅槃之外，涅槃是另一種狀態，其它所有的名法、色法，都有其共同的本質，也就是——無常、苦、無我。
「無常」的意思是——曾經有存在的現象，到了某一點，它沒有了。曾經存在的，它不存在了，這稱之為「無常」。
「苦」的意思是——在我們眼前存在的現象，正在被逼迫著要消失、滅去，
「無常」是看到——曾經存在的現象滅去了，「苦」的法印是看到——尚未滅去的現象，正被逼迫著要消失。
「無我」是指——所有的現象，無論是生、是住，還是滅，都是隨順因緣的，而非隨順我們的心意。
「無常、苦、無我」這三者，是除了涅槃之外，與其他一切境界所共有的特質。其它所有的境界，全都處在三法印的範疇，全都呈現三法印。
僅僅隨觀一個個境界，仍然無法讓我們真正放下。比如：我們看到——「苦」與「樂」是不同的，我們就會想得到快樂，想逃離痛苦，對嗎？我們就會討厭一個，喜歡一個，心永遠無法有契入中立的那一刻。
若僅是看到境界，看到貪、瞋、痴每一單獨現象，看到苦、樂、好、壞每一個個體，或是看到地、水、火、風的每一個元素，是無法讓心放下的。
我們就會一直出現——「喜歡這個，討厭那個」的狀況。為什麼？因為我們尚未具備智慧——尚未徹見每一個境界，在「無常、苦、無我」三相面前，全都是是平等的。
因此，所謂開發智慧，就是要看見——無常、苦、無我，這才能稱之為「毗缽舍那」。而不是源自於思維、推理、分析、閱讀、聆聽所產生的智慧，那樣的智慧，對煩惱而言，根本不具殺傷力。也許粗重的煩惱或許消失了，但尚會生起更為微細的煩惱——生起我慢，自以為很厲害，已經學習過很多了。
因此，真正能斷除煩惱的智慧，必須是毗缽舍那的智慧，惟有它，才可以徹底地將煩惱根除。
毗缽舍那的智慧，必須能照見三相，洞見它們的共性。
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完整開示｜音頻來源：禪窗
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