去修行！來向隆波學法了，有些人很精進，隨著時間的推移，就會有進步，自己會很滿意地進步。
修錯的人，也有，一直在緊盯，隆波（的教導）沒有聽明白，結果只是一味地緊盯。
或者（有些人）太脆弱了，不停地到這裡請法、那裡去問，「我的心是怎麼樣子的？我的心是怎麼樣子的？」心是怎麼樣子的，不知道嗎？要訓練自己去知道，要去看自己。
事實上，修行，是一條只能獨自上的路，這是「唯一路」，必須一個人走的路，只是一次性的路。「唯一路」的意思，就是——一旦走到終點，就不需要再走了，沒有需要走的路了。
因此，我們必須要強大，要靠自己就可以上路。如果一直在擔心——是對？還是不對？必須問誰？請教誰好？
「是對？還是不對？」有疑問，知道「有疑問」，（那就）已經結束了。只是如此，簡單得要命。
而不是說——有疑問了，不去看自己的心「正在有疑問」，而不停地跑去問此人、問彼人，（結果）兩人給的答案不同，疑問比以前更多了。再去問第三個人，第三個人又說另一種內容，接下來，自己要瘋掉了。
要靠自己！隆波的修行，就是靠自己。隆波向高僧大德學法，學法，學得不多的，向隆布敦長老學法，然後回來（自己）修行了三個月，再繼續去請教，就回來。隆波久久地才見（長老）一次。
其餘的時間，則用「如理正思惟」——善巧地去觀察自己，自己正在呈現的這個狀態，這是對的嗎？與佛陀的教導一致嗎？比如，心空、光明、很舒服，這樣對嗎？佛陀開示：「心是無常、苦、無我的。」為什麼這是恆常的？有的只是快樂？為什麼這可以掌控？究竟錯在哪裡？去觀察，自己錯在哪裡。
觀察自己最好的方法，就是在早上起床的時候。一旦起床了，甦醒的前期，心還未有「作為修行人」的偽裝，一旦醒了之後，想：「我要如何修行才好？」此時，就開始造作「修行人」的狀態，心就跑到自己曾經錯誤的習慣頻道裡去。
醒了之後，一旦想到：「我今天要修行」，心跑去抓住呼吸了，我們看到的一瞬間，知道「哦！心往外跑」，或是（心）跑到光明，我們知道了。
為什麼在起床的時候可以知道？因為睡覺的時候，心是沒有偽裝的。睡著了，心在「有分心」、在潛意識裡，是最正常的、沒有裝修的。
不是說，我們必須要是這樣子的——作為修行人，不能迷失、不能走神，有的只是「必須、必須、必須」，必須好、必須寧靜，不可以有煩惱習氣、不可以散亂，不可以如此、不可以那般，有的只是「必須」和「禁止」，很亂！那是「假」的修行的人。
真正修行人，膽子要大一點，（無論）心在做什麼，去及時地知道。若要很容易地意識到，就是在起床的時候，一旦想到修行的時候，立即就開始「做」了。如果能觀察到這一點，就可以自助了，幾乎是百分之八十、九十（的部份）可以自助了，其餘剩下的，必須要讓高僧大德來幫忙。
但是（選擇）高僧大德，必須要謹慎，現今這個年代，不像隆波學法的那個時代。三、四十年以前，隆波去頂禮的高僧大德，（修行）品質很好的高僧大德非常多，此處也有，彼處也有，（泰國）東北部，幾乎每一個縣裡都有。然而現今，他們大都圓寂了，所剩已經不多，而且剩下的，都已經非常老了。
如果我們去問那些不是真正的明眼善知識，那就壞了。比如，有些人根本不懂「心」，他只懂呼吸，或是念誦「佛陀」，其他的不知道，如果我們去問他（關於）「心」，他會說：「你錯了！必須要重新到這裡來用功」，那就徹底地壞了。
隆波曾經也有疑問。向隆布敦長老學法之後，隆布敦長老保證——修行可以自助了，隆波就出去，到各個道場去看。無論去到哪個地方，他們修學的，全都是（觀）身體。佛使比丘教導安般念，是身體，隆波田教導手部動作，也是身體，昭坤麥斯里，不認識他，昭坤措多（的教導），也是身體，他教導腹部升降，那還是身體，上座部（教導）念誦佛陀之後，思維身體。
全都是（觀）身體，只有自己一人是觀心，覺得很奇怪，於是就回來請教長老：「長老！我要回來觀身嗎？」
長老說：「他們觀身，是為了看到心，一旦已經抵達了心，還管什麼身體呢？身體應是被扔掉的對象。」長老是如此開示的。
隆波就去頂禮高僧大德，那些教導念誦佛陀、思維身體的（高僧大德），一旦真正向他們請法的時候，他們教導自己一個人時，全都教導「心」。他們教導隆波觀心，每一位、每一位（都是如此）。在教導很多人基礎的時候，就會教導念誦「佛陀」，但是如果我們真正實修的話，他們就會不停地往更深去教導，教導到最深的程度，就是教導到「心」。
因此，大家別疏忽大意，別以為「觀心、觀心」，很牛！但就如隆波說的：「沒有觀到心」。不可以扔掉禪定，不可以扔掉奢摩他，因此，吸「佛」、呼「陀」，每一天都要用功，如此才能獲得力量。如果心沒有力量，心迷失的話，就沒有觀到心。
靜慮林聲明：
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完整開示｜音頻來源：禪窗
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