世間的生命就是如此的，拼命地掙扎，去尋找快樂，拼命地掙扎，去逃避痛苦。
事實上，根本不必掙扎，快樂，無論你怎麼掙扎，它都會消失的，痛苦，無論你怎麼掙扎，它也不會消失。時間到了，因沒有了，苦也不存在了。快樂也是一樣的，有因，就有快樂，沒有因，就不會有快樂。
我們接觸到喜歡的所緣與境界，就會有快樂，我們接觸到不喜歡的所緣與境界，就會有痛苦。因此，苦樂是心接觸所緣時（呈現）的事實，碰到喜歡的所緣，就會快樂，碰到不喜歡的所緣，就會痛苦。
接觸到（什麼）所緣與境界，我們是無法選擇的。我們刻意地去選擇——接觸的全是讓自己滿意、快樂的所緣，那是做不到的。
比如，我們有眼睛，就會看到，有時會看到喜歡的畫面，有時會看到不喜歡的畫面，我們是無法做選擇的。
然而，是業報為我們做選擇。業報現前的時候，（比如）坐車，聽到路況新聞報導，前面發生車禍，有人死了，不想看，不敢把視線往路中間看，不想看屍體，於是把視線往路邊看，剛好他們卻將屍體移到了路邊。
眼睛看到好的畫面，或不好的畫面，滿意的畫面，或不滿意的畫面，我們是無法選擇的，是業報在為我們做選擇。
耳朵聽到喜歡的聲音，或不喜歡的聲音，我們也是無法選擇的，心要想好的事情，或想不好的事情，我們也無法選擇。因此，所有心感知的所緣，無論是色、聲、香、味、觸，身體方面的觸，或心方面的感覺，我們都是無法選擇的。
佛陀並沒有教導我們去躲避這些所緣和境界，佛陀教導我們——有眼睛就去看，有耳朵就去聽，有鼻子就去聞，有舌頭就去嚐，有身體就去接觸，有心就去想與造作。因為眼、耳、鼻、舌、身、心，各有它們自身的職責，它們就要各司其職。然後，接觸到所緣與境界，是（接觸）好的所緣，或是不好的所緣，我們是無法選擇的。
比如，我們在禮佛念經，心情很好，無緣無故地，敵人的臉突然浮現，瞋心生起了，我們已經忘了法，已被煩惱習氣替代了。
心是接觸到好的所緣，或不好的所緣，我們是無法選擇的。因此，我們並不在自己控制不了的事物上，去做糾正，我們要探究的是——眼睛看見、耳朵聽到、鼻子聞到、舌頭嚐到、身體接觸到、心接觸到念頭，接觸到喜歡的所緣，有快樂生起，我們有覺性去及時地知道，接觸到不喜歡的所緣，有痛苦生起，我們有覺性去及時地知道。
我們並不去選擇所緣，對於接觸的所緣，我們並不去選擇，色、聲、香、味、觸、法，我們是無法選擇的，是業報為我們做選擇。
我們的心會生起感受，生起苦或樂，我們是無法控制的，因為感受屬於結果，結果是無法選擇的，它不屬於煩惱習氣，不是業報，結果，是解決不了的。
比如，有些人稱聞到了香味，會有快樂，這說法對嗎？誰說對，舉手給隆波看一下。（誰認為）聞到了臭味，會有苦？請舉一下手。嗯！這同樣也聰明。
事實上，並非如此，（而是）聞到了喜歡的氣味，會有快樂，喜歡的氣味，或許是臭味也有可能。比如，假設我們喜歡吃臭魚，別人聞起來很臭，但我們很喜歡，聞到味道之後，就有快樂，因為曾經吃過。
假設我們的住家在垃圾場旁邊，垃圾的氣味可以飄好幾公里，我們一出生，就待在那個地方，後來到國外，空氣特別好，是世界最好的，比如新西蘭，那邊的空氣特別好，回來之後，聞到了原先住家的氣味，會有快樂。聞到了臭味，也可以有快樂。
因此，眼、耳、鼻、舌、身、心，接觸到所緣與境界，我們是無法選擇的，這是第一點。
第二點，（接觸之後）生起了苦或樂，我們也是無法選擇的，這取決於——接觸到滿意的所緣與境界，就會有快樂，接觸到不滿意的所緣與境界，就會有痛苦。
因此，我們就只是看見——哦！心自行快樂，自行痛苦，這麼看見也可以，這也稱為「修行」。
我們看到了事實，眼、耳、鼻、舌、身、心接觸到所緣，在我們的心裡，有快樂、有痛苦生起。
生起了苦或樂，我們是無法選擇的，無法掌控、無法操控，它只是暫時地存在，就會消失，這稱之為「無常」。
我們無法控制或命令，讓它待得久一點，願快樂待得久一點——無法指揮，命令痛苦快些消失——無法指揮、無法控制，這稱之為「無我」。
靜慮林聲明：
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