如果我們希望可以寧靜、快樂地活在這個社會，就必須具有活在社會之法——「給予」，「給予」即是分享（share）。分享有益的事物，巴利文稱之為「dāna」（佈施）。泰國人使用「dāna」一詞，指物資上的給予，實際上，它與「分享」（share）一詞更為相等，
佈施（dāna）即樂善好施、慷慨，比如：此人缺乏知識，我們則傳以知識作為分享。
因此，佈施一詞含義寬廣，若我們使用「分享」（share）一詞，實則接近此詞的含義了。
若我們自私，擁有什麼都不願意與朋友分享，朋友會愛我們嗎？比如：在讀書時，一些人的朋友時常向他借筆記，他就借出，於是他的朋友就愛他；有一些人則吝惜，朋友要求補習，他則假裝為其補習那些他認為考試不會出的內容，如此假裝補習其他內容並不稱之為「分享」（share），這稱之為作惡、欺騙他人。
或有時業報現前，出的考題正是我們與他人說的那些內容，這樣的情況亦有。在寺廟也曾遇過這般情況，推測僧人課程考試範疇——這題不會出、那題不會出……結果考題都出了。分享有益之事物，以慈心分享。言語善意，愛語（peyyavajja），愛語（peyyavajja）譯為「言語可愛」，而非譯為「說話動聽」。言語可愛——愛語（peyyavajja），比如：有時我們與朋友打招呼：「壞傢伙，你爹死了沒？」聽了這愛語有快樂——「嗯！我的朋友，我的死黨。」
如果我們曾經交往的朋友，說話是一種方式，一旦見面，說：「您好」，朋友簡直受到驚嚇，那不是愛語了，那過於疏遠。
想想看，如果我們有佈施、分享；愛語，說讓人喜愛的言語，以可愛的方式善說；再者，利行（atthacariyā）——做利益他人之行，如果所做的行爲，加重世間及朋友的負擔，根本沒有誰會愛。
有一個人生病不舒服，他要求想要此、想要彼，經常向朋友直接要求，如此朋友不愛，全逃走了，這並沒有行利益之事。
有時欺騙他人，在修行圈內簡直不計其數，到處欺騙禪修者，欺騙說：「你的心是如此了，必須那麼做哦！」欺騙以讓他恭敬，如此並非「利行」（atthacariyā），並沒有做利益之行，而是欺騙他人。
知曉嗎？如何做利益之行，必須教導嗎？
然後讓他人愛我們的最後一項——同利（samānattatā），始終如一，若今天好，明天壞，根本沒有誰會愛。
這佛陀的教法，辯駁得了嗎？情緒化或兩極化的人，時而好，時而壞；時而憂傷，時而興奮諸如此類，我們想與他親近嗎？根本沒有誰想親近，頭暈於不知他想要如何，他正甜笑，可以突然拿出刀來捅我們，因此，始終如一亦重要。然而必須從利益方面始終如一，在佈施方面，在言詞可愛方面，在做利益之行方面，始終如一。
因此，當我們要幫助他人時，我們必須好好思考，否則不一會兒將衍生後續的問題，比如：有人來向我們借錢，我們總是給他，目前一旦有冠病疫情，我們無法賺錢，他向我們借而我們不給，我們之前借他一百次的善行，簡直瞬間消失了——「這個人肯定是吝嗇、自私自利！」，突然如此了，因為沒有始終如一。
因此，當行善時也一樣必須謹慎，一樣必須附以覺性（sati），輔以智慧，做了別後續衍生麻煩，善事去做吧！做了別後續衍生麻煩。
如隆波喜歡去做功德，向醫院、慈善基金會諸如此類的群體，之前向醫院做功德，放生黃牛、水牛諸如此類，近來艱苦、貧困的人多，困苦的人越來越多，困苦的人越來越多，隆波就轉為向醫院做功德更多些，
我們捐助醫院，之後沒有誰後續來找我們麻煩，但是如果我們再次給此人錢，其他人也會想要得到了，就會開始責罵我們：「不公平！」，因此，這會混亂，做了就會與其他人建立纏縛。
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完整開示｜音頻來源：禪窗
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