實際上，大家的禪定是不夠的，居士最大的一個弱點，就是禪定非常薄弱。因此我們就直接與禪定同步進行。
在觀心的時候，早期訓練時，去打坐，去吸「佛」、呼「陀」，但是目標並不是為了追求寧靜。若有任何現象發生在心，我們去及時知道，以「心」作為主角，而不是以身體或呼吸作為主體。是以「心」作為主角！
練習下去，我們就會看到——一會兒「想蘊」冒出來了，比如某個人的面孔呈現了，我們並沒有刻意地想，心會自己想，「想蘊」是無常的，「想蘊」也無法掌控，我們無法命令，它會自行冒出來。
一旦「想蘊」冒出來，「行蘊」就會接著開始運作。「行蘊」就開始造作——「這個人，太討人厭了！」瞋心冒出來了。
心作為「觀者」，看到「想蘊」冒出來，看到「行蘊」冒出來，我們的心是「觀者」，我們就會看到——「想蘊」是無常、苦、無我的，「行蘊」也是無常、苦、無我的。
有時候，我們坐著吸「佛」、呼「陀」，去及時地知道自己的心，有時候，心會寧靜，知道「寧靜」，有時候，心會散亂，知道「散亂」。「散亂」是被觀察的對象，「散亂」不是心，心從未散亂，「散亂」不是心，「寧靜」也不是心，它們是被心造作出來的另一個部份，稱為「心所」，是另外一個行蘊。
因此，我們就會看到——每一個生起的事物，在心裡生起的每一種現象，全都不是「心」，而是被覺知、被觀察的對象。
我們就會看到——所有的想蘊，所有心裡方面的感受，所有的行蘊——也就是造作好、造作壞，全都是被覺知、被觀察的對象，不是「心」，不是「我」，心是「觀者」。
我們慢慢不停地去訓練。接下來，修行越來越嫻熟，我們就會看到——包括「知者」本身、「心」本身，同樣也是呈現三法印的。
比如，我們吸「佛」、呼「陀」，心是「觀者」，苦樂、好壞冒出來，心是「觀者」，「觀者」的心，它也是無常的，一會兒迷失在念頭的世界裡，一會兒迷失去緊盯所緣，一會兒迷失到「空」裡，它迷失來，迷失去的，因此，「知者的心」本身也是無常的，「知者的心」本身也是無我的。但是修行的量必須很多，才可以看到這一點。
最開始的時候，看不到沒有關係，僅僅只需看到——凡生起的，都會滅去。在我們心裡，凡生起的，都會滅去——快樂生起，會滅去，痛苦生起，也會滅去，好壞生起，也會滅去，各種各樣的記憶、界定、想蘊，生起了，同樣也會滅去，不停地去觀察。
靜慮林聲明：
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完整開示｜音頻來源：禪窗
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