在能夠觀心之前，必須先要能夠分離蘊，如果沒有從分離蘊、界開始，那都是不行、不可以的。
在觀心，也就是透過觀名法來修行的時候，同樣也必須要有「心安住」，要有成為「觀者」的心。
「觀心、觀心」，絕大部分人是不會（觀）的，根本沒有真正觀到心，就會迷失，迷失在「心」的各種狀態及造作裡。
我們如何才能更加嫻熟地觀心呢？首先，就如我們觀身（的方法）那樣去做，也就是——修行某一種禪法，比如，吸「佛」、呼「陀」等，在此不介紹各式各樣的「十遍」（禪法）——火遍、地遍、水遍、風遍……不建議這些（禪法），因為（心）是往外送的，觀得太遠了，那是色。
我們要觀名法、觀心，如果從「色」開始（觀）的話，就（離）太遠了，很容易就會迷失在「遍處定」的那些禪相裡。我們僅僅只需在心裡念誦「佛陀、佛陀」就夠了，如果只是念誦「佛陀」不行，就吸「佛」、呼「陀」，不停地練習。
練習了之後，我們並沒有去觀呼吸，並沒有去觀身體。練習了之後，我們的心要放鬆，以平常、普通的心來呼吸。時間不久，「想蘊」就會開始運作。
比如，就會開始想，開始想到某一個人的臉。我們並沒有刻意地要想，無緣無故地，某個人的面相就呈現出來了。
一旦他的長相呈現出來時，「行蘊」就會進一步造作——「我喜歡這個人，哎呀！太喜歡了」，覺得很高興，就會生起快樂、滿意的感覺。如果呈現的是敵人的臉，看到了之後，就會生起討厭的感覺。
因此，在我們要觀名法的時候，首先要有「作為觀者的心」。起步的階段，也許我們是用吸「佛」、呼「陀」（的禪法），心作為旁觀者、作為觀者，看到色身在呼氣、吸氣。
觀我們身體裡的色法，好過於去觀外在的色法，比如地、水、火、風，這（離）太遠了。
心，在身體裡，因此我們觀的對象，不會超過自己的身體。吸「佛」、呼「陀」，呼吸來，呼吸去，很快就會看見——有時記憶冒出來，有時念頭冒出來。
坐著、坐著，念頭冒出來了。在念頭冒出來的時候，還沒有所謂的好或壞（中性），但是我們進去界定所想的內容，貪欲就會生起，瞋心就會生起，在迷失去界定的時候，其實「痴」已經生起了。
因此，如果我們想很嫻熟地觀自己的心，睜開眼睛看，是不行的，那觀得還不夠細膩，生氣的時候，就變成「我生氣了」。
如果我們訓練，修習某一種禪法，一旦有什麼念頭、造作冒出來之後，我們要有覺性去及時地知道。我們就會看見——比如，我們正坐著修行，在念誦「佛陀、佛陀」，我們所愛的人的臉呈現出來了，想蘊、「記得」冒出來了，行蘊就會進一步地去造作——「哎呀！這個人如此這般好、如此那般可愛」，心作為「觀者」，我們就會看到——冒起來的想蘊、行蘊，是被覺知、被觀察的對象，它們不是「心」。
比如我們坐著、坐著，想起了某個人，瞋心生起了，我們就會看到——心是自己想的，我們並沒有刻意地要想，心是自己想的。
一旦心「想」了之後，瞋心生起。瞋心不是「心」，是被心覺知、觀察的對象，它本身不是心，如此稱之為「分離蘊」。
「想蘊」是一個部分，記憶冒出來了；「行蘊」，也就是——造作好、造作壞等，冒出來了。它們是不同的部分，它們與「心」是不同的蘊，心是「觀者」。
不停地去訓練，坐著呼吸，坐著去念誦「佛陀」。一旦想蘊、行蘊冒出來之後，我們有覺性去及時地知道。
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完整開示｜音頻來源：禪窗
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