一定要知道，我們活在世間，僅僅只是暫時的，我們真正的核心工作是——提升自己的心，讓（心靈品質）越來越高，直到有一天活在世間，但能超越世間，猶如荷花生長在水裡，卻不被水沾濕。
若想擺脫世間，必須要看到世間的實相。世間的實相並沒有什麼，僅有不確定的事物，全都是生了就滅，生了就滅。
有人拼命地競爭，拼命地爭奪這項職位、那項職位，那全是暫時的，很快就不是了。當總理，只是暫時的，當主席，也只是暫時的，全都是臨時的，卻拼命地去掙扎，只是為了得到臨時的事物，他們看起來並不太聰明。
真正恆常的事物是存在的，那就是「法」。「法」是事實、真理、實相，不會改變的。如果我們的心，了解世間、認識世間，心就會放下世間，就會抵達法。
法是恆常、快樂的，而且是中性的，沒有任何人能掌控得了，因此，每一個人都有機會抵達如此的法，沒有誰能阻擋得了我們，沒有人能註冊專利。
認識世間、了解世間，世間有的只是無常，世間有的只是苦，世間有的只是不在我們掌控的範圍內，所有的一切，全都只是一場夢，如夢幻泡影。
夢存在嗎？存在。但沒有任何意義，夢幻泡影、海市蜃樓存在，但僅僅只是海市蜃樓，什麼也抓不住。
世間就是如此，就如做夢，一會兒夢到成為如此，一會兒夢到是那般的，一會兒夢到不想如此，不想那般，不停地在做夢。
我們必須培養自己，讓自己成為知者、覺醒者，從念頭的世界、夢的世界醒過來，活在覺知的世界。
一旦我們醒過來，便能如其本來面目地看到世間，如果我們依然在做夢，依然迷失在世間、迷失在念頭的世界，我們就無法如其本來面目地看到世間，而只是看到如自己想像的那般狀態呈現。
慢慢地去訓練，「世間」剛才已經開示了，其實就是名法與色法。
內在的世間、外在的世間，內在的世間就是——自己的五蘊，自己的身心，這是內在的世間。外在的世間，也就是——離開自己的身與心，外在的名法與色法，別人的身心，那是外在的世間，山、水、土地……全是外在的世間。內在的世間，就是——自己的名色、五蘊、身心。
認識外在的世間，可以嗎？可以，它們同樣教導我們「法」。佛陀曾經開示，內在的法、外在的法、遠處的法、近處的法……近處的法，就是自己，外在的法，就是外面的對象。外在的世間，內在的世間，他們同樣演示三法印，這是佛陀教導的理論，這在四念處裡有這般的開示。
但是，在實修的部分，佛陀並沒有教導我們看外在的世間，因為風險很高，尤其是出家人，如果看外在，就有危險。比如，看到女人，真的有幾人能夠看到美女之後，全都以不淨觀，看到皮囊內全是糞便？他們僅僅只會黏著於外在，看到皮膚、牙齒……因此，佛陀才會教導大家，返回來看自己。
看外在，可以嗎？看到外在的事物——生滅、無常、苦、無我，然後能夠放下，可以嗎？可以，但是難度很高，因為迷失的概率很高。
如果我們坐著看自己，不停地觀下去，根本沒有很多所緣，一而再，再而三地重複，最後就會看到實相——身體並不是美好的事物，全部充滿了臟兮兮，充滿了無常，充滿了苦，僅僅只是一堆物質，並不是「我」，不是「我的」。
如果坐著看美女，那時是看不到三法印的，看到只是漂亮，「哎呀！真是漂亮啊！」根本沒有看到不淨觀，看到的只是「淨」，看到的只是「美」，因此，高僧大德才會強調，必須返回來看自己，這是一條安全的路。
看外在，如果波羅蜜足夠，也可以看到三法印，如果波羅蜜不足，就會迷失，很容易迷失在世間。由於喜歡觀悅意的事物，就會迴避不悅意的事物，看女人，就會看到很漂亮，看來看去，如果看到不漂亮，又會重新去找好看的事物，然後不停地更換對象。
然而，不斷地了解自己的身與心，它並不會變換到哪裡去，一而再，再而三地重複，很容易就能看到實相。
觀心，看自己的心很好，但是，觀別人的心就不好了。觀別人的心，比如，他人的心是如何的全知道，有時候會超過事實，然後攻擊此，攻擊彼，說：「你的心這般不好，那般不好」，那是自己想像出來的，並不是真正知道。
因此，高僧大德會禁止，比如，隆布敦長老就禁止——別把心往外送。
修行的時候，與他在一起，一些僧人、沙彌，喜歡去看別人的心，隆波不喜歡，隆波喜歡不停地看自己，根本不去看別人。長老阻止，但是他們不聽，直到最後有些人發瘋了。有出家人發瘋，也有沙彌發瘋，最後他們區分不了（所看到的）究竟是真的，還是假的，他們區分不了，而且心散亂，看到別人全是煩惱習氣，卻從來沒有看到自己的煩惱習氣。
長老阻止，但是不聽，長老圓寂之後，很多人就徹底地壞掉，有一部分人發瘋，有的人自殺，有的人走火入魔，出家人待不下去，只能回去當居士，他賺不了錢，父母給他食物還需供養，全都走偏了。如果願意聽從隆布敦長老的教導，修行就會很平坦。
我們在修行的時候，不停地去提醒自己，並不難的，要知道自己的心是如何的，但是必須先抵達自己的心，才能記得——這是外在的感覺，這是外在的法，這是內在的法。
因此，別玩，要去修行，必須真正能夠抵達自己的心，應該知道的，自然會知道，不用刻意去訓練，否則心往外送了。
不難的。心往外送得太多，並沒有快樂。
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