將修行的方法簡單地總結——修行某一種禪法，比如，吸「佛」、呼「陀」，每一天都用一些時間去演練，在固定形式裡面用功，吸「佛」、呼「陀」，心快樂，知道；心痛苦，知道；心寧靜，知道；心散亂，知道；無論心是什麼樣子的，都要知道。
在覺知的時候，別跟著、追著（煩惱）跑，心要安住，成為「觀者」，「生氣」生起，看到「生氣」，心作為旁觀者，「生氣」與「心」是不同的部分，要這麼觀。
如果「心」與「生氣」聚合在一起，就什麼都觀不了了，已經徹底地迷失了。
因此我們修行某一種禪法，心作為「觀者」，看到身體吸「佛」、呼「陀」，然後去觀，一旦有任何東西摻雜進來，在心裡摻雜進來，我們去及時地意識到。
接下來，嫻熟了之後，「知者」就會獨立凸顯。在日常生活中，無論什麼境界在心裡冒出來，我們都會看見，就如同我們在固定形式練習一樣。事實上，我們並沒有吸「佛」、呼「陀」，比如我們正在欣賞花草樹木，看到蝴蝶來了——好喜歡啊！「喜歡」生起的一瞬間，覺性及時地捕捉到了，看見了「喜歡」。
如果是種樹的人，看到蝴蝶來了之後，會生起不喜歡，因為蝴蝶會下蛋，生的蟲子會吃樹葉，看到蝴蝶來了，就想打死他。
看到蝴蝶來了，兩人看到同樣的蝴蝶，但是行蘊的造作不同。這取決於每個人的背景、每個人的隨眠煩惱，或所累積善法的不同。
我們不停地去觀察、去體會，就會看到——心是自行在運作的，它自己造作苦樂、好壞，無法掌控，無法去阻止。它是成為「觀者」，或成為「想者」，我們阻止不了。所有的一切，全是無法掌控、無法控制。
不停地去觀察、去體會，在日常生活中，就會看到在心裡面的變化，不停地在生滅、變化，心是「觀者」。
何時沒有覺性，心就會迷失，就看不見生滅了，就看到世間所界定的「概念法」，並沒有去觀「真實法」，並沒有去觀——在身與心真實出現的狀況，全都迷失在概念法，也就是想象、思維的世界。
總而言之，「心作為觀者」是非常重要的，如果要觀心的話，修習某一種禪法，心苦樂、好壞，不停地去及時地知道，我們就會看到——苦樂、好壞不是「心」，是外面滲透進來，只是臨時的存在，就會消失。
多多地去訓練這部分，我們就會看到——「知者的心」本身也是生滅的，一會兒變成「知者」，一會兒變成「迷失者」，不停地去觀察。
在觀的時候，到了某一點，心累了，就回來修習奢摩他，吸「佛」、呼「陀」，讓心休息，不開發智慧，不去觀生滅了。讓心休息，與呼吸、與佛陀在一起。一旦心有了力量之後，別懶惰，去繼續觀心工作。
如果心不願意工作，怎麼辦？那就去找接觸、換所緣，睜開眼睛看看這，看看那，一會兒眼睛碰觸到圖像，心會變成這樣，一會兒看到某個圖像，心又會變成那樣，不停地如此去觀察、去體會。
如果能做得到，用的時間就不長，道果、涅槃並不是太難的事情，不會超過如我們這般普通人，所能達到的狀態，我們只需知道（修行的）方法就行了。
昨天教導的是觀身體與感受，今天教導的是觀自己的心，並不是去緊盯著讓心一動不動的，也不是去跟著所緣，追著跑。如果緊盯讓心一動不動的，那屬於「修苦行」；如果心跟著所緣跑，那屬於「放逸型」，
真正中立、中道的心，是心作為「觀者」，看到所有的境界、狀態，不停地變化。慢慢去訓練，每一天都要用功，如此我們就會越來越進步。
靜慮林聲明：
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完整開示｜音頻來源：禪窗
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