觀身時，可以看到三個組成部分：第一部分是身體本身；第二部分是身上生起的感受；第三部分是觀身與觀受的那個（能知的）心；（由此）我們已經能夠認出三種蘊。
至於在按摩身體時覺得：「哎呀！這個不是我。」那只是「想蘊」而已——它在界定身是無常的、苦的、不是「我」，這屬於恰當的、健康的「想蘊」。
有人聲稱「想蘊不好，因為不如智慧（殊勝）。」但是你知道嗎？如果沒有想蘊，智慧也不會存在的。首先，我們必須能夠正確地界定，思維和想法要正確，見解才會正確，才會生起正見，進而具備智慧。因此，說「想蘊不好」，這是不正確。如果非要說什麼，只能說：「顛倒的想蘊、有偏差的想蘊」是不好的。
有所偏差的顛倒想蘊共有四種：（第一種是）把不漂亮、不美的（現象）界定為漂亮的、美的。比如，我們這個身體是不美的、不漂亮的，只要曾經審思過身體，就會知道身體臟兮兮的。
身體就像一副（臭）皮囊，上面有九個大孔，自己去列舉看看，至於小孔，更是數不勝數，各種污穢之物一直在往外流……三藏經典是如此描述的。
「身體不斷有污穢之物外流」，這是真的嗎？洗完澡不一會兒，坐了片刻，就又出汗、又臟了。事實上，身體裡面充滿了不淨物，可是我們卻錯誤地界定它，誤以為自己很漂亮、很美，這是第一種錯誤的界定。
第二種錯誤的界定是——將「無常」的現象界定為「恆常」的。比如，我們的生命在不斷地逝去，越來越趨近於死亡。我們一直都在死去，只有程度多少的差別：年紀大了，「死」的部分多於「生」的部分，便呈現出衰老的症狀，最後，整個（身體）都會死。
然而我們從未覺得「身體是無常的」，反而覺得「這個身體是恆常的」。誰會覺得自己今天就要死去的？誰會設想「自己今天就會死」，有嗎？除非是意圖自殺者，否則沒有人會這麼想。我們誤以為這個「無常」的事物是「常」的——無論如何，都覺得至少今天不會死；事實上，卻不一定。
（第三種錯誤的界定是）「苦」的事物，我們誤以為它是「樂」。此身是苦，坐著，苦；躺著，也苦；所以不斷地翻來覆去，無論什麼姿勢都苦。
一會兒餓、一會兒冷、一會兒熱、一會兒痛、一會兒癢，一會兒又要去小便、大便……這個身體充滿了苦，我們卻覺得：「喔！現在很舒服！」明明看到了「苦」的事物，卻還誤以為它是「樂」。
（第四種錯誤的界定是）把「無我」的現象當成了「我」。就像剛才帶領大家去練習（觀身），其中根本沒有一個「我」（存在），但是我們誤以為「這是我」，這就是所謂「界定錯誤」。
因此，我們應該努力訓練覺知自己——看到身體坐著、身體呼吸，看到身體行、住、坐、臥，看到身體動、停；看著身體，心是觀者，身是被觀察的對象，心是觀者。
有時候，還會有「感受」參雜進來，於是看到：「感受」不是身，「感受」也不是心，「感受」是另一種現象、另一個部分，所謂「部分」，其實就是「蘊」；「感受」是另外一種蘊。
繼續觀察下去就會發現：身體的任何部分都沒有「我」（存在），有的只是「苦」的現象，有的只是「無常」的現象，有的只是「無我」的現象。
感受，也只是不斷被逼迫著，生起的境界，無論是苦受或樂受，都被逼迫著消失；快樂是臨時的，痛苦是臨時的，無論身體發生的任何現象，都只是臨時的，包括心中生起的一切，也是臨時的。
我們應該不停地觀察和體會。大概能做到嗎？要（把開示的內容）用於實踐！
首先，坐著，看著身體在呼吸，心是觀者，看著身體在坐著，心是觀者……又或是，試著觸摸一下，究竟在哪裡有「我」存在？這裡是我嗎？還是那裡？或是其它部位？根本沒有任何一個部位有「我」。
持續不停地觀察，（就會發現此身）惟有物質，而這堆物質是我們從世間臨時借來的，進食、喝水、呼吸，便得到了物質（元素）。它們基於業力作用而聚合成這具身體，然而用不了太長時間，就會老化、消失，大家要這樣不停地觀察和體會，假如可以做到，憑此，即可體證成為阿羅漢聖者。
修習身念處，可以抵達苦的止息，修習受念處，可以抵達苦的止息，至於心念處——觀察「善心、不善心」，看到貪嗔痴不是「我」，看到貪嗔痴是無常、苦、無我的，覺知到貪嗔痴的心，也不是「我」，覺知到貪嗔痴的心，也是無常、苦、無我的，如此同樣可以抵達苦的止息，同樣可以體證成為阿羅漢聖者。
因此，無論是身念處、受念處還是心念處，全都可以抵達同一目標——解脫自在。不存在哪一種念處優於哪一種念處（的問題），唯一的區別只是，你自己擅長哪個方法，你就選擇那個方法即可。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
完整開示｜音頻來源：禪窗
完整開示｜視頻來源：Dhamma.com
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