心的食物——功德
為了生存，身有四種資具（衣、食、住、藥）；心亦需要四種資具。
心的食物——即功德，如果心有功德，就會有快樂，功德為我們的心帶來快樂，心會有快樂。
如果我們能做些什麼善事，那就去做吧！只要有機會，我們就去做。我們行善造福，那即是滋養心的食糧，讓它不至於枯萎和死亡，如此，心就會十分滋潤、愉悅。
具有功德的心，那是有快樂的，因為功德的名稱即是「快樂」。
若心僅有惡業，即是心缺少食物；若心具有功德、做功德，心就獲得好的食物，便能滋養我們的心。
隆布敦長老開示：所有的功德，有機會就去做，機會過去了，忽略也沒有關係，不必刻意尋找，以致心急如焚。若焦急地做功德，那便沒有功德，那是帶著貪心、迷失在做，做了之後，希求得此獲彼，心並不滿足、不愉悅。
（比如）做功德之後，希望可以中彩票，希求得此獲彼。有時我們聽到傳聞，有些女人摘下戒指供養舍利，希望自己可以獲得好的配偶，由於她的心是善的，這福報也現前了。但並沒有讓大家這麼做，若這麼做而期待結果，不太可能得到什麼結果的。
真正具有功德的心，它自身是帶著快樂的，這即是以食物滋養心。
僧人也做（功德），僧人在力所能及的情況下做功德，有多餘的食物，就分享給他人或動物。有些人供養資金，不怎麼用，便用於幫助社會。
比如：隆波也做（功德），此寺廟的僧人也常常幫忙做，捐助這間醫院、那間醫院、這個基金會、那個基金會……若有多餘的物品，也會派送出去幫忙。
上個星期，隆波與阿姜宋彩尊者、麥琪媽媽，還有一些居士們，捐助水給予方艙醫院，捐了八千四百瓶，大家隨喜（anumodana）吧！若大家隨喜，也能獲得功德，源於隨喜而獲得功德。
當我們憶起功德，感覺到了嗎？我們的心就會十分滋潤，那就是給予心的食物。
大家聽到隆波做此功德，讓大家來隨喜功德。「隨喜」亦是一種功德，（福業）共有十種。隨喜功德，我們的心會亮堂、滋潤，有快樂，如同進食了一般，那是功德。
「功德」屬於心的食物，「物質」則屬於身的食物。
心的衣服——戒
身體需要什麼？身體需要衣服。心也有衣服，「戒」是心的衣服，我們穿此衣服，是為了不用在任何人面前感到羞愧。我們穿衣服，則不用在任何人面前覺得羞愧，但有些人臉皮厚，不怕裸體的。
心的衣服即是「戒」，若我們的戒好，就如我們穿著得體，我們進入社會時，就會雄赳赳、氣昂昂的。無戒之人，那是厚臉皮，若出家人無戒，那就稱為「無羞愧心之人」（alajji），沒有慚愧心。
戒可以遮蔽令我們羞愧的部分，其實即是「心的衣服」，因此，我們要持戒，否則，我們如同那些餓鬼一般，赤裸裸地走來走去，不敢見到太陽，不敢見到天神，無戒、無法之人，如同裸體之人行走於市集之中。
大家修行，若獲得天眼通，我們就會看到那些鬼，他們無衣遮體，極為欠缺。有些鬼根本沒有衣服，有些鬼僅剩一丁點布。我們不必讓自己變成那般模樣，必須有戒，那即是為心穿上了衣服。我們的心不用羞愧、不用慚愧，即使遇見高僧大德，也不必羞愧，因為我們有戒。
比如：出家人有戒，若不好的出家人不持戒，那稱之為「無羞愧心之人」，巴利文稱之為「alajji」，「alajji」的意思即是「無羞愧心之人」，破戒之人，亦是「alajji」。
心的住處——禪定
身體需要食物，需要衣服，需要住處以及藥品，心亦需要食物，即功德；需要衣服，即戒；需要住處，即禪定。
我們有住處，心亦需有住處，心的住處，稱之為「vihāra dhamma」。心必須有住處，若修行之後，心沒有住處，沒有為心找一個住所，那就如同無家可歸、流浪之人。
那有快樂嗎？並沒有快樂，至少需有住處、進食的地方。動物都需住處，築巢來養育它們的幼崽，至少下雨時，能躲在樹葉底下，無論體積小或大的動物，樹葉掉下，會躲在葉堆裡，如蛇會躲在竹叢底下……動物都需有住處，人亦需要有家，心同樣也需要有家。
心的家，無需買、無需租，但必須自己去修建。我們選擇住在什麼樣的家，與呼吸在一起，好嗎？以呼吸作為心的家，心待在呼吸處，便獲得了休息，十分舒服，沒有危險，如同待在家中，我們會感到安全。
心具有禪定，具有住處，就會感到安全，不害怕些什麼，就會雄赳赳、氣昂昂。
因此，我們修行時，需為心找一個家。比如：與佛陀在一起，與呼吸在一起，或是與吸「佛」、呼「陀」在一起也行，這兩個所緣可一起修習。
或是觀行住坐臥也可以，站著也覺知、走也覺知、坐也覺知、臥也覺知。或與（身體的）動停在一起也可以，這稱之為「正知篇」（sampajañña）。
身體動，覺知；心動，覺知，不會放任讓自己的心走神。撓癢或做此做彼，但心跑到他處，這稱之為「心沒有了家」，心變成了流浪者，無家可歸的流浪漢。
因此，若修行想要有快樂，我們就必須具備這些因素——具有功德，要去做功德，如此心才會滋潤及愉悅，因為它獲得了食物。要有戒，心需要有衣服，要有禪定，如此心就能有溫暖的家。
禪定，有些人與色界定在一起，有些人處在無色界定，有些人與涅槃在一起，與涅槃在一起，然後入果等至（phalasamāpatti），從初禪開始，就能與涅槃在一起，以涅槃作為所緣。
若我們尚未抵達那些階段，我們就與呼吸在一起、與佛陀在一起。看到身體行住坐臥，看到身體膨脹、收縮。
為心找一個家，最多是兩個，也就是「呼吸」與念誦「佛陀」這兩個。但別找好幾個家，如果太多家，則負擔很重。
如果我們有好幾個家，我們就會感到負擔很重。今天得去這間房子看看，明天得去那間房子看看，進到這個房子打掃，很累，休息一下，另一天又得去另一個房子打掃了。擁有好幾間房子並沒有快樂，負擔很重。
心亦同，心有住處（vihāra dhamma），找一種或者兩種（住處），只有一種住處，那是最好的，有些人有一個家，心還不滿足，就會該處掙扎，那就給他兩個家，兩個家是緊挨在一起的。比如：吸「佛」、呼「陀」，讓它們在一起，兩個房子靠在一起，如同院子與院子靠著的房子。
因此，心需有住處，如果心沒有住處，心就會變成了流浪漢。怎麼流浪？流浪到眼、耳、鼻、舌、身、意，跑到小的所緣、大的所緣、苦的所緣，樂的所緣、好的所緣，壞的所緣、粗糙的所緣，細膩的所緣、外在的所緣，內在的所緣……心就會四處流浪，因為它沒有住處。
因此修行，為心找一個住處。心有了住處，舒服了，心有休息之處，舒服了。
心的醫藥——智慧
身體需要治病的藥物，心亦需要。心的疾病即是煩惱，那並不是病毒。身體的疾病，或許是體內自身的細胞異常，如癌症之類的疾病，不是病毒。但也有某些疾病屬於病毒，如：新型冠狀病毒，這是病毒，必須對症施藥，必須預防感染。
那可以傷害心的病毒，讓心髒兮兮，使心卑劣，甚至讓人投生於惡道，那病毒即是煩惱，而可以清除煩惱的即是智慧。
「戒」無法清除煩惱，如同敵人極為強大，鬥不過它，就只能暫時躲避，找個地方藏起來，不願意與它正面交鋒。
禪定，亦是與煩惱抗爭的工具，心有禪定時，心力增長了，比持戒的力量更大，如同與煩惱勢均力敵。
何時有了禪定，煩惱就會退縮，何時禪定下降，煩惱又捲土重來。因此，它無法徹底地清除煩惱。
治療煩惱的藥，沒有什麼比智慧的效果更佳。智慧即是明白實相，可以徹底地清除煩惱。
煩惱有好幾個層次，智慧也有好幾個層次：初級的智慧、中級的智慧、微細的智慧。
佛陀教導，須陀洹聖者的戒是圓滿的，有少許的禪定，有少許的智慧；斯陀含聖者的戒是圓滿的，有中等的禪定，有少許的智慧；阿那含聖者的戒是圓滿的，禪定是圓滿的，有中等的智慧；阿羅漢聖者的戒是圓滿的，禪定是圓滿的，智慧也是圓滿的。即是這智慧的圓滿，能徹底地清除煩惱。
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