無論發生什麼（事情），要及時地知道自己的心。
好的事情發生了，我們的心，想讓它待得久一些，要及時地意識到。
或尚未發生的事情，我們希望它發生，也要及時地知道。
不好的事情在生命中發生了，希望它快些消失了，要及時地知道。
生命中那些不好的事情，我們無法掌控或命令它快些結束，有因，它就會存在，沒有因，它就會滅去，我們無法指揮。
我們無法命令，然而卻拼命地去命令，我們掙扎，不願意接受事實，心就會更苦。
比如，有些人的家庭出現問題，丈夫發生外遇，想讓他不要有小妾，想讓他與小妾分手，可以命令得了嗎？
我們的欲望，全都是自己掌控不了的事物，如果我們掌控得了，就無需有「想要」，我們就直接操控——「結束！你立即與小妾分手，必須與我忠誠地在一起。」命令他，而且他也聽從了。
事實上，那是無法指揮的，指揮——別失業，指揮不了，只能盡自己最大的努力。
只是說——無論我們的生命發生什麼，別動搖，努力如其本來面目地去知道它，如實觀。
有些人想讓丈夫愛自己、妻子愛自己，然而，愛與不愛，不取決於自己的「想要」或「不想要」，取決於多種因素，包括舊業和新業，全都與業報有關。
舊業，讓自己必然遇見如此糟糕的丈夫，新業，比如已經遇見好丈夫，但自己卻喜歡抱怨，所有事情都抱怨，而且喜歡操控一切，丈夫就想：「本來已經討厭了，現在又更討厭你了」，結果跑到其他地方去了。
業報是存在的，既包括舊業，也包括新業，無論面對什麼，都別動搖，面帶微笑地去與它戰鬥。
去觀，我們出生的時候，帶著什麼？我們什麼都沒有。
在我們長大的時候，我們擁有好多，最重要的是，我們有生命的經驗，尤其我們修行，在法上還有一些經驗，這是無窮無盡且豐碩的原始資本。
在出生的時候，我們什麼都沒擁有，除了「業」將自己送過來之外，或許那讓我們有名譽、有錢財、有地位，有這個、有那個，有溫暖的家庭……然而，到了業報現前時，所有的一切，全都從我們的手裡離開，想讓那些已經損失的事物失而復得，那是毫無意義的，不懂事。
因此，如果我們的心，修行到足夠的量，我們就會看到——所有發生的一切，全都是隨順因緣，而不是隨順我們的欲望。心的欲望止息，心就不再掙扎，心不再掙扎，心就不會有苦。
因此，必須直接契入到心，在我們的心接觸到所緣時，眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣，眼、耳、鼻、舌、身接觸之後，就會把信號送到心裡，有時，心也會直接接觸所緣，接觸念頭、接觸記憶，然後它就會開始工作。
一旦接觸所緣之後，我們無法選擇——是好或是壞的所緣，是苦或是樂的所緣，我們都無法選擇，是業報在做決定。
然而，我們能做到的，就是——有覺性去及時地知道，這個所緣生起了，心不喜歡，知道「不喜歡」；這個所緣生起了，心喜歡，知道「喜歡」。
直接去知道自己的心，在眼、耳、鼻、舌、身、心接觸到所緣之後，直接去知道心，心喜歡，知道；心不喜歡，知道。
如果心喜歡，沒有及時地知道，就會生起「欲愛」及「有愛」；如果心不喜歡，沒有及時地知道，就會生起「無有愛」。
一旦生起了欲望，一旦生起了執著，就會開始掙扎，生起掙扎之後，就會開始抓取，將眼、耳、鼻、舌、身、心抓取，成為「我」、「我的」。
當心抓取眼、耳、鼻、舌、身、心，成為「我」、「我的」時，這在十二緣起裡，稱之為「生」。曾經聽說過嗎？
徹底地滅絕「有」與「生」，曾經聽說過嗎？有些人做功德，希望能止息「有」與「生」，但卻不知何謂「有」與「生」。
「有」就是心的掙扎，在我們心裡的造作與掙扎，稱之為十二緣起的「有」。
「生」就是心去執著，將眼、耳、鼻、舌、身、心執著，成為「我」、「我的」，這在十二緣起裡，稱之為「生」。
當我們修行來到極點時，「有」與「生」就會徹底地止息，心不再掙扎，不再隨著欲望掙扎，不再執著，不再抓取眼、耳、鼻、舌、身、心，成為「我」、「我的」。
靜慮林聲明：
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