覺知自己，無論做什麼事情，都要覺知自己，別放任心散亂，覺知自己，就是訓練心的起點，如果我們的心走神，是無法真正修行的。
作為佛教徒，我們的工作就是——提升自己的心靈水平，讓它越來越高、越來越高，不斷離世間越來越遠，（直至）超越世間。
世間並沒有什麼，世間僅有動盪不安。那些沒有覺性與智慧的人，活在世間，就會迷失在世間，一直沉浸在苦海裡，永無止境。
但我們已聽聞佛法，已了解，活在世間，那是我們的資源，讓自己的心越來越聰明。
世間並沒有什麼，世間根本就是空無的，沒有任何意義，世間有的僅僅只是苦，其它的根本不存在。除了苦之外，沒有任何事物生、住、滅，有的只是「苦」生、住、滅，這就是世間。
但是，我們並不討厭世間，我們僅是認識世間。世間並沒有快樂，並不值得像那些迷失在世間的人，（追求快樂）的那種感覺。
與世間在一起，然後了解它的實相，要去看到世間的實相，根本找不到任何實質的意義。如果我們越浸泡在世間裡，心就會越污穢、越苦。
了解世間，而快樂地活在世間，猶如荷花出於水，而不被水沾濕。不停地訓練自己，不斷地去認識——世間究竟有些什麼？其實僅是色法與名法，這稱之為「世間」。
世間沒有別的事物，有的僅是色法與名法。不停地觀下去，有覺性、心安住，不停地去了解世間，如其本來面目地認識這個世間，就會看到——所有的一切，全都生了就滅，不斷地滅去，包括自己所愛的。
自己最執著的，也就是——自己的生命、自己的身體，它們最終亦會不斷地消失。小時候，我們不太有感覺，長大之後，就會有感覺了。
比如，年紀尚輕時，如果具有波羅蜜，曾經聽過法，就會看到——自己尚未死，但別人死了，便會知道，世間並不穩定，死亡什麼時候都有可能降臨。
有些人的朋友，在年幼時就死了，或兄弟姐妹在幼小時已夭折，我們就會看到，（世間）有的僅是——不斷地與所愛的對象分離。
有些小孩喜歡飼養動物，飼養魚、蝦、烏龜……飼養了一段時間，動物也死掉了。如果小孩沒有福報、波羅蜜，就會一直很沉迷。如果曾經累積波羅蜜，就會看到生命的無常，心會開始非常地悲泣。
有些人年幼時，就是如此的，前世，心曾經具有智慧，看到世間的實相，當貓、狗或飼養的金魚死了，心就會感到特別悲泣，生起想出離紅塵的感覺。
但是，如果具有智慧地活在世間，便能不斷有次第地了解世間的實相，長大了，就會越來越多地看到苦。小時候，看到在自己身邊的苦，或是有些人的父母死了，或是輕鬆一些，就是飼養的寵物死了，或是種植的樹木死了，有些人特別悲憫樹木，樹木死了，也會痛哭。
隆波有一位弟子，他看見樹葉被風吹落，掉入河內，而感到非常地悲泣，樹葉掉入水裡，他悲憫樹葉，覺得它死掉了，想將它撈上岸，這也太過脆弱了，不需將他作為典範。
實際上，看到樹葉掉落，所有的一切，全都是「法」，我們周圍所以的一切，無論是有生命，或無生命的，全都在演示「法」，不停地在消失。
大山也會慢慢地消失，如果不停地下雨，山上的沙土就會不斷地流失，山（的高度）就會慢慢地遞減。看似強大、堅實的事物，最後也會消融。
如果我們的心活在世間，不停地去學習、了解世間，就會看到——無論是有生命，或無生命的，全都生了就滅。無論是有精神意識，或無精神意識的，它們同樣也生了就滅。
樹木會死，動物會死，人也會死，山會坍塌，河流也會越來越淺，有時也會改變水流的線路……如此照見，所有的一切，都在教導我們「無常」，教導我們——那些變化，是控制不了的。
睜開眼睛，如其本來面目地看到世間，必須有覺性、禪定、智慧，世間就會教導我們「法」，所有的一切，都在教導我們「法」。
如果心如是看到世間的實相，心就會慢慢地從世間裡鬆開，「迷失在世間」就會慢慢地減少。
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