當「心」對所有的一切，以智慧而保持中立，因為「看到三法印」而保持中立，這稱之為「行捨智」，這是一種智慧。
「行捨」就是——對所有造作的法，保持中立，對一切造作，都保持中立。無論苦樂、好壞，心接觸了之後，不會起伏動盪，心保持中立。
只要何時還未抵達這一點，心就會喜歡快樂，討厭痛苦，喜歡「好」，討厭「壞」。
一旦喜歡快樂，就不停地去尋找快樂。快樂生起，就會努力地想去呵護它，快樂滅去，就會難過、傷心、依依不捨。
痛苦還未生起，就害怕它生起，痛苦生起之後，就想讓它滅去，一旦滅去之後，就太高興了，然後又擔心、害怕它再次生起。
大家曾經有過嗎？在某些問題過去之後，我們還會擔心它再次發生。為什麼我們的心要如此起起伏伏？一會兒起，一會兒伏？因為我們看到每一個境界，它們是不平等的——「快樂」勝於「痛苦」，「好」勝於「壞」。
於是就會喜歡快樂，討厭痛苦，喜歡「好」，討厭「壞」。心就會生起掙扎——掙扎著想獲得令自己滿意的事物，掙扎著想擺脫令自己不滿意的事物。
心的掙扎，在十二緣起裡稱為「有」，何時心有掙扎，何時就會有苦。我們不停地修行，就會看到苦樂、好壞，在三法印面前，全都是平等的。
永恆不變的快樂，有嗎？沒有。永恆不變的痛苦，（有嗎？）沒有。永恆的「好」或永恆的「壞」，不滅去的，（有嗎？）都沒有。
因此，「喜歡一個，討厭另一個」，這症狀就會慢慢地減少。如果智慧真正圓滿，最後就可以契入到「保持中立」，再也不會迷失去——討厭痛苦，喜歡快樂。所有的境界生起，全都是平等的，心就只是知道，就只是看見。
很多修行人喜歡說：「就只是知道，就只是看見」，很多人喜歡用這句話。但隆波一看臉，就知道了——你並沒有做到「就只是知道，就只是看見」，你自己在「迷」，卻自以為是。事實上，不是如此的狀況，若想做到「就只是知道，就只是看見」，心必須要抵達「行捨智」的階段。
修行毗缽舍那，直到看到所有的造作——無論是好壞、苦樂，在三法印面前，全是平等的。（心）就再也不起伏，不掙扎去尋找快樂，討厭痛苦，不掙扎去尋找「好」，去逃避「壞」。
一旦心沒有了掙扎，心就會擺脫十二緣起裡的「生」，（心）就會自己擺脫「生」，契入到出世間法，然後自行生起道果。
「行捨智」就是——心有智慧，抵達「對所有境界、所有造作的狀態，都保持中立」。心再也不進一步地去造作，心擺脫了造作、擺脫了欲望、擺脫了飢餓。
欲望止息的狀態，就是涅槃的狀態。道果、出世間法的狀態，就會呈現，在心真正契入到中立的時候，就會契入到「生起道果」的階段。
「道果」屬於出世間法，但同樣是生滅的。出世間法有九種。須陀洹向、須陀洹果、斯陀含向、斯陀含果、阿那含向、阿那含果、阿羅漢向、阿羅漢果，這八種，它們是生了滅的。聖道只生起一個心識剎那，然後就會滅去，聖果是生起兩、三個心識剎那，然後就會滅去，不生不滅的，只有一個狀態，就是涅槃。
一旦徹見到涅槃，就會契入到不生不滅的狀態，不生不死、不生不滅的狀態，那是永恆的快樂，是無窮無盡的快樂，那是「空」。
「空」並不是「空無一物」。比如，禪堂裡坐了很多人，那真正抵達最高層次法（的人），他看過來的時候，就會知道——這裡面空空的。禪堂坐滿了人，但是在他們心裡，是「空無一物」，什麼都沒有，是空空的。那僅僅只是世間的一部分而已，這世間也是空的，什麼都空。
但問說：「有人、有眾生」嗎？有！在概念法的程度上，那是存在的，但是心抵達「真正的法」的狀態時，已經擺脫了苦。
「徹底擺脫苦」的人，即使與一百萬人、一千萬人在一起，就好像是空空的，沒有任何的痛苦。
心就如大地，心就如水，心就如風，心就如火。
大地是什麼樣子的？比如，我們在大地上修建廁所，大地不會說什麼；在大地上修建佛塔，大地也不會高興，大地保持中立，對苦樂、好壞都保持中立。
水呢？把水拿去澆淋屍體，水也不會討厭，澆淋屍體的水，大家會討厭嗎？大家會討厭。但把水拿去做成聖水，大家就拼命地搶，實際上，是同樣地方、同一口井的水，但澆淋屍體的水，大家就會討厭，把它做成聖水或其他的什麼，大家就會拼命地去搶了。水並沒有高興，水並沒有傷心，無論是髒汙，還是乾淨的事物，水都會流過，不會痛苦，也不會起、不會伏。訓練好的心，就是如此的狀態。
訓練好了的心，就如火，無論是燃燒乾淨的（東西），或是燃燒髒汙的屍體，它都一樣的，沒有痛苦。
心也如風一般，解脫的心，就如風。無論是吹拂好的事物，還是髒的事物，無論是香氣馥郁的花，還是發臭的東西，它都是平等的。
因此，訓練到極致的心，抵達完全平等的狀態，沒有——「愛一個事物，討厭另一個事物，喜歡一個，討厭另一個，想得到這個，想驅趕那個」，不會存在（如此的狀況）。它是寧靜的，真正的寂靜，寂靜的和諧。那是寂靜，屬於涅槃的狀態。
涅槃的特徵為何？比如，「生氣」的特徵為何？「生氣」很強烈的時候，我們的身體就會發熱，它傷害我們的身體。而涅槃的特徵是寧靜、寂靜，就會抵達寧靜、快樂，整個世間都是寧靜的。
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