心與自己在一起
要有覺性（sati），需一直保持覺性，要訓練。
心的自然狀態就是——隨順過往的慣性。世間所有人，他們習慣於——心一直往他處去，不斷往外送，不習慣於心與自己在一起，因此我們來培養新的習慣。
修習某一種禪法，在心跑掉時，及時地覺知。迷失去看，要及時地知道；迷失去聽，要及時地知道；迷失去聞、迷失去嚐味道、迷失去感知身體方面的接觸，迷失到心去想……
或有時打坐，心迷失去緊盯禪修所緣，需有覺性及時地知道「心的迷失」，常常地去知道，如此心就會自動自發地安住。
一旦心安住之後，我們才能真正開發智慧。如果心沒有安住，也就是心沒有禪定，那就無法真正開發智慧。
三藏經典記載——「正定」是智慧生起的近因。但大部分人所訓練的禪定，並不是正定。比如，隱士也訓練禪定，他們能在空中飛翔，但為何他們無法證得道果？因為那禪定並不是正定。
正定的意思並不是「寧靜」，正定即是「心安住的狀態」。若詮釋心安住的狀態，以泰文簡單地說，即是——正定會導向「心與自己在一起」。
心與自己在一起，肉體屬於色身念頭、想法屬於名法，因此，讓心與自己在一起，即是心與名法及色法在一起。
想顛倒、心顛倒、見顛倒
比如：我們修行時，會感覺這裡面有個「我」存在，事實上，「我」不存在，那是心的一種錯解，錯誤的見解，錯誤的界定，錯誤的思想。
錯誤的想法，起始於錯誤的界定——將「無常」界定為「常」，將「苦」界定為「樂」，將不是「我」的事物，界定為「我」的事物。
起始於錯誤的界定，「想」的時候，就會錯誤地去想，錯誤的界定，稱之為「想顛倒」（sañña-vipallāsa）。
「想」錯，稱之為「心顛倒」（citta-vipallāsa），每一次想，每一次都是有「我」。
想來想去，生起了堅信——「我」真的存在，這稱之為「見顛倒」（diṭṭhi-vipallāsa），這與事實已產生偏差，起始於錯誤的界定。
如何才能生起正見？必須先總歸正確地去界定，若正確地去界定，就會「想」得正確，當「想」得正確，正見就會生起。
佛陀的法，全是有因有果的，播如此的因，就會有如此的結果，如果我們不斷地訓練修行，我們就會真正看到——「我」並不存在，那僅僅只是一種錯解，僅僅只是錯誤的界定、錯誤的思想、錯誤的想法、錯誤的念頭、錯誤的見解，不過如此而已，誤以為「我」、「我」、「我的」。
如果我們訓練心，讓心安住，那屬於提升心的品質，以便能認識自我。
心往外送不是問題，問題在於没有覺性
心安住是在沒有刻意的情況下安住，心感知所緣時，就會老老實實的。「老老實實」的意思即是——境界（sabhāva）是如何的，有正確禪定的心，就會以保持中立的心，去感知所緣，老老實實地知道，不會製造麻煩，於是就會看到境界的實相。
因此，需努力地訓練自己，讓心與自己在一起，與自己的身在一起，與自己的心在一起，如此心就會安住起來。一旦心與自己在一起了，就不會迷失到外面，跑到眼、耳、鼻、舌、身、心。
如此訓練之後，會不會什麼也看不到呢？會不會如瞎子一般，看不到圖像，聽不到聲音、聞不到氣味、嚐不到味道、觸碰不到、不會想？我們並不會那麼訓練。
心往外送並沒有問題，問題出現於——心往外送卻沒有覺性。
隆布敦長老開示，長老的「法」極為優美——心往外送是「苦因」；心往外送的結果是「苦」；心清楚地照見心是「道」；心清楚地照見心的結果是「滅」。
心的自然狀態就是——必然會往外送，但若往外送之後，沒有覺性，心隨著現象動蕩起伏，這是「苦因」，它的結果就是「苦」。
心往外送而有覺性，它的結果即是「滅」。心接觸所緣時，有覺性，心安住與自己在一起，沒有迷失，沒有滿意及不滿意，那屬於開發智慧。
因此，心往外送，那並不是問題，心的自然狀態就是必然會往外送。真正的問題在於——心往外送之後，沒有覺性，沒有正確的禪定。
没有什麼能讓心苦，除了自心的愚痴
因此，我們需提升覺性，提升正確的禪定。接下來心往外送去感知所緣，感知眼、耳、鼻、舌、身、心，智慧就會生起。
眼睛看到圖像（rūpa），就會知道——圖像是被覺知、被觀察的對象，圖像不是「我」。作為「感知圖像的心」，僅是臨時地生起，也會滅去。
在聽到聲音時，心往外送去聽聲音，就會看到——聲音是被覺知、被觀察的對象；若心安住，就會看到——聲音是被覺知、被觀察的對象，不是「我」，不是「我的」。
作為知者、觀者的心，那感知聲音的主體，也履行了好幾項工作。最開始僅是去感知聲音，接下來心將聲音的意思詮釋出來，然後心對聲音賦予價值，界定那是好或不好，接下來心去造作，造作苦、造作樂、造作好、造作壞……
事實上，聲音並沒有讓我們的心動蕩起伏，而是心去想、演繹、造作之後，才導致聲音可以影響心。
聲音就只是聲音，圖像就只是圖像，我們的心之所以苦樂、好壞，那在於自己心的運作。
因此，我們不怪罪於——看到了不好的圖像，心才會散亂，聽到了不好的聲音，心才會散亂，那僅是藉口。
如果我們真正修行，眼睛看到圖像，在眼睛看到圖像之時，並沒有苦樂生起，在眼睛看到圖像的那一刻，是沒有善、沒有不善生起的，僅是看見而已。
然而，一旦眼睛看到圖像，我們就去造作，誤解這圖像是此是彼，（界定）這是我們喜歡之人的圖像，這圖像很美、很好，這圖像十分喜歡，貪心就生起了。
心有貪心、心有煩惱、心有苦，那並不是源自於看到了圖像，那是源自於心自行造作的過程，而且迷失在造作中，迷失在想蘊，去界定——「哦！這個圖像是此、是彼……」迷失到念頭裡，這稱之為「心顛倒」，不斷地去想，迷失。
最後就會生起錯誤的見解，認為這圖像真的存在，這圖像不好，應去消滅它，或是這圖像很好，應去保持它。一旦好的圖像消失之後，應讓它再度重歸，這全是心的造作。
因此，沒有什麼能讓我們的心苦，除了自己心的愚痴，除了自己心的造作。
於是，我們不會去怪罪他人，認為他人為我們帶來苦。別人僅僅只是一種接觸，只是我們聽到的聲音，看到的圖像……
若我們好好地訓練心，色、聲、香、味、觸，並不會讓我們苦。眼、耳、鼻、舌、身接觸——色、聲、香、味、觸時，心並沒有苦，那僅是接觸而已。
然而，基於過往的舊業成熟之結果，若造作善業，所呈現的就是——好的圖像、聲音或氣味……成了好的色、聲、香、味、觸，這是源於善業結果了。
若何時惡業現前呢？我們無法選擇，我們無法選擇究竟——善業現前或是惡業現前，惡業現前時，就會遇到心不喜歡的圖像。事實上，圖像只是圖像而已，至於喜歡或不喜歡，取決於心。
大部分人的覺性與智慧不足，眼睛看到如此的圖像，就喜歡了，就滿意、不滿意了，想要這樣，想要那樣，心就會掙扎。
心掙扎，稱之為構建十二緣起的「有」，若有「有」，心就會執著與抓取，抓取色、聲、香、味、觸、法，或是抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，成了「生」，然後苦就立即生起了。
當心抓取六處（āyatana）時，苦就立即生起了。因此，苦源自於心抓取六處，苦源自於「生」，苦並不源自於眼睛看到圖像、耳朵聽到聲音……
苦源自於「生」，也就是心執著、抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，成為「我」、「我的」，然後就執取，連接到色、聲、香、味、觸、法，既執著於外六處，也執著於內六處，苦就會生起。
我們慢慢地修行，每一天用功，隆波教導的這些內容，那是需要花時間（學習）的。若想真正親證隆波講說的這些內容，需要花時間的。
靜慮林聲明：
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