讓我們從念頭的世界裡鬆脫出來的方法，應該怎麼做？從念頭的世界裡鬆脫出來的方法，就是——仰賴於覺性，去及時地知道「心迷失去想了」，僅僅只是及時地知道「心迷失去想了」。
「迷失去想」的心，是透過「痴」的驅動力，或是「散亂」的驅動力，去想、迷失。如果我們知道「心迷失去想了」，僅僅只是有覺性及時地知道，「痴」或「散亂」就會自動自發地滅去，「迷失的心」就會滅去，就會生起「知者的心」。
「迷失的心」很多——迷失去想、迷失去看、迷失去聽、迷失去聞、迷失去嚐、迷失去感知身體方面的接觸、迷失在心裡面去想、去演繹，到處在迷失。
迷失在心裡面去想了之後，有時迷失到過去，有時迷失到未來。若想生起「知者的心」，我們要能夠及時地知道「迷失的心」。比如，心迷失去想，我們有覺性及時地知道「心去想了」，「想的心」就會滅掉，「知者的心」就會生起，我們的心，就可以活在當下。這很難做到，必須要訓練。
以前，隆波與高僧大德在一起，比如隆波蒲尊者，他稱隆波為「修行人」。別人誤以為隆波一整天打坐、經行，（其實）並沒有那麼做。
所謂的「修行人」，就是——心可以與自己在一起，可以看到「身與心在工作」的人。而不是迷失，去打坐，坐很久，經行很久，誤以為可以那樣做得到。
問說：「經行、打坐很久，好嗎？」如果是有保持覺性的，那是最好的。如果是帶著貪心，或是沒有覺性的，那根本不好，只是在折磨自己，變成了「修苦行」。
我們要努力地訓練，活在當下！訓練讓我們活在當下的方法，就是——尋找自己擅長的一種禪修方法，念誦也可以、念誦「佛陀」也可以。但是隆波不介紹大家「往外送」的禪修所緣，不介紹「離開了身體」的所緣。比如，緊盯佛像、火，心已經往外跑了，寧靜在「外在的所緣」，心並沒有安住與自己在一起。
如果心沒有與自己在一起，修行就無法進一步地提升，而是處於迷失的狀態。
因此，我們要去尋找某一種禪法，比如，吸「佛」、呼「陀」之類的，或是動手、動腳，或是看到身體膨脹、身體收縮。隆波用的（詞）是「身體膨脹、收縮」，隆波用的（詞）不是「腹部」，如果看到腹部的話，心就跑到腹部上，變成緊盯、聚焦的禪定，那並不是「心安住」的禪定，不是「心與自己在一起」的禪定。
「心與自己在一起」的禪定，大家認識嗎？其實就是——與「心迷失」是完全相對的。緊盯、專注的心，是「忘了自己」的，心跑掉了，沒有看見。
因此，尋找某一種禪修所緣，去念誦「佛陀」也可以，觀呼吸也行，做隆波田的手部動作也行，看到整個身體膨脹、收縮也行，看到身體動——別去看手！如果看手，就與看腹部是一樣，心跑到手上，那是不會修行的人。
比如，隆波田教導做手部動作，教導我們要有覺性，並沒有教導我們去覺知手。要有覺性，看到身體在動，那屬於四念處的「正知篇」，（身體）動了，覺知；停了，覺知，但如果去緊盯，（心）跑到手上，那就不行了。
因此，我們去尋找某一種禪法，然後去修行，當心跑到禪修所緣上，要及時地知道。比如，我們看到身體呼吸，一不小心，心跑到呼吸上了，心迷失到呼吸上了，緊盯，一動不動地，那屬於「迷失去緊盯」。
做手部動作，心跑到手上，這同樣也是「迷失去緊盯」了，看到腹部膨脹、收縮，如果一不小心，心跑到腹部上，就變成腹部膨脹、收縮。
經行，佛陀教導得很簡單——「諸比丘！走，要清楚地知道在走」，難嗎？「走，知道在走。」佛陀並沒有教導，「走」必須要有幾個節奏。
清楚地「知道」，「知道」什麼？知道身體在走，「色法」在動，「心」是觀者。別扔掉這個原則。
如果觀全身，就看色法在動，心是觀者，所有的感覺、念頭，在運動變化，心是觀者，而不是說——心跑掉了。經行，心跑到腳上，有些人超過了腳，經行的時候，心跑到地面上了，地面是冷的、熱的、硬的、軟的，去覺知那個，能夠找到什麼好的寶貝？
誰認為大地的是自己的？沒有。感覺到這大地是自己的嗎？也許有。但是這樣的人，必須要立即找精神科醫生，已經不正常了，最多就是感覺到——身與心，是我們自己，因此要去覺知身、覺知心，去看身的實相，去看心的實相。
起步的階段，我們要想作為「觀者」，心成為「觀者」之前，必須要去訓練讓心成為「觀者」，而不是「迷失去想」，或者「迷失去緊盯」。
修習某一種禪法，心跑去緊盯，知道；心迷失去想，知道，就這麼去訓練，多多地去訓練。心跑去緊盯，知道；心迷失去想，知道。
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完整開示｜音頻來源：禪窗
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