還有另外一類禪定，是可以用於開發智慧的，剛才（所教導的）是用於休息、可以獲得力量的禪定。心有了力量之後，就需帶領心去開發智慧。
佛陀開示：如果修習禪定之後，一定要帶領心去開發智慧，去讓它生起智慧，必須看到境界的生滅。
與其讓心一直只是很消遣，寧靜在單一、快樂的所緣上，不如去將自己的心稍微做一些調整——去覺知自己，「心」去做了什麼，我們要去及時地知道。
心生起快樂或痛苦，好或貪、瞋、痴，無論生起了什麼，我們都及時地知道，如此，我們就可以慢慢地契入到——「開發智慧」的這條道路。
當有境界生起時，我們有覺性地知道那個境界，「安住型」的禪定，就會自動自發地生起。
最頻繁生起的境界，就是——「迷失去想」。一會兒迷失去想，一會兒迷失去想。剛才隆波讓大家打坐的時候，一旦隆波不出聲，大家的心大部分都迷失去想了。
因此，我們修習某一種禪法，一旦心迷失去想，我們要及時地知道。事實上，不僅僅只是「迷失去想」，迷失去做別的事情了，及時地知道，如此同樣好用。由於心大部分都迷失去想，因此（修行）就會直接著重於——「迷失去想」。
比如，心去想，及時地知道「心去想」，知道「心想」的一瞬間，「知者的心」就生起了，是同樣的。迷失去想，知道「迷失去想」，「迷失去想的心」滅掉，「知者的心」就會生起，
當心作為「知者」的時候，我們不停地去訓練，別去呵護它，僅僅只是讓它常常地生起，別去呵護「知者的心」。如果我們刻意地去呵護，就會鬱悶，就會緊盯。
因此我們去及時地知道——心迷失了，知道，心迷失了，知道，不停地去訓練，接下來心就會安住，獨立凸顯，彷彿它持續的時間可以很久，但事實上，知者的心——生了就滅，生了就滅，由於它的生滅是持續的，「知者的心」就變得很長了。
如果我們不去訓練，「知者」生起一瞬間，很快地又迷失很久，久久地才有「知者的心」一次，那樣的話，我們是做不到「開發智慧」的，因為（心的）力量不夠。
若想看到所有的境界——來了就走，來了就走，就需仰賴於非常多顆「知者的心」，在每一次、每一次覺知（生起）的時候。
由於心生滅的速度非常地快，「知者的心」是生滅的，如果「知者的心」數量非常多，就可以看到所有境界的生滅、運動變化。想蘊——記憶、界定，就會界定：「哦！它是無常的」，就可以仰賴於「想蘊」去界定三法印，接下來，真正的智慧才會生起。這是很細膩的，心方面的內容是很細膩的，要慢慢學習，不用鬱悶。
隆布蒲尊者教導：「奢摩他源自於沒有了刻意」，刻意讓心寧靜，就不會寧靜，修行很舒服的禪修所緣，就會寧靜。
一旦心有了足夠的力量，心就會開始工作了。心休息夠了，就會開始調皮，就會開始跑去想了。
「跑去想了，知道，跑去想了，知道」，就可以獲得「知者的心」，就可以獲得第二種類型的禪定。
第二種類型的禪定，是可以用於開發智慧的禪定。隆布蒲尊者教導：「毗缽舍那起始於沒有了念頭。」何時沒有了念頭，就是「知者的心」生起的時候，因為「知者的心」與「想的心」是相對的。如果心依然沈浸在念頭的世界，沒有「知者的心」那就不可能照見三法印，最多只是思維三法印，但是沒有照見三法印。
因此，我們必須訓練心成為「知者」，看到各種境界來來去去。如果沒有「知者」，心就會變成「想者」；如果有「知者」，便可以開發智慧。
因此，隆布蒲尊者才會開示：「毗缽舍那起始於沒有了念頭。」也就是——毗缽舍那起始於「知者」生起的時候。心成為「知者」就可以修習毗缽舍那、開發智慧，而後可以看到——快樂生起於心，生起、駐留片刻，而後滅去；苦生起於心，生起，駐留片刻，而後滅去。
為什麼「知者」需頻繁地生起？因為若非如此，境界還未滅去，心就迷失到其他地方了。
比如這副身體，身體變化的速度尤其緩慢，需許多念心才能了知它的變化，需很多念心。
若是名法，則需七個心識剎那，才能將境界看得清楚，需七個心識剎那！僅一個心識剎那是看不明白的。
因此，必須盡全力訓練，讓「知者」頻繁地生起。當「知者」頻繁地生起了，接下來開發智慧就不再是難事了，甚至覺得——「（自己）什麼都沒有做啊！」心自行開發智慧，我們什麼都沒做。
如果我們在「做」，說明還有貪心，智慧是不會生起的。
靜慮林聲明：
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完整開示｜音頻來源：禪窗
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