行蘊，就是造作好、造作壞。比如，今天信仰（心）特別足，想去寺廟聞法，但只是下雨而已——（心想）這樣的天氣太好睡了，信仰（心）消失了，變成了懶惰，它們是無常的。
在獲得預定名額，來寺廟聽法，心裡特別高興，但真的來到寺廟聞法時，如果隆波講個不停的話，就覺得厭煩了，想走了。「善的心」是無常的，變成了「不善」。
「不善的心」也是無常的，有時也會變成「善心」的。比如，我們對某人生氣，然後一拳揮過去，手來不及剎車，結果打過去了，看到他嘴巴鼻孔都是血，自己的心嚇了一跳，然後特別地可憐他，生起了悲憫，不善心，竟然轉變為善心，就是如此變來變去的，「善」也可以轉變為「不善」。
我們觀心，就會看到——在我們心裡充滿了無常、苦與無法掌控的現象。
比如，我們有孩子，總是很擔心他，擔心他在馬路上亂跑而被車撞，擔心自己的孩子被車撞傷了會很痛。但是，孩子不聽話，偷偷地去路邊玩，於是我們就會生氣，如果逮個正著，就會揍他。孩子並沒有因為被車撞傷而痛，卻因為被父母揍而痛了。
最開始，父母是出自於悲心，不想讓孩子有傷痛，不想讓孩子受苦，但是因為他不聽自己的話，瞋心就冒起來了，結果，悲心轉變為瞋心。
或有時候，我們看到小狗被車撞了，很可憐，心裡生起了悲憫，想幫助它離苦，但幫不了，最後它還是死去了，我們感到特別地傷心，暗暗責罵自己——為什麼出手幫忙得太慢？為什麼自己開車不注意，把它給撞倒了？悲心屬於善心，結果卻轉變成了不善（瞋心），有時對狗生氣，有時對自己生氣，我們心就是如此變來變去的。
我們回觀自己的心，是為了及時地知道心的變化——一會兒苦、一會兒樂，一會兒好、一會兒壞，一會兒貪、一會兒瞋，一會兒痴，一會兒散亂，一會兒萎靡不振……
當我們的心是「觀者」時，就會看到——苦樂、好壞、貪、瞋、痴、散亂、萎靡不振……都不是心，而是被心覺知、觀察的對象，它們全都是生了就滅。
如此修行，才稱得上「抓住修行的關鍵」，因為心成為「觀者」，心是安住的。
早期訓練的階段，只需這樣練習就足夠了。只需看到——在心裡生起的所有感覺，心僅僅只是「觀者」，「進入」心中的一切（境界），都是來了就走，無法掌控，僅僅只需要看見這些，就足夠了。
（這個階段）還不需看到「知者本身是生滅的」，因為我們還不太有「知者」，必須要培養一段時間，禪定品質比較好了，「知者」才會獨立凸顯。如果像現在大家這樣上躥下跳的心，不太可能具備「知者」。
大家很容易忽視的地方：比如，隆波是先修習禪定的，心已經有了力量的，能夠看到——所有的境界、狀態，來了就走，來了就走，可以（直接）開發智慧，看到它們的無常、苦、無我。
但是大家沒有禪定，一旦貪心生起，心就跟著「貪」跑了，想要看到「貪」的生滅，這是不可能的。瞋心生起，心又跟著瞋心跑，看不到瞋心的生滅，因為已經氣得忘了自己，徹底地沒有了覺性。
因此，心必須先成為「觀者」。這就是真正的分水嶺，用來衡量「我們是否會修行」。
觀身，必須要有作為「知者」的心；觀感受，無論是身體的感受或心裡的感受，也必須要有作為「觀者」的心；觀想蘊、行蘊，同樣需有「知者的心」，如此才能讓蘊從心分離出來，而心是「知者」。
當我們不停地如此訓練，就會看到——所有被觀察的對象，全都是生了就滅。
靜慮林聲明：
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完整開示｜音頻來源：禪窗
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