隆波教導的是修行的原則，並不是方法。至於方法，大家需去選擇自己擅長的。
擅長念誦佛陀，就去念誦佛陀，擅長觀呼吸，就去觀呼吸，擅長觀腹部，就去觀腹部，擅長做手部動作、經行……什麼都行，僅有少許要求——一定要知道這麼做的目的，這麼做，是為了及時地知道自己的心。
心是首腦，心是諸法的主席，得到心，就得到法；沒有得到心，就沒有得到法。
因此，修行之後，去及時地知道，心跑了，知道；心跑了，知道，接下來就會看得更加地細膩，看得更多一些。
心跑掉了，沒有及時地知道，就跑去想。一旦跑去想了，就會生起苦樂，生起貪瞋痴等。
心接觸到念頭，念頭屬於一種法的所緣，一旦心接觸，那稱之為有「觸」，有「觸」就會生起感受，就會生起苦樂。
因此，心迷失去想，觀察好一些，緊隨而至的，就是苦樂，有時不苦不樂，一共有三種（感受）。仰賴於「觸」，而緣「受」，有了感受，就會生起「愛」，就會有欲望。
一旦有快樂，就希望快樂待得久一些，快樂消失，又希望快樂再度捲土重來。一旦有痛苦，就會生起「想要」，想讓痛苦快些消失，想讓苦再也不生起，因此，欲望會緊隨著感受而至。
有欲望之後，心就會去執著抓取。執著什麼？有時會執著自己的看法，這是很壞的，必須非常謹慎。
這個時代的人，殺人或相互傷害，就是源於看法不一致。自己的看法稱為「理想」，他人的看法就是「誤解」，由此就會互相殘殺。
我們會執著自己的觀念——這個對，那個錯。「對」與「錯」存在嗎？存在。但「對」與「錯」，全都是有因緣的，是符合因果的，而不是說我們喜歡的，才是對的，我們過於執著自己的看法了。
看法並不僅僅只是這樣的涵義，看法，其實指的是邪見。比如，大家是凡夫，凡夫的邪見是滿分的。
感覺到嗎？大家感覺到「我」存在。「我」在哪裡？
佛陀教導，「我」在哪裡呢？「我」在這個身體上嗎？那我們現在試著來驗證，「我」在這個身體裡嗎？我們看到身體坐著嗎？有看到身體坐著嗎？能感覺到嗎？身體是被覺知、被觀察的對象，身體僅僅只是被覺知、被觀察的對象，那是一團物質，與外在的物質全是一樣的，僅僅只是物質元素，那不是「我」。
如果我們開發智慧，修習毗缽舍那，就會照見——身體不是「我」，苦樂也是被覺知、被觀察的對象，有因就會生起，沒有因就會滅去，無法掌控。
比如，命令心永遠快樂，命令不了，命令心禁止痛苦，也禁止不了，它不在我們掌控的範圍之內，這稱之為看到了「無我」，這在開發智慧。
不停地去觀察、去體會，我們就會看到，佛陀所教導的（實相）。我們認為有個「我」存在，但佛陀教導我們將那所謂「我」的事物，分成一個部分、一個部分，分成五個部分。
觀身體，就看到那不是「我」，苦樂的感受，也不是「我」，是被覺知、被觀察的對象。想蘊、記憶、界定，比如，記得顏色，記得這是男人，這是女人，這是綠色、這是紅色……有時能記得兩層（涵義），比如，綠燈可通行，紅燈不可通行，黃燈得加速等等，我們就能翻譯它的涵義，這是界定，記憶之後，還有界定。
還有另一種界定，比如，我們界定這是「我」，「我」是恆常的。
大家感覺到嗎？我們的心，現在的心與今早的心，是同一個人，還是同一顆心。
能感覺到嗎？去年的心與現在的心，也是同樣一個人，從出生到現在，甚至到死，一直都是「我」，這是邪見。
事實上，「我」不存在，它一直處在生滅之中，心也是生滅的，色身也是生滅的，感受也是生滅的，想蘊也是生滅的，行蘊——造作好壞、貪瞋痴，也是生滅的，心也是生滅的，生起在眼、耳、鼻、舌、身、心，在六個根門不停地生滅變化。
佛陀教導毗缽舍那，教導我們將所謂的「我」，分成一個部分、一個部分，一共分成五個部分。
佛陀介紹五個部分，在這五個部分裡，一個部分、一個部分去觀，我們就會發現，每一個部分、每一個部分，都找不到「我」。
但一旦將它聚合起來，為何「我」產生了？因為想蘊的顛倒，將不是「我」的事物，界定成「我」的，因此，我們的想蘊是顛倒的，凡夫的想蘊是顛倒的。
慢慢去訓練，直到能看到實相，生起智慧，知道了實相，具有智慧的時候，想蘊就會正確地界定。
靜慮林聲明：
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