大家每天慢慢訓練自己的心，戒必須持守，禪定必須修習，哪一段時間，心沒有力量，就訓練讓心有力量；哪一段時間，心沒有安住，就去訓練讓心安住，最終，當心既安住又有力量時，就可以開發智慧了——看到身的實相、心的實相。
我們在開發智慧時，所做的只是看見實相——僅「看」，不「想」！因為思維「此身無常、苦、無我」，頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，不是「我」、不是「我的」……這些全屬於「想」，屬於奢摩他的修行，屬於四十種業處的身至念（kāyagatāsati），屬於十隨念。
心在修習毗缽舍那時，它是看到實相——是「看」，而不是「想」。
比如，它可以看到心自行運作，心時而生起在眼根而滅去，時而生起在意根而滅去，時而生起在耳根而滅去，又生起在意根……如此交替進行，以上是對於修行人而言的。
如果不修行，就是——心時而到眼耳、鼻、舌、身，然後迷失在想裡，沒有安住。
一旦心不安住，就會誤以為「我」真實存在，因為感覺心只有一顆，時而跑到眼根，時而跑到耳根、鼻根、舌根、身根、意根，誤以為心始終是同一顆。
唯有心安住才會明白——「安住的心」是一顆，「不安住的心」又是另一顆。
「不安住的心」又分為幾類——有些是看的心，有些事聽的心、聞氣味的心、嚐味道的心、感知身觸的心、跑到意根去想的心、緊盯意根的心或是覺知的心……各種各樣的心，不計其數。
若具備「知者的心」，才能看到心的生滅；否則只是一味地處於迷失的狀態，就無法看到心的生滅。清晨一醒來，就是迷失、迷失、迷失，睡著也是迷失著睡去，夢與迷，兩者交替，所以我們才會誤以為心只有一顆，心是「我」，而且做此做彼。
但是訓練讓心安住成為知者之後，我們就會看到——剛才的心是「迷失的心」，「迷失的心」滅去，現在是「覺知的心」。「迷失的心」與「覺知的心」不是同一顆，反反覆覆如是觀照。
迷失的心與覺知的心不是一回事，而且迷失還可以細分為——去看、去聽、去聞、去嚐、去感知身體、去到意根以及去緊盯所緣……
「心的迷失」形形色色，一旦有覺知的心，就會看到——迷失的心，生了就滅，去看的心，生了就滅，去聽的心，生了就滅。
迷失的心滅去，生起覺知的心，覺知的心讓我們看到心的生滅，讓心抽身出來成為觀者。
觀身的時候，心不會浸泡在身體裡，就會看到——身在一邊，身並不是「心」，而是被覺知、被觀察的對象。身不是「我」。
有覺知的心，智慧才會生起。比如，身體在行走，心是觀者，當心是知者、觀者時，稱之為「擁有覺知之心」。
有些學習《阿毗達摩》的人聲稱：三藏經典並未提及知者的心。《阿毗達摩》裡沒有嗎？，有時教導業處也會提及，色走，名知。
名知，即是心知，自然能感知所緣的是什麼名法？就是心啊！怎麼會沒有覺知的心、知者的心呢？自己絆倒自己嘛！
有些人教導：色坐，名知……如果按照隆波的表達就是——身體坐著，「知者的心」是知道身體坐著的「那個」；如果心是迷失的，即使身體坐著，也渾然不覺。
比如，走神去抓癢，身體在動，我們也不知道，可謂不知不覺。那時只有「迷失的心」，沒有「知者的心」。
因此，我們須逐步訓練，直至心具備正定，獲得「知者的心」。
隆波尚未出家就開始教導「知者的心」，比如，在pantip網站裡，到處都有「知者的心」的教導。時至今日，還是在教導這個內容。
有些人說隆波不教導禪定，「知者的心」就是禪定啊！禪定不是迷迷糊糊地打坐。隆波從小打坐，所以知道缺乏覺性的禪坐肯定不行，必須有覺性才有知者。
一旦有了「知者」，覺性感知色法，就會看到——色法是所觀，名法——也就是心，是能觀。
所謂「名知」，名既包括心，又包括心所，而且它們感知同一所緣。聽到這種表述之後，不知道如何實踐，因此，高僧大德創造出「知者的心」一詞。
大家認識「知者的心」嗎？認識迷失的心嗎？逐步訓練。一旦明白，就會看到過往的生命全是「迷失的心」，因此從未覺得生命是一個個片段的。一旦有了「知者的心」，生命就切成一個個片段。
「呼氣」是一個部分，「吸氣」是另一個部分，完全不是同一回事，「呼氣的身體」死去了，變成「吸氣的身體」，這就是生滅。就會看到生滅，是因為心是知者。
行、住、坐、臥，為什麼要換姿勢？誰是知道的人？「心」是知道的人。如果按照經典，心與心所是知者，大家聽到這個說法，就會更加一頭霧水，不知如何開始實踐了。於是，高僧大德稱之為「知者的心」。
「知者的心」單純只是心嗎？不是！智者的心包含諸多善法，包含諸多善心所，比如：念心所、禪定、慧心所。禪定，即「一境性心所」。
我們須逐步訓練，善加訓練讓心開發智慧能取得成果。如果我們尚未有「知者的心」，就無法真正開發智慧，無法看到生命是斷成一段一段的——所有色法生了就滅，所有名法生了就滅，對此視而不見。
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