如果我們學法，我們就會明白法的實相與世間的實相。世間的實相，其實就是我們身心的實相，以及周圍環境的實相。所有的一切，無論是什麼，如果我們去探索，就會看見——它們全是無常的，全是被逼迫的，全是無法控制、無法掌握，只會隨順因緣，而不是隨順我們的欲望，不是隨順我們的心意。
我們學習自己的身、自己的心，不停地去學習、去觀察實相。學法修行，並不是為了超越實相，我們做任何事情，喜歡超越實相，殊不知「法」是正常、平常、普通的事物，法是實相。
我們努力地修行，卻是為了超越實相。比如，心是不恆常的，我們希望心恆常，心時苦時樂，我們卻希望它一直快樂。
我們不停地學習，就會看到——所有的一切，全都是無常的，所有的一切，全都無法掌控，所有的一切，並不是隨順我們的心意，而是隨身因緣的。
我們來學習自身，探究自身。從理論的角度而言，無論是內在的色法，或是外在的色法，全都是演示三法印的。
現在外在的色法，有繁多的因緣，我們永遠看不完。但如果回過頭來，看自己內在的色法，觀自己的身體，那是有終點的。
我們不停地去觀察自己的身體，或是觀察自己的心。如果我們想知道別人的心，那永遠不會有完結的一天。但如果我們學習自己的身，探究自己的心，那是會有終點的。
我們觀察自己的身體，比如有一位出家師父，他從居士的時候，就觀頭髮，觀頭髮，頭髮消失，觀頭皮，頭皮也消失，看頭顱，頭顱也消失、斷裂，觀身體，皮肉全消失，只剩下骨頭，觀骨頭，骨頭爆炸，變得一顆、一顆的，然後爆炸，變成一小顆、一小顆的顆粒，進一步地去觀，那小顆粒也消融，變成光波，與整個宇宙融合。
一旦他如此看到之後，他明白了——身體不是「我」、不是「我的」，而且身體也不是心。他對身體的學習已經畢業了，看到了身體的實相——身體充滿了無常，身體一直被苦逼迫著，身體不是「我的」，是世間的資產，最終必須還給世間。
這位修行人返觀自身，觀身體，直到看見身體的實相，身體是無常、苦、無我的。
不停地觀察自己的心，就會看見——有快樂的心，生起也會滅去，有痛苦的心，生起也會滅去，好的心，生了就滅。貪、瞋、痴的心，也生了就滅。
修行，不停地如此探究自己的心，就會看見——所有生起的一切，全都會滅去，它們是無常的，正在生起的事物，也被逼迫著消失、滅去。比如快樂生起了，就會看見——快樂正被逼迫著要消失，最後它也真的會消失了，不停地如此觀察。
觀察身體，就會看到身體的實相，身體是無常、苦、無我的。觀察心，就會看到無常、苦、無我。
一旦徹見、徹底明白、了解一切，徹見內在的世間，也就是徹見自己的身與心之後，外在的世間是同樣的狀況，根本沒有什麼區別，即全是無常、苦、無我的。
如果我們如此照見，無論世間如何變遷，我們都沒有任何動搖，我們知道那是很正常的。
靜慮林聲明：
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完整開示｜音頻來源：禪窗
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