無論做什麼，都帶著覺性，吃飯也帶著覺性，包括開始選食物的時候，「誒！這個喜歡，這個不喜歡。」哪個（食物）喜歡，我們知道「心喜歡」。（那食物）吃嗎？吃！我們並不必須折磨自己——「這個喜歡，不吃！」煩惱並不害怕那種方式的，煩惱害怕「及時地知道」的人。
有時候，沒有喜歡的食物，心不喜歡，心煩躁，知道「煩躁」。隆波並沒有比大家更加厲害，比如，（身為居士）工作的時候，去餐廳買食物時，有喜歡的食物，就會滿意，有不喜歡的食物，或什麼都不喜歡，也會不喜歡、不滿。老老實實，對自己的感覺誠實，喜歡，知道「喜歡」，不喜歡，知道「不喜歡」，就只是那樣而已。
並不是說，必須很虛偽——「我是修行人！我必須選擇自己最討厭的食物，這個食物不喜歡，就去吃這個。」吃了之後，（心）很滿足，但肚子沒吃飽，因為吃不下，可是心裡很滿意，覺得——「我太棒了！我太牛了！我能夠忍耐！我是很好的人！我比別人更好，別人隨順煩惱，我不隨順煩惱。」
實際上，這是另一種形式的「隨順煩惱」，是以「對抗」的方式在迎合。煩惱習氣說：「這麼做！」而我們卻那麼做。煩惱依然在背後驅動，在背後掌控我們的行動。
煩惱可以從兩個方面掌控我們——可以命令我們跟著它去做；或它這麼命令了，我們故意不去做。但我們故意不去做，其實也屬於「跟著去做」，因為（也是煩惱的）命令。
（比如命令）往西邊走，我們就往東邊走，是誰在背後驅動？實際上，是煩惱在命令。只是與我們的愚痴混雜了，我們以對抗的方式，來迎合它。
修行並不必須——去對抗煩惱，或是接受煩惱。煩惱習氣生起了，我們就去學習它、認識它、了解它。「煩惱能不能控制我們的心？」我們要看的，是這一點。
因此，煩惱生起，不用去阻止，我們依然還有隨眠煩惱，煩惱就必然會生起。因此，煩惱生起了，我們別去阻止它，也別去迎合它，不排斥，也不去迎合它。
隆波曾為大家做一個比喻，就如大海或河流中一艘有錨的船，水往何處流，船頭就朝往那個方向。船不會與水流對抗，但也不會隨著水流，順流而下。
修行也是一樣的，煩惱生起的時候，我們並不去與煩惱對抗，也不隨順煩惱。我們如其本來面目，去知道煩惱。
而且我們也及時地知道——心對煩惱有何反應。比如，煩惱生起了，我們的心喜歡，心隨順它，我們知道「心喜歡」、「心在隨順」。煩惱生起了，我們的心不喜歡，想對抗它，知道「不喜歡」、「想對抗」。
我們不停地訓練去及時地知道自己的心，並不是一直很享受，修行了之後，追求的只是空、寧靜、光明，這並不真的好用。
因此，修行要不停地去觀察自己的心，心始終都會有「行為反應」的。比如，看到美、漂亮的東西，就會生起「喜歡」的反應；看到不喜歡、不美的東西，就會生起「不喜歡」的反應；看到善法生起，就會生起「喜歡」的反應；看到不善法生起，就會生起「不喜歡」的反應。
誰曾經出現這樣的（狀況）？生氣了，去看生氣，生氣沒有消失，然後對自己生氣——「為什麼自己的瞋心那麼重？」瞋心又再一次重疊，煩惱生起之後，不停地重疊煩惱。
或瞋心生起，想打人、揍人，然後隨順它，去揍人，這屬於「隨順、迎合煩惱」。
如果瞋心生起，拼命地強迫讓它消失——「別生氣、別生氣、別生氣！」或立即念誦「佛陀、佛陀、佛陀！」「哎呀！心生氣了！」然後拼命地去對治，這屬於「與煩惱對抗」。
在煩惱生起的時候，不用去對抗它，不用去對治它，只需「不迎合、不隨順它而行動」，那就行了。而不是從相反的方向，不去迎合它。
（比如）生氣生起，不用坐著去看——（生氣）如何可以消失？只需要知道「心有生氣了」。
如同佛陀所開示的：「各位修行人！當心有生氣的時候，知道『有生氣』；當心沒有生氣的時候，知道『沒有生氣』。」就只是如此而已。
佛陀並沒有教導：「各位修行人！別讓心有瞋心。各位修行人！當心有瞋心了之後，立即要斷離。」佛陀並沒有如此教導，四念處裡並沒有這般開示。
佛陀教導的是——「各位修行人！心有瞋心，要知道『心有瞋心』；心沒有瞋心，要知道『心沒有瞋心』。各位修行人！心有貪，要知道『心有貪』；心無貪，要知道『心無貪』。」就只是如此而已。
如煩惱的本來面目，去知道煩惱，這稱之為「觀心」，這就是「心念處」。如煩惱的本來面目，去知道煩惱，不去對抗它，也不去迎合它。
靜慮林聲明：
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完整開示｜音頻來源：禪窗
完整開示｜視頻來源：Dhamma.com