若問：「隆布敦長老教導什麼？」長老對每一個人的教導皆不同。比如起步時，長老對隆波就只是如此教導，修行原則，教導——「別把心往外送」；較後教導——「以智慧看到心，如同眼睛看到圖像（rūpa）」；接下來教導——「『因』必須去斷除」；最後頂禮長老時，長老教導——「見到知者消滅知者，見到心消滅心，才會抵達真正的純淨無染。」
如果懂得聽聞，便會了知，這些教導是有次第的。「以智慧看到心，如同眼睛看到圖像」，並沒有提及訓練覺性，而是教導智慧。
眼睛看到圖像時……我們觀心，如同眼睛看到圖像，眼睛並不會抉擇所看的圖像，究竟是好或不好，漂亮或不漂亮，只要有圖像、有眼睛、有光線、有注意力，圖像便會呈現，並沒有刻意選擇圖像，究竟是好或不好……並沒有刻意。
心也一樣，由各種組成部分，只要有接觸、投入關注度，便會接觸所緣，也許是好的所緣，也許是不好的所緣，心無法做選擇。
心選擇不了，那麼辦？那就去觀，如同眼睛看到圖像一般去觀所緣。眼睛看到圖像之後，心滿意，及時地知道；心不滿意，及時地知道。
心覺知所緣時，如同眼睛看到圖像一般，覺知所緣之後，心滿意了，及時地知道；心不滿意，進一步地及時知道。
因此，長老教導——以智慧看到心，如同眼睛看到圖像，而不是以覺性。
若以覺性，而盯著心，便成為奢摩他的修行，心空空的，一動不動，那是不懂事，那可以用於讓心休息。
觀心、觀心，大部分都在緊盯心，讓心一動不動，並沒有開發智慧，並沒有——以智慧看到心，如同眼睛看到圖像。
眼睛看到圖像，眼睛並沒有選擇圖像，看到圖像之後，滿意或不滿意，並沒有做選擇，它是自行發生的。
因此，心接觸所緣，心生起苦、樂，生起善、不善等，無論心是如何的，就只是知道它是那樣子的，這就是——以智慧看到心，如同眼睛看到圖像，我們並不去干預。
為什麼？修行人大都喜歡干預，看到苦之後——如何能消失？看到快樂之後——如何才能呵護它、保護它？看到善之後——如何才能保護它？如何才能讓善法常常生起？看到不善——如何才能讓它不再生起？如何才能讓已生起的不善滅去？全都只是——怎麼做、怎麼做、怎麼做……並沒有看見。
因此，長老教導，以智慧「看見」，「看見」，真正的動詞是「看見」，而不是其他的。
因此，慢慢訓練，持續訓練，有一天就會看到實相——五蘊本身就是苦，便會有次第地看見。
一旦看見，就會放下，放下了，便會離苦，心會抵達寂樂、寧靜、快樂，那也稱之為「永恆的法」、「永恆的元素」。
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