動物需要愛與慈悲，如同大家所需要的一樣。但人類不太給予愛與慈悲，過於傷害它們了，它們本來已經很困難了，一出生就很困難，僅僅只是維持生命，每一天都要面臨非常多地危險，而人類還要進一步地去傷害他們，真的好可憐啊！
我們也不知該怎麼辦，寺廟並不大，要餵養大象也不行，兩邊的土地加起來，面積約一百畝，種植很多樹，有很多動物來到此處，但是體積大的動物並沒有來，不知道現在是否還有剩餘。有時會聽到槍聲，人類在動物走過的地方設置槍械，當動物碰到設置的繩子，就會自動將它射死，不必有人在該處守著。
看到所有的動物，隆波在想：如果不用投生，那是最好的了。每一次投生，每一次都會苦，作為動物也苦，作為人類也苦，生命充滿了苦，充滿了相互傷害，彼此侵犯、傷害，相互之間刁難。
如果我們想要解決別人（的問題），那是解決不了的，在他人之處解決問題，解決不了，我們來訓練自己。
我們不得不生活在不好的環境之下，與不好的人生活在一起。生活在動盪不安的社會，如何才能不發瘋？如何才能不得憂鬱症？如何讓自己的心理全然地健康？
即使在動盪不安的環境裡，沒有任何事物，能比「法」給予更好地答案——如何才能在世間動盪不安的社會裡，依然不苦？
佛教對此類問題作答，而且佛教是一門科學——有因有果，佛教教導我們：播種如是因，就得如是果，並沒有什麼偶然，也沒有什麼天神幫忙或掌控，沒有！全不存在，有的僅是訓練自己。
訓練自己，先要努力地覺知自己，持續不斷地觀察自己的心，什麼煩惱在內心生起了，我們要及時地知道，接下來，就會（知道得）越來越微細，煩惱生起的「因」為何？也會同時知曉。
或善法在內心生起，我們知道，善法生起的「因」為何？我們也會進一步地知道。
若進一步地探究，有「如理作意」，善巧地看待世間、看待問題、看待生命，且正確地按照佛陀的開示，這稱之為「如理作意」。
「如理作意」是所有善法的根源，若一開始持錯誤的見解，不明辨功德罪業、是非對錯，所有的不善法就會生起，善法就不可能生起了。
因此，要努力地學法，明白原則，真正了解佛陀的教導，在修行的時候，我們就會明辨對錯。
佛陀開示「業」，所有一切皆由「因」而生，有如是因，必有如是果，若想得到善果，就需播種善因，若播種惡因，必定遭受惡果，這是佛陀教導我們的原則。
如果播種不好的因，就會遭遇不好的境，但佛陀並沒有教導我們投降，佛陀是「業果論」的倡導者，教導「業果論」，即——行為產生結果，當我們遭遇不好的情況時，應積極行善，所做的善，有助於稀釋曾經造作惡業所產生的影響。
比如，有些人出身貧窮，那是基於舊業的果報所致，不曾佈施，不曾做功德，因此出身貧窮。這麼聽了之後，或會感到灰心喪氣，前生沒有累積功德，因此今生貧窮，（氣餒）也解決不了問題。
佛教並不是教導我們向舊業投降，佛教教導我們去播種新的善業，其結果會稀釋惡業的影響。
比如，我們出身貧窮，那就去播種讓自己脫離貧窮的善因——懂得如何謀生，善於儲蓄，懂得結交良師益友。
結交惡友會導致我們下墮，比如，引誘我們買彩票、炒股、去玩這個、玩那個……而且不會玩，結果虧損。因此，善知識非常重要，在世間生存，需要有善知識。
我們善於謀生、善於儲蓄，懂得累積資產，懂得結交善友，懂得如法生活。若月入五千元，卻花銷一萬元，無論如何都會貧窮的。
若做了許多功德，投生在億萬富翁之家，卻自作惡，結交惡友，賭博成癮，身家億萬也將敗盡。
因此，舊業僅導致我們面臨當下的狀況，但如何應對當下的狀況，我們有充分的自由。
我們本已貧窮，若自暴自棄就更糟，感到沮喪，借酒消愁，買彩票卻輸個清光，傷心不已，又去酗酒……彩票中了小獎，高興不已，又和豬朋狗友酒肉相聚……想擺脫貧困，門都沒有，因為並沒有落實佛陀所教導之法。因此，佛陀的教導——如理如法，有因有果。
靜慮林聲明：
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