作為佛教徒，我們必須要有好的教理（基礎），有好的目標。佛陀教導的範圍，涵蓋業報、行爲、精進。佛教的原則，實際上所講的，都是（關於）「業」，屬於有所作、有所爲的。
另一項是精進，必須要精進，而不是什麽都不做，什麽都放下、放下，這不是。所講的業報，是如何的？（關於）業報，就會教導我們，所有的一切，都是有原因的。我們碰到的所有一切，我們看到的所有一切，我們擁有的所有一切，全都是源自於「因」。
我們的生命是如此的狀況，是因爲有「因」，而不是因爲別的偶然，不是因爲某個上帝給我們制定的。業報的法則，就是——我們所接受的，就是我們曾經所付出的，我們的所作行爲。
至於有所行爲的（部份），一旦我們知道了——「我們所遭遇的，全都是自己曾經做過的事物，才會得到如此的結果。」接下來，就是——我們必須去做更好的行動，我們所做所爲，以後必然會有結果的。
而不是說——以前做得不好，今生有苦了，我們就去祈求天神幫忙，或是拼命地對過去進行糾正，實際上，那是很無聊的。
要有新的行爲，也就是——在當下去播種好的業、好的行爲，接下來的結果，才會很好。
倘若我們想做好的行爲、付出好的行爲，就必須要精進，也就是——去做，是爲了減少自己的煩惱，去消滅已經生起的煩惱，不讓還未生的煩惱生起，讓還未生起的善法生起，讓已經生起的善法茁壯成長，這稱之爲「有精進」。
佛陀的教導，全都在這三項裡，（業報、行為、精進）因此，不會提及幸運、偶然或吉時，這些在佛陀的教導裡並不存在，但是大家喜歡（它）有，看到了之後，隆波真的想把這個水杯扔過去，是因爲可惜了水杯，所以只能放手。
必須要知道，業報並不是誰給我們制定的，也不是誰可以為我們去消業的，我們必須要靠自己當下動手去行動，如此結果就會好起來。
當下的所作所爲，我們應做什麽？要去減少我們不好的（部分），要去增加我們好的（部分），已經好的，讓它進一步地增長，這是我們要做的工作。
如果我們還相信那些星盤、吉時，相信這是某一位天神給我們制定的，或相信無緣無故發生，這全都不是佛教徒。如果一直想著要對過去消業，而不想到說，當下要去播種好的行爲，這也不是佛教徒，
若想當下要有精進，但是不知道精進為何，這也是不聰明，也不是真正的佛教徒。
精進，並不是很奧妙、奧秘的事情，精進地去斷已經生起的不善，比如，我們的心特別粘著於五欲，出家人也是，因爲小時候都很習慣於五欲，心就會一直是饑餓的。我們必須要有覺性去知道——心要跑去找五欲了，不要！要去及時地知道，不願意放任讓自己的心，一直浸泡在五欲裡。去培養覺性，去提升智慧，去提升善法。
因此，精進並不是說——日日夜夜拼命地去經行，稱之爲「精進」，拼命地去打坐，稱之為「精進」，那並不是。
佛陀所說的精進，是——精進地斷除那些已經生起的煩惱，精進地不讓未生起的煩惱生起，精進地讓未生的善法生起，精進地讓已生起的善法進一步地成長，這四個內容。
這是透過有覺性，去及時地知道當下自己的心。煩惱生起的瞬間，及時地知道煩惱，煩惱立即會滅去。在我們的覺性生起的時候，善法已經生起了，煩惱習氣滅去了。
因此，在有煩惱習氣生起時，而在覺性生起的瞬間，煩惱習氣就無法生起。在我們有覺性的時候，善法會增長，戒、定、慧會自動自發地增長。因此，我們有覺性去呵護、照顧自己的心，這是「正精進」。
無論修行是以哪個模式，如果我們不是爲了——減少煩惱，增長善法，那都不是（精進）。
去提升善法，並不是指去做功德，功德並不是善法，功德是讓我們獲得快樂的那些好的內容。善法、善的意思，是指——我們精進地去斷除不善。
有些人不會分輕重，比如，出家修行，這是大功德，修行是大功德，結果卻想：「不出家還更好，待會先去騙一騙出家人。」
去鑄佛像，鑄佛像是功德嗎？是功德，但那是活在世間的功德，修行的功德，比那還要高更多。
別說只是鑄一尊佛像，即使是修建一座寺廟（也是如此）。高僧大德開示——即使打坐，（心）還沒契入到毗缽舍那，打坐，心只是寧靜，就如大象只是抖一下耳朵，我們所獲得的功德，大於我們修建一座寺廟的功德。
與其我們不停地到處去做功德，還不如坐下來修行，去訓練自己的心，所得到的功德，還更超越。
所有的功德，是爲了讓我們快樂地活在世間。應該做嗎？有機會，應該做，而不是不去做，有機會，還是要去做，隆布敦長老是如此開示的。
但是，修行必須要做，功德，可以讓我們有快樂地活在世間，但是源自於修行的功德，可以讓我們超越整個世間。
慢慢去訓練自己，必須要聰明，作爲佛教徒，必須聰明。作爲佛教徒，如果很愚痴、愚昧，那不是佛教徒。
「佛」的意思是「知者」，佛陀是「知者」，如果是迷失的人，就不是，迷信的人，也不是佛教徒。
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