傾聽內心真實之法
00:00～09:46
坐著等待聞法的時候，也要自己去修行。法一直都在呈現，若我們的心足夠聰明，心敞開接受法，就會發現——法一直都在。
若說坐著等待聆聽隆波說法，說明尚未明白何謂「法」。無論隆波是否說法，「法」已經存在，取決於自己的心是否敞開接受「法」。
若我們認為：隆波尚未開始說法，尚未有「法」可聆聽，那就誤解了。事實上，「法」無時無刻不在呈現。
在大乘佛法提及，佛陀無時無刻都在說法。因此，在等待隆波說法時，我們要聽聞在自己內心呈現之法，時而呈現善法，有信心、精進、念、禪定、智慧，時而呈現不善法，寧靜之後，便散亂之類的……
訓練聞法，聆聽一直在我們內心呈現之法，每一天聆聽，何時有時間，何時便聆聽，無論是否見到高僧大德，都可以聽聞自己內心之法，時而呈現善法，時而呈現不善法；時而呈現樂，時而呈現苦，時而呈現世間法給我們看——有利得，損失利得；有名譽，損失名譽；有讚美，有批評；有樂、有苦，不斷地在我們內心盤旋變化，想到他人的讚美，心就會膨脹；想到他人的批評，心就會萎縮，便要如此聞法，如此聽聞。
獲得利益，比如：中彩票了，不建議你們去玩，但中彩票時很快樂，心會膨脹，要及時地意識到；買了彩票卻沒有中，心萎靡不振，也要及時地知道。
那些玩彩票的人看起來真的很可憐，他們將自己的未來、自己的生命、自己的希望，寄託在空虛的對象上。
若我們修行，就別關注賭博之類的，那屬於衰敗之因（apāyamukha），無論是否符合當地的法律，皆屬於衰敗之因。
買彩票之後，不中彩票的機率更高。開彩時，僅有少數人高興，極多人會痛苦難過。
若我們會聽法，這也是法，我們的心高興，要知道；我們的心難過，也要知道，這即是「法」已在呈現給我們看了。
「法」並不僅僅呈現於——有任何事物生起於色法或名法。「法」的呈現比此更為深邃——所有的色法，生了就滅，所有的名法，生了就滅。
持續不斷地如此體會及觀察，修行就不會有間隙，不會有時間的間隙、階段的間隔、時段的空隙——（認為）這段時間是修行的時間，這段時間不是修行的時間。
比如，認為坐著聆聽隆波說法時，還不是修行的時間，先聞法之後再去實踐，這些人根本不懂事。
事實上，「法」已經存在了，比如：在聆聽隆波說法之前，我們就不斷地去讀自己的心，心散亂，想東想西，要及時地意識到，或心是善的，用心等待聞法，也要及時地知道——「心是善的，想聞法。」
在聽聞的過程之中，也要聆聽真實之法，隆波說的，僅僅只是聲音，那並不是法，沒有人可以教法給任何人。
隆波講說的內容，聆聽之後，我們就去想，聆聽之後，我們就去想……事實上，我們並沒有見到法。
因此，在聆聽高僧大德說法時，過去時代，他們是如此教導的——直接落實修行，現在就修行！
高僧大德說法，而我們要去及時地知道，要去讀自己內心之法。
「法」是私人訂製式的，我們要去看自己的心——當下這一刻萎靡不振，及時地知道；當下這一刻心很愉悅，及時地知道。
不必擔心聞法沒有聽懂，沒有任何人可以透過聆聽「法」而明白「法」，聞法僅僅只是助緣，讓我們的心與「法」依偎在一起，我們思維到「法」。
因此，在過去的年代，若跟隨高僧大德學法，我們就坐著自己修行，高僧大德則講說他的法，各盡其職。
若我們的心卡在何處，高僧大德自然會講說相應的法給我們聽，心就會接觸，那「法」是針對我們的，心就會醒過來去聽聞。
若「法」是一般的，或是屬於他人之法，我們的心就會繼續修行。
修行必須如此做，在聽法之前，就不斷地讀自己的心。在聽法之時，也不斷地讀自己的心，不用害怕聽不懂。已經闡述，無人能透過思維或聽聞而了悟佛法。
因此，我們會修行了，我們來閱讀實相，聆聽我們自心呈現的真實之法，它時而呈現善法，時而呈現不善法；時而呈現樂，時而呈現苦，持續不斷地觀照下去，它時而呈現喜歡、時而呈現不喜歡，沒有間隙，沒有時段的間隔，從睡醒就開始修行了，持續聆聽我們內心真正的佛法。
能否見到高僧大德，那並不重要，如果我們會讀自己的心，能學到自己心中的佛法，我們就已在聽聞佛陀之法了。
所謂「佛、佛」，並不是指佛陀的色身，或是高僧大德的色身。佛陀的真正意涵是——「覺知者、覺醒者、喜悅者」。
因此，隆布敦長老才會對隆波教導：「八萬四千法蘊，全都源自於純淨無染的心。」
如果我們的心尚未純淨無染，呈現的法就會——既有善法，也有不善法，搖擺動盪。
因此，切勿浪費時間到他處尋覓法，要返回自己的身、自己的心，真正的法就在我們自身、自心，尤其在我們的心。
真正讓身心成為奴隸的，正是煩惱
16:35～21:33
我們的職責是聞法，聆聽在自身呈現之法，聆聽在自心呈現之法。
「法」全天都在呈現讓我們聆聽，不必花電費，不必花網費，僅僅只需照見實相，「法」及實相就在自己的身心呈現。
為何大家沒看見？因為大家根本不知道，「法」就在自己的身、自己的心。
在世間方面，有渴愛（taṇhā）為「因」，有苦為「果」，這屬於世間層面，亦在自己的身心。
而在出世間方面，有戒、定、慧為「因」，有滅（nirodha），也就是涅槃為「果」。
戒、定、慧生起在何處？亦生起在身心。當證得「滅」，真正抵達涅槃時，那已擺脫身與心，它會自行超越。
我們學習自己的身、自己的心，若心有欲望生起，心有執著生起，心生起掙扎，便會以身與口做此、做彼，不斷地迎合煩惱。
身體真是十分可憐，它成為心的奴隸，心一直在使喚身體，僅是為了滿足自己。
具有煩惱的心，十分自私，一整天以身體做此、做彼，僅為了迎合自己的需求。這個身體真的十分可憐，因此，別去殺死它。
有些人錯修了，厭惡身體，若修行正確，便會悲憫身體，看待身體如同一個令人憐憫的眾生，心便會是那般的，不會厭惡它，這個身體真的好可憐。
心啊！它是麻煩的製造者，它不斷地命令身體做這樣或那樣的壞事，說壞的、做壞的，是因為心想壞的了。
進一步修行，持續不斷地觀照內心之法，就會逐步地照見，心也並沒有壞，心亦成了誘餌，與「身成為心的誘餌」是同一回事。
心成了煩惱的誘餌，成了渴愛（taṇhā）的誘餌，因此，真正壞的罪魁禍首，其實是渴愛與煩惱。
心並無好壞，心是中性的、老老實實的，當不好的造作摻雜進來，心就會變成奴隸，成為不好造作方面的奴隸，貪瞋痴生起，心就成為貪瞋痴的奴隸。
反覆觀照便會發現——哦！這個心好可憐啊！心亦是一個令人憐憫的眾生，不會厭惡它。
有些人修行，會厭惡心。有的！有些人修行之後厭惡心，最後心滅掉，成為無想有情天的眾生，因為他們不喜歡心，認為只要還有心，就會還有苦，因為他看不出來——有心存在，有苦存在。
事實上，心本身是清明的，心有苦、有黑暗，是因為煩惱不時摻雜進來。我們不斷地修行，（凡是）提及煩惱的，這屬於世間方面。
但若是出世間，心已擺脫心的狀態，心本身是苦，心屬於蘊。但是滅、涅槃已經擺脫了蘊，因此它擺脫了苦，這別混雜了。
有些人宣稱：「心是恆常的，心是快樂的，修行好，會如此照見。」如此宣說容易令人混淆。
依然尚在修行的心，與已擺脫蘊、已超越修行的心，全然是兩回事，別將法混雜了，將低階與高階的法混雜，將高階與低階的法混雜，得區分出來。
嘲笑煩惱，而非讓煩惱嘲笑
21:33～24:37
世間法真正動蕩不安的，其實就是煩惱與渴愛，它們不斷地逼迫心，讓心去想不好的。
煩惱進來控制心，這稱之為「漏煩惱」（āsava kilesa）。這煩惱染污心，當成功染污心，就開始強迫身體，進一步地讓身體成為其奴隸。
心先成為煩惱與渴愛的奴隸，隨後，心以身體來迎合煩惱及渴愛，利用身體去工作，以獲得滿足，於是就會去說不好的，想不好的，那時煩惱的力量已充分地發揮，這煩惱已變成明顯的不善業，全是貪瞋痴了。
煩惱就是如此運作的，煩惱深藏在我們的天性裡，那稱之為隨眠煩惱（anusaya）；當它已開始染污心時，稱之為「漏煩惱」；當它已操縱我們的身與口的行為，那是貪瞋痴，十分粗糙。
因此，為我們自己的身心製造麻煩的，其實是煩惱，他人並不是我們的敵人，煩惱啊！它是惡貫滿盈之禍首。
當佛陀悟道時，祂與煩惱習氣打招呼，祂嘲笑煩惱道：「渴愛是建造房子的主人，這房子已被我徹底地拆掉了，你再也無法為我建造新的房子，也就是新的『有』和『生』了。」
看到嗎？那是真正的對手，因此，當佛陀戰勝時，祂嘲笑它、嘲笑煩惱。
隆布敦長老有一個詞彙，稱之為「心微笑」，他所謂的「心微笑」，不是坐著微笑，那僅是法喜而已，那不是心微笑。
他所說的「心微笑」，是指心嘲笑煩惱，他嘲笑煩惱道：「你這煩惱啊！已無計可施，再也不能控制我的心了！」
如同隆布敦長老所稱的「心微笑、心微笑」，我們理解心笑什麼，並不是指坐著微笑啊！而是心嘲笑煩惱。
那與佛陀悟道時，嘲笑渴愛是同一回事，說：「你是創造房子的主人，我已經認識你了，你為我建造的房子已被我拆掉，從現在起，再也不可能為我建造房子了。」
祂在嘲笑煩惱。這即是隆布敦長老所稱的「心微笑、心微笑」。
靜慮林聲明：
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【佛陀悟道之第一偈】
經多生流轉，吾求作屋者；但未得見之，受苦再再生。
已見作屋者！勿再為造屋；椽桷皆毀壞，棟樑被摧折；得滅盡愛欲，心既證無為。
～《法句經》 153-154偈
英譯：
Transmigrating through countless rebirths,I’ve journeyed without reward,searching for the house-builder;painful is birth again and again.
I’ve seen you, house-builder!You won’t build a house again!Your rafters are all broken,your roof-peak is demolished.My mind, set on demolition,has reached the end of craving.
～Dhp 153-154
巴利原典：
Anekajātisaṁsāraṁ,sandhāvissaṁ anibbisaṁ;Gahakāraṁ gavesanto,dukkhā jāti punappunaṁ.
Gahakāraka diṭṭhosi,puna gehaṁ na kāhasi;Sabbā te phāsukā bhaggā,gahakūṭaṁ visaṅkhataṁ;Visaṅkhāragataṁ cittaṁ,taṇhānaṁ khayamajjhagā.
～Dhp 153-154
完整開示｜視頻來源：Dhamma.com